TRAS APROBARSE EL “COMPOSTAJE HUMANO”, LOS CONCILIARES SE ARREPIENTEN DE HABER APROBADO LA CREMACIÓN

Traducción del Comentario de los Padres de TRADITIO.

   

LA IGLESIA CONCILIAR SE ARREPIENTE DE HABER PERMITIDO LA ANTICATÓLICA CREMACIÓN, AHORA QUE EL ESTADO DE WASHINGTON HA ADOPTADO EL “COMPOSTAJE HUMANO” EN FERTILIZANTE

  

Como las llamas del Infierno, la Iglesia Conciliar practica la anticatólica cremación, que ha sido condenada por la Iglesia desde el comienzo.
El segundo antipapa de la iglesia del Nuevo Orden no pudo esperar dos semanas antes de permitir la atroz cremación, que fue promovida a inicios del siglo XIX por los francmasones, paganos y ateos.
A los cadáveres que son cremados tradicionalmente se les niega entierro eclesiástico.
Ahora el Estado de Washington ha adoptado el “compostaje humano”, en el cual el “templo de Dios” es mezclado con virutas de madera y paja, y el cadáver es usado como fertilizante.

 

Justo como el Anticoncilio Vaticano II, la Nueva iglesia del Nuevo Orden se ha revelado anticatólica desde la cuna. Pablo VI Montini, el segundo antipapa de la iglesia conciliar, todavía otro de los viles “non sanctos” conciliares de los últimos días, no esperó ni dos semanas tras su asunción para dar su “bendición” a la práctica masónica/pagana/atea de cremar los cuerpos de los muertos. Ahora en los cementerios conciliares, además de cuerpos enterrados o sepultados, se levantan los cinéricos restos de aquellos cuyos cuerpos han sido incinerados en violación del canon tradicional 1240 § 5, que define: «Se niega el entierro eclesiástico […] a aquellos que han ordenado que su cuerpo sea entregado a la cremación».

  

La iglesia conciliar ahora está avergonzada porque el Estado de Washingtono permitirá después del 2019 la “disposición” de cuerpos humanos por “compostaje”. La seudoiglesia, que se ha retractado bajo Francisco I Bergoglio de su condena al aborto y la eutanasia, está ahora preocupada por el hecho de que el compostaje «no puede darle al cuerpo humano la dignidad que merece». Aunque fue la misma hipócrita seudoiglesia quen abrió la puerta cuando su primera ley fue aprobar quemar por completo los cuerpos humanos en vez de sepultarlos reverentemente, como el Cuerpo de Nuestro Señor fue sepultado, o enterrarlos, como hacían los antiguos romanos y los judíos. [Parte de la información para este Comentario proviene del Catholic News Service].

 

Diecinueve estados de la Unión Americana (Oregon, Minnesota, Maryland, Maine, Kansas, Illinois, Florida, Colorado, Georgia, Wyoming, Idaho, Nevada, California y Utah) ya permiten la “biocremación” o hidrólisis alcalina, un procedimiento atroz en el cual el cuerpo humano es arrojado en un tanque de lejía y disuelto. Ahora el Estado de Washington ha aprobado, iniciando en 2020, el “compostaje” de cuerpos humanos, en el cual el cuerpo es mezclado con virutas de madera y paja. En otras palabras, «el templo del Espíritu Santo» (1 Corintios 6:20/Versión Douay-Rheims) se convierte en fertilizante.

  

Verdaderos Católicos, los antiguos romanos, que fueron, después de todo, los predecesores de la religión Católica Romana, comenzaron a quemar los cadáveres sólo en el Imperio, cuando las costumbres se corrompieron. En la República romana, los cuerpos eran enterrados, y la profanación de las tumbas, tan común hoy, era severamente castigada entonces, como nos dice Cicerón, con derisión contra la práctica. Los cristianos designaron las catacumbas primariamente como terrenos de entierro para salvaguardar las tumbas cristianas contra la profanación, especialmente porque los cuerpos de los Cristianos a veces eran quemados con el propósito de burlarse de su creencia en la vida futura.

  

Con la conversión del emperador romano Constantino a la fe Católica en el siglo IV, las persecuciones cesaron. Gradualmente, mientras la Cristiandad se esparcía a lo largo del imperio, las prácticas paganas como la cremación eran descontinuadas. San Agustín denuncia la práctica como horrible y bárbara. La cremación también para el siglo V y no existñia en el mundo occidental desde esa época hasta el siglo XIX, cuando los francmasones, paganos y ateos revivieron la práctica como una forma de atacar la Cristiandad. El primer crematorio en tiempos modernos fue construido en Milán en 1974.

  

Para más información sobre este tema, hacer clic en FAQ10: ¿Cómo explicas estas creencias Católicas Tradicionales? en la Biblioteca de Archivos de TRADITIO Network (Departamento de Preguntas Frecuentes y Apologética Tradicional), en la sección “Cremación, e Instrucciones para un Funeral Tradicional”.

OBISPO PERUANO: “A LOS AMAZÓNICOS NO LES INTERESA EL MATRIMONIO Y LA EUCARISTÍA”

Noticia tomada de GLORIA NEWS.
    

  

Si el obispo Reinhold Nann Kuntz, de 59 años, de la diócesis de Caravelí (Perú), tuviera más sacerdotes, él no sabría cómo organizar una forma de vivir para ellos a partir de las “escasas ofertas” que provienen de las aldeas.

   

Nann nació en Alemania y perteneció al Movimiento de Schönstatt. El 29 de agosto le dijo al sitio web Die-Tagespost.de que como misionero tuvo a su cargo una parroquia en la Amazonia con 37 aldeas.

   

El obispo testimonió que al pueblo amazónico no le importa vivir según la moral católica. En consecuencia, difícilmente haya ‘viri probati’ [varones casados que pudieran ser ordenados como sacerdotes]:

“Los hombres que viven un matrimonio sacramental son una especie rara en una región en la que la mayoría de los laicos viven juntos sin casarse”.

Nann desmitifica también el mito de un presunta “necesidad” de la Eucaristía:

“En la Amazonia [así como en la mayoría de la Iglesia Católica], la Eucaristía no es realmente una exigencia de los locales. Una liturgia de la palabra es lo más parecido a una Misa”.

  

El obispo agregó que solamente “nosotros los teólogos” pensamos que la Eucaristía es lo más importante.

MURIÓ EL “RICHELIEU DEL VATICANO”

El 29 de Agosto de 2019, en el Policlínico Gemelli de Roma, falleció el cardenal curial italiano Achille Silvestrini Gambarati, a los 96 años de edad.

   

Achille nació el 25 de Agosto de 1923 en Brisighella, una pequeña ciudad de la provincia de Romaña, segundo hijo de Davide Silvestrini y María Gambarati. Ordenado sacerdote el 13 de julio de 1946, asistió a la Universidad de Bolonia graduándose de abogado en 1948 con la tesis El Estatuto fundamental de los Estados de la Santa Iglesia promulgado por Pío IX. En 1952 ingresó a la Pontificia Academia Eclesiástica, y trabajó en la Sección de Asuntos Extraordinadios de la Secretaría de Estado, y fue secretario de los cardenales Domenico Tardini Malerbini, Amleto Giovanni Cicognani Ceroni y Agostino Casaroli Parelli. Fue “instalado” obispón el 27 de Mayo de 1979 por Juan Pablo II Wojtyła, que lo creó cardenal el 28 de Junio de 1988. El 24 de Mayo de 1991 fue nombrado, curiosamente, prefecto de la Congregación para las Iglesias Orientales, cargo que ejerció hasta el 2000, cuando renunció por edad.

   

Achille Silvestrini fue el líder de la “mafia de San Galo”, un grupo de prelados conformado por Carlo Maria Martini Maggia (cardenal arzobispón de Milán), Paul Verschuren SCJ (obispón de Helsinki, Finlandia), Jean-Félix-Albert-Marie Vilnet Lévêque (arzobispón de Lila, Francia), Johann Weber (obispón de Graz-Seckau, Austria), Walter Kasper Bacher (obispón de Rotemburgo-Stuttgart, Alemania –posteriormente cardenal–), Karl Lehmann Waldner (obispón de Maguncia, Alemania –posteriormente cardenal–), Godfried Danneels Stoferis (cardenal arzobispón de Malinas-Bruselas, Bélgica), Adrianus Herman “Ad” van Luyn SDB (obispón de Roterdam, Países Bajos), Cormac Murphy-O’Connor Cuddigan (cardenal arzobispón de Westminster, Inglaterra) y su antecesor George Haliburton Basil Hume Tisserye OSB, Joseph Pierre Aimé Marie Doré PSS (arzobispón de Estrasburgo, Francia), Alois Kothgasser Krisper SDB (obispón de Innsbruck, posteriormente arzobispón de Salzburgo –ambas en Austria–), Ľubomyr Lev Luka Husar Demchuk MSU (cardenal, arzobispón de Leópolis, posteriormente arzobispón mayor de Kiev-Galicia –ambas de la Iglesia Grecocatólica Ucraniana–), y José da Cruz Policarpo (patriarca de Lisboa, Portugal), que se reunían anualmente entre 1996 y 2006 en la ciudad suiza del mismo nombre acogidos por el obispón local Jakob Andreas Ivo Fürer Braegger. Estos se opusieron a los últimos años de Juan Pablo II Wojtyła y a Benedicto XVI Ratzinger. Ítem, por sus intrigas para promover y liquidar carreras en la jerarquía, llegó a ser llamado “el Richelieu del Vaticano”. Sumado a eso, se negó a defender la doctrina católica durante los referendos sobre el divorcio y aborto 

DE LA LÁMPARA DEL TABERNÁCULO

Sagrario de la capilla del Obispado de Palencia

  

En el Antiguo Testamento, Dios ordenó que una lámpara llena con el más puro aceite de oliva debía arder constantemente en el Tabernáculo del Testimonio sin el velo (Éxodo 27, 20-21). La Iglesia prescribe que al menos una lámpara debe arder continuamente ante el tabernáculo (Rituále Románum, título IV, cap. I, 6), no sólo como ornamento del altar, sino para propósitos de culto. Constituye, además, una señal de honor. Su propósito es recordarles a los fieles la presencia de Cristo y es una profesión de su amor y afecto. Místicamente denota a Cristo, pues con esta luz material se representa a Aquél que es “la luz verdadera que ilumina a todo hombre” (Juan 1, 9).

Un sínodo en Verdún en el siglo VI prescribió “Que el lugar donde se reserve el precioso depósito de la Eucaristía sea un lugar destacado, eminente y digno y que, si los recursos de la iglesia lo permiten, haya siempre delante de ella una lámpara encendida”; aunque la costumbre se hizo más común desde el siglo XIII tras la predicación del abad Eustacio de Fleay en Inglaterra y Francia, como refiere el cronista fray Gualterio de Coventry: «Eustacio también dejó que en Londres y en muchos otros lugares, debe en cada iglesia donde sea practicable, una lámpara ardiendo o alguna otra luz perpetua ante el Cuerpo del Señor». En el siglo XVI la práctica deviene obligatoria para la Iglesia universal.

Si los recursos de la iglesia lo permiten, es regla del Cæremoniale Episcoporum (libro I, cap. XII, 17) que debe arder más de una luz ante el altar del Santísimo Sacramento, pero siempre en número impar, es decir, tres, cinco, siete o más. Por lo general, la lámpara es suspendida ante el tabernáculo por medio de una cadena o cuerda, y debe quedar lo suficientemente alta y retirada de los peldaños del altar altar para no causar molestias a los que participan en el santuario. También se puede colgar o colocar sobre un soporte al lado del altar, siempre que esté frente al altar y dentro del santuario propiamente dicho (Sag. Cong. Rit., 2 jun. 1883). La lámpara de altar puede estar hecha de cualquier metal y puede tener cualquier forma, y el vidrio puede ser de cualquier color (aunque rojo es el más común). Según la opinión de reconocidos teólogos, sería una negligencia grave, que sería pecado en materia grave, dejar el altar del Santísimo Sacramento sin esta luz por tiempo prolongado, como por ejemplo un día o varias noches (San Alfonso María de Ligorio, Teología Moral, VI, 248).

El Código Pío-Benedictino de Derecho Canónico establece en el canon 1271 que debe arder frente al tabernáculo, al menos, una lámpara, día y noche, sin interrupción, aun cuando se trate de una iglesia pobre. Por razones simbólicas, se prescribe el aceite de oliva para la lámpara que arde ante el altar del Santísimo Sacramento, pues simboliza pureza, paz y piedad. Dado que el aceite de oliva puro, sin ningún aditivo, ocasiona algunos inconvenientes en el clima estadounidense promedio, se considera material legítimo el aceite que contenga de 60 a 65% de aceite de oliva. En los lugares donde no se dispone de aceite de oliva, se permite, a discreción del ordinario, el uso de otros aceites, en lo posible, vegetales (Sag. Cong. Rit., 9 jul. 1864). En caso de necesidad, es decir, en las iglesias muy pobres, o donde resulte prácticamente imposible conseguir aceite de oliva o vegetal, el ordinario, de conformidad con la opinión general de los teólogos (Augustin Lehmkuhl SJ, Theologia moralis, tomo II, n. 132, div. IV, nota al calce; Anthony Konings CSSR, Theologia moralis novissimi Ecclesiæ Doctoris S. Alphonsi, tomo II, n. 1300, div. III), estaría justificado a autorizar el uso de petróleo. Sin embargo, el sacerdote estadounidense Augustin Joseph Schulte opina que hay muy pocas parroquias que puedan reclamar esta exención alegando pobreza. No se permite remplazarlas con luces de gas (Ephem. Lit., IX, 176, 1895) y eléctricas (Sag. Cong. Rit., Decretos del 4 de junio de 1895 y 24 de junio de 1914; aunque por las dificultades causadas por la guerra se concedieron sendos indultos temporales el 23 de febrero de 1916 y el 13 de marzo de 1942 para ciertos lugares, un decreto del 18 de agosto de 1949 recordó la necesidad de volver a usar lámparas de aceite de oliva -o vegetal- junto al tabernáculo).

Incluso los modernistas, en su Instrucción general para el Misal Romano, no permiten el uso de luces eléctricas en la lámpara del sagrario (aunque igualmente en ellos ni hay Presencia Eucarística, y cada quién hace lo que le da la gana):

«316. Cerca del sagrario, según la costumbre tradicional, alumbre permanentemente una lámpara especial, alimentada con aceite o cera, por la cual se indique y honre la presencia de Cristo» (Cf. Sagrada Congregación de Ritos-Consílium ad exsequéndam Constitutiónem de Sacra Litúrgia, Instrucción “Eucharísticum Mystérium” del 25 de mayo de 1967, núm. 57; en Acta Apostólicae Sedis LIX-1967, pág. 543)"

El Cæremoniale Episcoporum (ibid.) dispone que deben arder continuamente tres luces ante el altar mayor y una luz ante los demás altares, al menos durante la Misa y las vísperas. Ante el Santísimo Sacramento, dondequiera que se guarde, debe arder constantemente una lámpara. Bajo ciertas circunstancias, los obispos están facultados para otorgar permiso a un sacerdote para mantener el Santísimo Sacramento en su casa. En dichos casos, por virtud de la Facultad n.24 a los sacerdotes estadounidenses, Forma I, el sacerdote lo podrá mantener sin una luz, si de otro modo quedase expuesto a riesgo de irreverencia o sacrilegio (por esa misma razón, algunos opinan que puede también mantenerse sin luz durante la noche).

FALLECIÓ EL “FRAILE GUERRILLERO”

A las 10:45h del martes 27 de Agosto de 2019, en la enfermería del convento capuchino de Nuestra Señora del Rosario de Nueva Pompeya (Buenos Aires, Argentina), falleció a los 91 años de edad Juan Antonio Sebastián Puigjané Fernández, conocido como “fray Antonio” o “Piru”, como consecuencia de complicaciones causadas por la hipertensión, infecciones renales y úlceras de cúbito y piernas que sufría.

  

Puigjané nació el 13 de Junio de 1928 (“un día antes del ‘Ché’ Guevara”, apuntaba él), y tras un noviciado iniciado en la Orden Franciscana Capuchina en 1940 y tras formular sus primeros votos en 1949, fue ordenado sacerdote con el Rito Romano Tradicional en 1952. Entre 1969 y 1972 realizó su servicio pastoral en barrios carenciados de la ciudad de Mar del Plata, hasta que fue removido por Monseñor Antonio José Plaza por comunista. Continuó con su tarea en Anillaco, La Rioja, junto al Monseñor Enrique Angelelli, hasta que murió el 4 de agosto de 1976. En ese momento se trasladó a la villa Nuestra Señora de Iratí, en Quilmes Oeste, provincia de Buenos Aires (diócesis descarriada por Monseñor Jorge Novak Prediger SDV), donde permaneció hasta 1989 realizando tareas pastorales en el Río de Quilmes y en el barrio Los Talas.

  

Puigjané participó en la “Operación Tapir”, el brutal copamiento del Regimiento Nº 3 de Infantería Mecanizada “General Manuel Belgrano” de La Tablada por el Movimiento Todos por la Patria (MTP), el 23 de enero de 1989, al grito espurio de “¡Viva el coronel Mohamed Alí Seinedín! ¡Viva el teniente coronel Aldo Rico! ¡Viva la Patria! ¡Mueran los generales hijos de puta!”, fingiendo ser “carapintadas” (militares de tendencia nacionalista, protagonistas de alzamientos contra Raúl Alfonsín y sus políticas neoliberales). El MTP fue fundado en Nicaragua en 1986 por Enrique Haroldo Gorriarán Merlo alias “Pelado”, Jorge Manuel Baños y Puigjané, como una escisión del Ejército Revolucionario del Pueblo. En ese ataque murieron 32 terroristas (Francisco “Pancho” Provenzano y su esposa Claudia Lareu Vieyra, Carlos “El sordo” Samojedny -psicólogo-, José Alberto Díaz alias “Maradona”, Julio Arroyo, Óscar Alberto “Cacho” Allende, Rubén Alberto “Kim” Álvarez, Roberto Sánchez Nadal alias “El gordo” o “Farfán” -francés, hijo de republiquetos españoles; según Gorriarán fue el que disparó el morterazo que mató al general Anastasio Somoza Debayle en Asunción, Paraguay el 17 de Septiembre de 1980- y su sobrino Iván Ruiz Sánchez alias “El chele” -nicaragüense-, Juan Manuel Murúa alias “El flaco caña” o “Teniente Caña” o “Federico” y su mujer Aldira Pereyra Nunes -brasileña-, José “Chepe” Mendoza Silva, Roberto Vital Gaguine alias “Martín el inglés” -autor del atentado contra el comandante antisandinista Edén Pastora en La Penca, Nicaragua el 30 de Mayo de 1984-, Pablo Francisco Javier Belli alias “El lobo” o “Joaquín”, Claudia Mabel DeLeis alias “Dora”, los hermanos Horacio Pedro y Miguel Ángel Luque, Pablo Martín Ramos Mora -argentino nacionalizado español; su hermano Sebastián Joaquín fue detenido y condenado a prisión perpetua en Caseros, y trasladado en 1998 a la cárcel de Valdemoro, Madrid. Indultado en 2003 tras ser liberado el año anterior por una reducción de pena, tiene una tienda en el barrio San Blas-, Carlos Alberto “Quito” Burgos -director, junto a su esposa Martha Francisca Fernández, el ex-salesiano Rubén Dri, Gorriarán y Puigjané, de la revista “Entre todos los que queremos la Liberación”, órgano informativo del MPT-, Luis Ángel “Lucho” Segovia, Eduardo Luis Agüero alias “Rockero”, Jorge Manuel Baños Álvarez -abogado-, Berta Emilia Calvo, Ricardo Alberto Veiga Castañares, Pedro Juan “Pety” o “Petiso” Cabañas -paraguayo-, José Luis “El gallego” Caldú Zataraín, Juan Arsenio “Juancito” González Rabuggetti -paraguayo; ex seminarista fundador del Encuentro Cristiano-, Carlos o Norberto “Beto” Maldonado, Félix Díaz, Ricardo “Pichi” Arjona, Juan José Tosi y Sergio Ricardo “Queco” Mamani), 9 militares (el mayor Horacio Fernández Cutiellos -le cortaron la lengua y los testículos antes de ser fusilado por Claudia Beatriz “La negra” Acosta Marini, esposa de Roberto Sánchez Nadal, delante de los reclutas-, el teniente Ricardo Alberto Rolón, los sargentos primeros Ramón Wladimiro Orué y Ricardo Raúl Esquivel, el cabo primero José Gustavo Albornoz, y los soldados Leonardo Martín Díaz, Julio Domingo Grillo, Roberto Tadeo Taddía -a quien Francisco “Pancho” Provenzano le pasó por arriba con el camión Ford F-7000 de Coca-Cola robado con el que entró al regimiento- y Héctor Cardozo) y dos policías (el comisario inspector Emilio García García y el sargento José Manuel Soria); y hubo 34 heridos (32 militares y policías y 2 civiles).
 
Por esos actos (planeados por la alfonsinista Junta Coordinadora Nacional -grupo interno del partido Unión Cívica Radical- y apoyados armamentísticamente por el coronel cubano Andrés Barahona López alias “Renán Montero” y el dictador nicaragüense José Daniel Ortega Saavedra; y que Puigjané indudablemente conoció y participó como comandante de tal grupo terrorista), fue condenado a 20 años de prisión hasta que en 1998 cumplió 70 años y pasó al régimen de prisión domiciliaria en la parroquia Santa María de los Angeles del barrio de Coghlan. En 2003 fue indultado por el gobierno de Eduardo Duhalde con el Decreto Nº 1230, tras rechazar el que le ofreciera Carlos Ménem el año anterior. Bergoglio le restituyó en 2006 la licencia de conferir los sacramentos novusordianos, que le fue retirada por el cardenal Juan Carlos Aramburu en marzo de 1984.

QUE SU ALMA ARDA EN EL INFIERNO POR TODA LA ETERNIDAD.

CELEBRAN MISA NEGRA EN CANADÁ

Noticia tomada de ACTUALITÉ FSSPX.

  

CANADÁ: UNA MISA NEGRA PÚBLICA EN OTTAWA

  

La primera misa negra oficial en la historia de Canadá se llevó a cabo el 17 de agosto de 2019 en Ottawa, en nombre de la llamada "libertad de expresión". Si bien los organizadores niegan haber usado una hostia consagrada, afirman, sin embargo, el uso de "símbolos y textos latinos". El arzobispo de Ottawa condenó el evento y su trivialización.

"El objetivo principal consiste en usar símbolos tradicionales e invertirlos para crear un ritual invertido de la misa tradicional", declaró Nicholas Marc, uno de los organizadores de la ceremonia satanista, a Global News el día 7 de agosto.

Al afirmar que la blasfemia es "el grado más alto de la libertad de expresión", Nicholas Marc, cuya intención, según él mismo, no es provocar, quiere hacer creer que "no se ataca a los católicos al actuar de esta manera". (sic).

Marc, quien se crió en la religión católica y confiesa haber asistido a la misa tridentina en su juventud, agregó que el número de seguidores del culto que dirige ha crecido constantemente desde su fundación en 2016.

La necesidad de reparar las blasfemias públicas

Monseñor Terrence Prendergast, arzobispo de Ottawa, describió el evento como "aborrecible": "Parodiar y burlarse de la misa, como lo hace este ritual satánico, es aborrecible y tendrá graves consecuencias para los involucrados, en esta o en la otra vida", declaró el alto prelado.

Uniendo las acciones a las palabras, un centenar de fieles católicos acompañados de sacerdotes se reunieron cerca del templo satánico para denunciar la blasfemia y realizar un acto de reparación.

Efectivamente, las blasfemias públicas rara vez permanecen sin consecuencias: recordemos los dramáticos acontecimientos del 8 de mayo de 1902 en Martinica. Ese día, fiesta de la Ascensión, la erupción del Monte Pelée destruyó en un abrir y cerrar de ojos la ciudad de Saint-Pierre, matando a casi 40,000 personas de los 100,000 habitantes de Martinica en esa época.

El 28 de marzo anterior, Viernes Santo, una procesión de librepensadores se dirigió a la cima del volcán, al ritmo de un viacrucis pseudo blasfemo, para arrojar dentro del cráter una imagen de Cristo. ¡Lo que sucedió el 8 de mayo siguiente fue todo menos una coincidencia!

"No ofendas a Dios, Nuestro Señor, porque ya está muy ofendido", dijo la Virgen en Fátima en 1917. Ojalá que esta advertencia sea escuchada, especialmente en las naciones apóstatas. En Canadá, la cruz fue plantada el 24 de julio de 1534 por Jacques Cartier en Gaspé. Con 10 metros de altura, esta cruz marcó el comienzo de la misión de civilización y conversión de todo un país, para la gloria de Dios y su Iglesia.

Fuentes: Lifesite/Global News - SSPX.CA

BERGOGLIO SALUDA A SÍNODO METODISTA-VALDENSE

El pasado 22 de Agosto, con motivo de la apertura del Sínodo anual de la Unión de Iglesias Metodistas y Valdenses para escoger a su Moderador (Presidente), Bergoglio les envió el siguiente mensaje:

MENSAJE DEL SANTO PADRE FRANCISCO A LAS IGLESIAS METODISTAS Y VALDENSES EN OCASIÓN DE LA APERTURA ANUAL DEL SÍNODO

[Torre Pellice, Turín, 25-30 de Agosto de 2019]

Queridos Hermanos y hermanas,

   

el Sínodo de la Unión de las Iglesias metodistas y valdenses es ocasión propicia para dirigirles mi saludo cordial, expresión de mi fraterna cercanía y la de toda la Iglesia Católica.

 

Oro por todos ustedes, para que en estos días de encuentro, oración y reflexión tengan una experiencia viva del Espíritu Santo, que anima y da fuerza al testimonio cristiano.

 

Me uno a su oración también para pedir al Señor que consolide el espíritu ecuménico entre los cristianos, así como una comunión creciente entre nuestras Iglesias.

  

Estamos llamados a continuar nuestro compromiso en el camino del conocimiento mutuo, de la comprensión y de la colaboración, a dar testimonio de Jesús y de su Evangelio de caridad.

  

Como discípulos de Cristo podemos ofrecer respuestas comunes a los sufrimientos que afligen a tantas personas, especialmente a los más pobres y débiles, promoviendo así la justicia y la paz.

  

Formulo a su Asamblea sinodal los mejores deseos y, mientras invoco la bendición del Señor, les pido, por favor orar por mí.

  

Fraternamente,

  

Francisco

  

Del Vaticano, 22 de agosto de 2019

Los 180 diputados –pastores y laicos en igual número– convergen de toda Italia a la “capital de los Valles valdenses” (como es conocida Torre Pellice) dedicarán su atención a numerosas cuestiones, entre ellas la libertad religiosa, las relaciones con el Estado, el compromiso social y comunitario, el “Diálogo Global”, los derechos humanos, el presente y el futuro de la llamada “generación intercultural” y de las iglesias locales, el ecumenismo y el diálogo interreligioso.

  

El Sínodo se abrió a las 15.30h con un culto en el templo de la vía Beckwith, presidido por la predicadora local Erica Sfredda; y cuenta con la presencia de Mons. Ambrogio Spreafico B., obispo de Frosinone-Veroli-Ferentino y presidente de la Oficina nacional para el ecumenismo y el diálogo interreligioso (UNEDI) de la Conferencia Episcopal Italiana.
 
Los valdenses deben su nombre a Pedro Valdo, mercader de Lyon que fundó un movimiento pauperístico laico llamado “los pobres de Lyon” (continuadores con los “los pobres de Lombardía” de los herejes Arnaldo de Brescia, Pedro de Bruys y Enrique de Lausana) hacia 1177, que fue condenado como herético por el Papa Lucio III en el Concilio de Verona de 1184; y su doctrina fue condenada definitivamente por Inocencio III en el IV Concilio Lateranense en 1215. Adhirieron en 1532 mediante el sínodo de Chanforan (Angrogna) al movimiento protestante suizo, y se congregaron en los valles de Piamonte en 1560, luego de una masacre que hubo en Calabria; y con las Cartas Patentes del 17 de Febrero de 1848, el rey Carlos Alberto I de Saboya-Carignano, gobernante de Piamonte-Cerdeña les concedió los derechos políticos.
  
Por su parte, los metodistas fueron fundados en Inglaterra como un movimiento de avivamiento dentro de la Baja Iglesia anglicana por los hermanos John y Charles Wesley (por lo que son conocidos también como Wesleyanos -aunque John no quería que los llamaran así-) y George Whitefield (artífice del «Primer Gran Despertar» en lo que hoy es Estados Unidos y amigo de Benjamin Franklin), que predicaba en espacio público, tanto en la ciudad como en el campo (el lema metodista es «El mundo es mi parroquia»). Los hermanos Wesley estuvieron influenciados por los Hermanos Moravos y por el teólogo calvinista holandés Jacobo Arminio, mientras que Whitefield seguía el calvinismo clásico, por lo que el metodismo se dividió en 1739. En Italia aparecieron en 1859 durante el llamado “Risorgimento” con la llegada del predicador inglés William Arthur, secretario de la Sociedad Misionera Metodista Wesleyana de Londres.

 

Como algo único en su especie, los valdenses y los metodistas italianos se unieron en una sola iglesia mediante el Pacto de integración de 1975 y el Sínodo único de 1979, siguiendo la confesión de fe reformada de 1655; y sus relaciones con la República Italiana se regulan con la Intesa (“Entente” o “Inteligencia”, algo así como especie de concordato) Ley 449 del 11 de Agosto de 1984 (modificado con la Ley 409 del 5 de Octubre de 1993 y la Ley 68 del 8 de Junio de 2009). La Asamblea sinodal, que es el máximo órgano de decisión de la Unión de Iglesias Metodistas y Valdenses, se clausurará con la elección de los cargos ejecutivos (la Mesa valdense, el Moderador -este año termina el mandato del pastor Eugenio Bernardini, el que recibió a Bergoglio en su sede central el 22 de Junio de 2015- y el Comité permanente para la Obra para las Iglesias Evangélicas Metodistas en Italia) y administrativos (el Consejo de la Facultad Valdense de Teología, ly la Comisión para la Diaconía), que duran siete años.

  

Pero también han habido divisiones en temas claves: En 1995, un grupo de valdenses conservadores conformaron el grupo Sentieri Antichi Valdesi (Sendas Antiguas Valdenses - SAV), denunciando las condescendencias del valdismo oficial con temas como el aborto, la homosexualidad, el movimiento ecuménico con iglesias no protestantes, etc., y se proclaman la continuidad histórica del movimiento valdense.

  

CABE PREGUNTARSE: ¿Qué ofrecen los valdenses a la sociedad italiana, que Bergoglio elogia tanto? El apoyo a los anticonceptivos, el aborto, la eutanasia, las uniones homosexuales (desde una decisión sinodal del 2010, ratificada al año siguiente), la destrucción de los Estados-nación mediante la acogida a la invasión so capa de “refugiados y migrantes”, el laicismo absoluto (rechazan la ostensión de crucifijos -y en general todo símbolo religioso- en lugares públicos) y lucrarse compulsoriamente con el 8 ‰ que los contribuyentes deben apartar en su planilla de impuestos (cosa que comparten con la iglesia conciliar).

CONFERENCIA DEL PADRE PAGLIARANI EN ARGENTINA

Tomado de ADORACIÓN Y LIBERACIÓN. Comentario propio.

  

MISA Y CHARLA DEL PADRE DAVID PAGLIARANI, SUPERIOR GENERAL DE LA FRATERNIDAD SAN PÍO X, EN EL PRIORATO BUENOS AIRES DE LA FSSPX, EN CAPITAL FEDERAL (ARGENTINA)

  

«La FSSPX debe tener la misión de explicar que los errores de hoy se conectan con la causa del II Concilio Vaticano» (Padre David Pagliarani)

Misa, ayer, en el Priorato de la FSSPX, presidida por el Superior General de la FSSPX, el Padre Pagliarani.

BUENOS AIRES, 23 DE AGOSTO DE 2019

Juan Donnet
  

Después de celebrar la Misa, escuchamos una amena pero punzante exposición -con su característico acento italiano, porque es italiano- y contestación de algunas preguntas afiladas por parte del Padre Pagliarani. Un chabón macanudo, diríamos en argentino; un sacerdote afable, muy accesible, muy equilibrado y sabio. Un verdadero gusto y privilegio haberlo tenido aquí, haber asistido a su Misa, haber hablado brevemente con él y haber escuchado su exposición.

  

Los siguientes puntos no son citas textuales, sino resúmenes de memoria. El audio-vídeo va completo.

• ¿Qué pasa con la FSSPX y el Vaticano actualmente? No pasa nada…(risas). Roma sigue como al principio, pidiendo como condición para aceptar a la FSSPX, reconocer todo el II Concilio Vaticano, incluido el Magisterio (yo le pongo comillas) del Papa Francisco y la Misa Nueva no solo como válida sino como legítima. El Vaticano no cede un ápice en esto y quiere hablar de otros temas; no de Doctrina… La FSSPX no puede dejar de ser fiel a la Iglesia…
• En caso extremo de verdadera necesidad la FSSPX puede considerar nuevamente el nombramiento de Obispos… Por ahora eso no se considera estrictamente necesario.
• Los Obispos excomulgados de la FSSPX -dice Benedicto XVI en su Carta en 2009 sobre el asunto- ya no están más excomulgados; pero la FSSPX no tiene un ministerio legítimo en la Iglesia hasta que acepte todo el II Concilio Vaticano.
• Las cuestiones doctrinales pueden parecer que para el pragmatismo del Papa Francisco no tienen importancia, sin embargo, sí la tienen, porque el problema doctrinal subsiste y por esa diferencia no hay acuerdo.
• El II Concilio es interpretable a la luz de su desarrollo postconcilar.
• El Papa Francisco es un producto, una consecuencia, una evolución de todo el proceso conciliar.
• La FSSPX no corta la relación con Roma, porque reconoce la legitimidad de la jerarquía de la iglesia; sigue promoviendo el debate doctrinal, porque el problema de fondo es Doctrinal.
• El Papa Francisco se dice que es púramente pragmático, pero sin embargo tiene principios doctrinales….sus principios van en continuidad con el II Concilio Vaticano. Su manera de presentarse es distinta… algo extravagante, pero su pontificado es un eslabón mas de la evolución de la cadena conciliar.
• Es limitado poner en tela de juicio los problemas de hoy sin ir a la causa; el II Concilio Vaticano. La FSSPX debe tener la misión de explicar que los errores de hoy se conectan con la causa del II Concilio Vaticano.
• Si vamos a Roma somos muy bien recibidos, pero no quieren hablar de Doctrina, dicen que hablemos de otras cosas.

Hay otros temas, pero, repetimos, brindamos el audio completo de la charla. ¡No se la pierdan!

  

  

Cuando uno escucha la exposición afable, respetuosa, pero firme y clara del Padre Pagliarani, siente que está en presencia de un fiel y sabio sacerdote de Cristo.

  

El Señor nos provea de muchos otros sacerdotes como él.

  

Juan Donnet, del Consejo Directivo de Adoración y Liberación, y corresponsal en Argentina,  junto al Padre David Pagliarani, Superior de la FSSPX, ayer, 23 de agosto de 2019, en Buenos Aires.

   

Oremos por la Iglesia toda; esa oración producirá sin duda la integración de la FSSPX al plano jurídico de la Iglesia.  Ya que, estamos seguros, en el plano ontológico, espiritual, la FSSPX es pura Iglesia Católica.

Y también esa oración suscitará la conversión de la jerarquía actual que esté abierta a la Verdad.

  

COMENTARIO: Aunque el padre Pagliarani habla algunas cosas ciertas y evidentes, la contradicción total es la posición de la FSSPX, al reconocer al Vaticano II y los usurpadores al papado, y celebrar con el seminovusordiano rito de Roncalli (empeorando lo presente, ya que en su gran mayoría son Una cum).

UNA MISIÓN QUE NO HA BAUTIZADO A NADIE EN 53 AÑOS

Traducción del artículo publicado por José Antonio Ureta Zañartu el 14 mayo de 2019 en PAN-AMAZON SYNOD WATCH. PAN-AMAZON SYNOD WATCH (Observatorio del Sínodo Pan-amazónico) es una iniciativa del Instituto Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO) y forma parte de una campaña conjunta de las Sociedades de Defensa de la Tradición, Familia y Propiedad (TFP) y organizaciones afines para alertar a la opinión pública mundial sobre la grave amenaza que el Sínodo de la Pan Amazonia representa para la civilización occidental, como quiera que el ecologismo es una máscara del socialismo, que plantea una sociedad minimalista y anticonsumista en el fondo opuesta a la libre empresa y la propiedad privada, y una eclesiología neumática y tribalista contraria a la bimilenaria Cristiandad.

  

UNA MISIÓN QUE NO BAUTIZÓ A NADIE EN CINCUENTA Y TRES AÑOS: EL DEFECTUOSO MODELO DE EVANGELIZACIÓN DEL SÍNODO PANAMAZÓNICO

Corrado Dalmolego

El Instituto Misiones Consolata, originario de Turín y presente en 28 países, posee desde 1965 una misión entre los Yanomamis, actualmente dirigida por el sacerdote italiano Corrado Dalmolego, asistido por tres religiosas de la rama femenina de la misma congregación.

 
En una reciente entrevista al portal Religión Digital [1], el misionero de la Consolata dio interesantes detalles sobre su concepción de la misión y sus actividades misioneras, con la esperanza de que su ejemplo sirviese de modelo para el próximo Sínodo de la Pan-Amazonía. Sus asombrosas declaraciones fueron recogidas, y endosadas, por otro misionero, el sacerdote madrileño Luis Miguel Modino, activo en la Diócesis de São Gabriel da Cachoeira, estado de Amazonas (Brasil).

Para entender la trascendencia de las opiniones vertidas por el Pe. Dalmolego, conviene situar previamente el contexto de la cultura Yanomami, dentro de la cual se desarrolla su actividad misionera.

 
Los Yanomamis son un grupo étnico compuesto de 20 a 30 mil indígenas que viven en la selva tropical de forma muy primitiva, concentrándose en la zona de la cuenca del río Mavaca, en los afluentes del Orinoco, y en la sierra Parima, una región situada al sur de Venezuela y, en Brasil, en los estados de Amazonas y Roraima, dónde se encuentra la misión Catrimani de los misioneros de la Consolata, junto al río del mismo nombre.

 
Viven en aldeas pequeñas de 40 ó 50 personas. Pero, en realidad, son nómades, que practican la caza, utilizando arco y flecha, y algunos cultivos, que duran dos o tres años. Cuando la tierra se agota, el poblado crea una nueva plantación en otro lugar.

 
Sus ropas son muy sumarias y las usan apenas como ornato en las muñecas, tobillos y un cinta en torno de la cintura. Los hombres de la tribu tienen habitualmente varias mujeres, incluyendo adolescentes desde la entrada en la pubertad. Los hombres suelen consumir la planta «epená» o virola, que contiene una sustancia alucinógena,también utilizada en rituales curativos por los chamanes para identificar la enfermedad, comunicándose con los espíritus.

 
El problema más grande de la comunidad es la salud, especialmente las enfermedades de tipo infeccioso y parasitario como la malaria, la cual es la principal causa de mortalidad entre los Yanomami. Le siguen la hepatitis, diarrea, tuberculosis, así como enfermedades del aparato respiratorio como las neumonías y bronquitis que sufren repetidas veces al año. El casi inexistente hábito de limpieza y cuidado de la dentición (no utilizan el cepillo) hace que la caries dental sea un problema crónico [2].

 
Una de las “tradiciones” más arraigadas entre los Yanomamis es el infanticidio, practicado por la propia madre que se aleja para dar a luz y acoge o mata al recién nacido, enterrándolo vivo. El infanticidio es practicado para eliminar los que nacen con malformaciones o como una forma de selección (prefieren los varones a las mujeres y que el primer hijo sea varón; si nacen gemelos, sólo dejan uno vivo y si los dos son varones matan al más débil), o aun simplemente para no tener que cuidar de dos hijos simultáneamente (los amamantan por tres años, en media)[3].

  

Infanticidio yanomami

 
Los Yanomamis tienen un carácter altivo y guerrero[4] y cuando matan adquieren la condición social de “unokai”. Aquellos que son más belicosos y consiguen matar más enemigos logran un mayor prestigio y más mujeres. Para atacar las aldeas de otras tribus, forman alianzas con extraños, en vez de parientes cercanos, y el botín de guerra consiste en casarse con las hermanas o hijas de sus aliados[5].

 
Una de las costumbres más primitivas de esta etnia es la práctica del canibalismo ritual: en un ritual fúnebre colectivo de carácter sagrado incineran el cadáver de un pariente muerto y se comen las cenizas de sus huesos, mezclándolas con la pasta del «pijiguao» (fruto de un tipo de palmera), porque creen que en los huesos reside la energía vital de fallecido, que de esa manera es reintegrado al grupo familiar[6]. Igualmente, un Yanomami que mate un adversario en territorio enemigo practica esa forma de canibalismo para purificarse[7].

 
De ese breve relato se infiere que los Yanomami están lejos de corresponder al bon sauvage de Rousseau…

 
Sin embargo, para el misionero Corrado Dalmonego, que vive en Catrimani hace 11 años y, por lo tanto, los conoce bien, ellos pueden “con la vivencia de la propia religiosidad, de la propia espiritualidad, ayudar a la misma Iglesia a limpiarse, quizás de esquemas, de estructuras mentales, que pueden haber quedado obsoletas o inadecuadas”.

 
En primer lugar, los yanomami ayudan a la Iglesia a “defender este mundo” y a “construir una ecología integral” al “establecer puentes entre los conocimientos tradicionales y los conocimientos modernos, ecológicos, de la sociedad occidental”.

 
En segundo lugar, la ayudan a mejorar sus estructuras y el ejercicio de la autoridad, por lo que la Iglesia debería “prestar atención a cómo los pueblos indígenas viven la vivencia comunitaria, las relaciones sociales, la organización del liderazgo”. “Los yanomamis son para nosotros testigos para poder apreciar ese valor de la vida comunitaria”, afirma el misionero.

 
Y, por último, “en las investigaciones que se realizan sobre chamanismo, sobre mitologías, sobre saberes diferentes, sobre visiones del mundo, sobre visiones sobre Dios”, la Iglesia se enriquece, pues los momentos fuertes de diálogo ayudan a los misioneros “a descubrir la esencia de nuestra fe, muchas veces encubierta por adornos, por tradiciones culturales”.

 
Una forma de las formas que toma ese enriquecimiento espiritual es que los yanomami “tienden a juntar las cosas”, o sea, invocan al Dios de los blancos sin renunciar a sus propias creencias. “No es necesario renunciar, simplemente es apropiarse de algo más. ¿Por qué no hacer ese ejercicio también como Iglesia, esas experiencias?”, se pregunta el religioso de la Consolata. “Esto, por un lado, puede ser acusado de sincretismo, relativismo”, concede. Pero concluye afirmando que, en todo caso, “nosotros no somos dueños de la verdad”.

 
De esa nueva concepción de la acción evangelizadora de la Iglesia como mero ejercicio de diálogo inter-religioso, resulta que Corrado Dalmonego se vanagloria de un hecho asombroso, al que se refiere su entrevistador, y que para cualquier misionero tradicional sería el cáliz más amargo: dirigir “una misión de presencia y de diálogo” en la cual ¡“después de sesenta años[8] nadie fue bautizado”!

 
Lo más grave es que el P. Dalmonego afirma que “todos los que cono[ce] que trabajaron allí, ellos admiran esa manera, participaron, formaron parte, dedicaron su vida, sus años, su trabajo, valoran esa forma de actuación, que [él] no reduciría a un testimonio silencioso, porque cuando se dialoga, se habla, cuando se habla, se anuncia”. Pero insiste nuevamente en apartar cualquier idea de “proselistismo” y “no confundir lo que es el anuncio con aquello que se considera conversión”.

 
Y es precisamente en ese sentido que la Misión Catrimani, podría servir como una referencia en vista del Sínodo de la Pan-Amazonía, porque “es una presencia profética para la Iglesia, que se ha puesto a la escucha de los pueblos, una presencia que no deja de ser criticada o mal entendida, acusada de omisión”.

 
Aparentemente, lo importante no es lo que pueda decir Jesucristo al ver incumplido su mandato de ir y evangelizar a todos los pueblos, “bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, sino lo “que alienta el corazón, da ánimo” es “escuchar a David Kopenawa[9] yanomami, líder indígena de este pueblo, que dice que la Misión Catrimani hizo las cosas bien, que no lastimó a los yanomami, que no destruyó la cultura, que no condenó el chamanismo” y que “ese es el mensaje que ustedes [los misioneros] tienen que traer del Dios que les ha enviado”.

 
De ahí, para el misionero italiano, la importancia del próximo Sínodo, “en el que en toda la Iglesia, y también quizás fuera de la Iglesia, los ojos están dirigidos a la Amazonía”, porque “si hubiera más experiencias como éstas la Iglesia se enriquecería fuertemente”.

 
Ese anhelo parece enteramente conforme con los planes de los organizadores de dicho evento eclesial. El Cardenal Lorenzo Baldisseri, secretario general del Sínodo de los Obispos, declaró en la conferencia de prensa del presentación del Documento Preparatorio de la asamblea especial del próximo octubre que su objetivo es “encontrar nuevos caminos pastorales para una Iglesia con rostro amazónico, con una dimensión profética en la búsqueda de ministerios y líneas de acción más adecuadas en un contexto de ecología verdaderamente integral”.

  

Cardenal Lorenzo Baldisseri

 
Consciente del carácter bastante hermético de su frase, el cardenal Baldisseri esclareció: “Es el Papa Francisco quien nos indica el camino para entender la expresión ‘rostro amazónico’. De hecho, afirma en Puerto Maldonado: ‘Quienes no habitamos estas tierras necesitamos de vuestra sabiduría y conocimiento para poder adentrarnos, sin destruir, el tesoro que encierra esta región, y se hacen eco las palabras del Señor a Moisés: «Quítate las sandalias, porque el suelo que estás pisando es una tierra santa» (Éxodo 3: 5)’ ”[10].

 
O sea, “como ha dicho el Papa Francisco, la tarea de la nueva evangelización de las culturas tradicionales que viven en el territorio amazónico y en otros territorios exige prestar a los pobres ‘nuestra voz en sus causas, pero también a ser sus amigos, a escucharlos, a interpretarlos y a recoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos’ (Evangeli Gaudium, n° 198)”[11].

 
Más concretamente, esa comunicación se da a través de los chamanes, porque en la subsección “Espiritualidad y sabiduría”, el Documento Preparatorio afirma que las “diversas espiritualidades y creencias” de los pueblos indígenas, “los motivan a vivir una comunión con la tierra, el agua, los árboles, los animales, con el día y la noche” y que “los ancianos sabios, llamados indistintamente payés, mestres, wayanga o chamanes –entre otros– promueven la armonía de las personas entre sí y con el cosmos”[12].

 
El cuidado del medio ambiente, asegura el mismo documento, es una de las principales áreas donde debe cumplirse ese aprendizaje eclesial: “La conversión ecológica es asumir la mística de la interconexión y la interdependencia de todo lo creado. (…) Esto es algo que las culturas occidentales pueden, y quizás deben, aprender de las culturas tradicionales Amazónicas, y de otros territorios y comunidades en el planeta. Ellos, los pueblos, ‘tienen mucho que enseñarnos’ (EG n° 198). Ellos, en su amor por su tierra y su relación con los ecosistemas, conocen al Dios Creador, fuente de vida. (…) De allí que el Papa Francisco haya señalado que ‘es necesario que todos nos dejemos evangelizar por ellos’ y por sus culturas”[13].

 
Los religiosos de la Consolata de la Misión Catrimani pueden dormir con la conciencia en paz: el Papa Francisco no los reprobará por no haber celebrado ningún bautismo de yanomami en 53 años. Talvez sean ellos mismo los que debieran hacerse iniciar como chamanes aprendiendo los rituales de los yanomami y siguiendo cursos de David Kopenawa…

 

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NOTAS

[1] https://www.periodistadigital.com/religion/america/2018/12/20/corrado-dalmonego-los-indigenas-pueden-ayudar-a-la-iglesia-a-limpiarse-de-estructuras-obsoletas.shtml
[2] Débora Margarita Marchán, Impacto socio-educativo de la misión salesiana entre los Yanomami del Alto Orinoco, https://www.monografias.com/trabajos75/impacto-socioeducativo-mision-salesiana-yanomami/impacto-socioeducativo-mision-salesiana-yanomami2.shtml
[3] El alemán Erwin Frank estudia las poblaciones indígenas de América hace 30 años. Profesor de la Universidad Federal de Roraima y doctor en Antropología, él está desde hace diez años investigando a los indios de la Amazonía, sobre todo los Yanomami. En entrevista al diario Folha de Boa Vista, dijo ayer que el infanticidio es una tradición bastante arraigada en la cultura Yanomami. “Eso expresa la autonomía de la mujer en decidir por la vida o la muerte del hijo y funciona como una forma de selección para las malformaciones y para el sexo de los niños”, aclaró.
Lo anterior es confirmado por el antropólogo Iván Soares, que colabora con el Ministerio Público del Estado de Roraima. Durante el Seminario Interamericano sobre Pluralismo Jurídico que tuvo lugar en Brasilia en noviembre de 2005 en la Escuela Superior del Ministerio Público de la Unión y en colaboración con la Sexta Cámara de Minorías de la Procuraduría General de la República, relató que las mujeres Yanomami tienen poder total de decisión al respecto de la vida de sus recién nacidos. El parto acontece en el bosque, fuera de la aldea; en ese ambiente de retiro, fuera del contexto de la vida social, la madre tiene dos opciones: si no toca al bebé ni lo levanta en sus brazos, dejándolo en la tierra donde cayó, significa que éste no ha sido acogido en el mundo de la cultura y las relaciones sociales, y que no es, por lo tanto, humano. De esa forma, desde la perspectiva nativa, no se puede decir que ha ocurrido un homicidio, pues eso que permaneció en la tierra no era una vida humana.
[4] Débora Margarita Marchán, op. cit.
[5] Judith de Jorge, “La guerra de los yanomami: lucha conmigo y me caso con tu hermana”, El País, 28-10-2014, https://www.abc.es/ciencia/20141028/abci-guerra-yanomami-lucha-conmigo-201410281215.html
[6] Jesús María Aparicio y Charles David Tilley, EL ENDOCANIBALISMO EN LOS RITUALES FUNERARIOS DEL PUEBLO YANOMAMO, http://www5.uva.es/trim/TRIM/TRIM8_files/TRIM8_4.pdf
[7] Joanna Overing, “Images of cannibalism, death and domination in a «non violent» society”, Journal de la société des américanistes Année 1986, p. 151, in https://www.persee.fr/doc/jsa_0037-9174_1986_num_72_1_1001,
[8] En realidad son sólo 53 años.
[9] David Kopenawa es conocido como el “dalai lama de la selva” y actúa como portavoz internacional de los yanomami. En sus muy mediatizados desplazamientos por las capitales occidentales se dice aconsejado por los “xapiri” (los espíritus de la selva amazónica).
[10] https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2018/06/08/bal.html
[11] “Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral. Documento preparatorio del Sínodo de los Obispos para la Asamblea Especial sobre la Región Panamazónica”, n° 13, http://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2018/06/08/panam.html
[12] Ibid, n° 6.
[13] Ibid, n° 13.

MESA CRANMERIANA EN “HONOR” DE LOS ESCOCESES VÍCTIMAS DE LA PERSECUCIÓN

Traducción del artículo publicado en THE EPONYMOUS FLOWER.

Se ve como un altar de sacrificio sangriento, y la mampostería para un restaurante de moda en una bodega que algunos clérigos fabulosos aman tanto.

Editor: Recibí esto de un buen sacerdote en la Diócesis de Motherwell (Escocia) que su señor, el Obispo Joseph Anthony Toal, no es malvado, y extendió esta nueva mesa cranmeriana de apariencia modernista como prueba. Es una cosa triste que los benditos santuarios de la Iglesia estén en manos de administradores como ése. Le agradecemos al padre por su generoso email.

13 de Agosto: [Indepentent Catholic News] Un nuevo altar ha sido instalado en la gruta de Carfin en Motherwell para honrar a los Escoceses que fueron forzados a practicar clandestinamente su fe Católica a lo largo de dos siglos y medio de persecución, de 1560 en adelante.
 
El altar es nombrado por el seminario secreto en las colinas de Glenlivet que operó de 1716 a 1799 en contravención de las Leyes Penales contra el Catolicismo. Las leyes prohibían la celebración de Misas en Escocia, y se prohibía a los sacerdotes estar en Escocia.

Editor: Hoy en día, los sacerdotes son cruelmente perseguidos por sus propios obispos por decir la verdad de lo que está pasando en sus sedes, como es el caso con el Padre Mathew Despard.

Peter Kearney
Director
Catholic Media Office
5 St. Vincent Place
Glasgow
G1 2DH
Tel: 0141 221 1168
Mob: 07968 122291
ISDN: 0141 204 4956
pk@scmo.org
www.scmo.org

Nota a los editores:
Imágenes del nuevo altar de Scalan en Carfin están disponibles en: https://flic.kr/s/aHsmG5WAFtPara más información sobre la Scalan Association visitar: https://www.scalan.netLeer más en: https://scmo.org/news-releases/perma/1565690400/article/new-scalan-altar-honours-persecuted-scots.html

OBISPO BRASILEÑO: “LA AMAZONÍA ES 80% PENTECOSTAL, Y EL SÍNODO ESTÁ ENGAÑADO”

Noticia tomada de INFOCATÓLICA.

  

MONS. JOSÉ LUIS AZCONA CONDENA EL “Instrumentum Laboris” DEL SÍNODO DE LA AMAZONÍA

Mons. José Luis Azcona, agustino recoleto y obispo emérito de la Prelatura de Marajó, en la región amazónica, ha dado su parecer el Instrumentum Laboris (IL) del sínodo para la Amazonia. Lo considera alejado por completo de la realidad en la región, contrario a la fe y además advierte del peligro de cisma en la Iglesia.

José Luis Azcona Hermoso OAR.

  

20/08/19 8:53 PM (ACI/InfoCatólica) En su análisis, ofrecido al Grupo ACI, Mons. Azcona cuestiona los puntos centrales del IL, cuyo texto considera que da una «visión distorsionada» del llamado «rostro amazónico», la «interculturalidad» y la ordenación de hombres casados.

Amazonas, protestante pentecostal

Según el prelado, «el Amazonas, al menos el brasileño, ya no es católico» y «este punto de partida es crucial para la celebración del Sínodo. Dado que el Amazonas tiene una mayoría pentecostal, este fenómeno debe tratarse en profundidad. Cualquier anhelo por un Amazonas que ya no existe es fatal para su evangelización completa. En algunas regiones del Amazonas, la mayoría pentecostal alcanza incluso el 80%».

Por otro lado, señala que «la penetración pentecostal en varios grupos étnicos indígenas, sin pasar por culturas, identidades étnicas, pueblos indígenas, en nombre del Evangelio, es un fenómeno grave de la Amazonía actual, que con sus connotaciones fundamentalistas y proselitistas tiene un profundo impacto en los pueblos indígenas. No hay ninguna palabra sobre este punto en el IL. Este es el rostro del Amazonas hoy».

Mons. Azcona asegura que «la larga experiencia de años confirma que en muchas diócesis amazónicas no se vive la fe ni en la sociedad ni en la historia. El abismo entre la confesión de fe, su celebración en bellas liturgias y la realidad social, ambiental, cultural y política no se ha llenado hasta ahora».

Niños esclavos sexuales vendidos por sus padres

Además, señala que «desafortunadamente, el IL desconoce, o conoce pero no comprende la trascendencia para el presente y el futuro de la Amazonia, del rostro angustiado, victimizado y denigrado de los niños que son sometidos a la esclavitud (ndr: de tipo sexual) por sus propios padres y familiares, lo cual forma parte esencial del rostro abandonado y destruido de Jesús en la Amazonía».

«Todo este documento es paja si no comprende y no se compromete con el espíritu y la letra del evangelio: “El que acoge a un niño como este en mi nombre, me acoge a mí; y el que me acoge a mí, no me acoge a mí, sino al que me ha enviado" (Mc 9,37)».

En este sentido, «solo en Pará hubo 25,000 denuncias en un año de delitos de este tipo. Según los expertos en esta área, por cada caso de pedofilia conocido hay detrás otros cuatro. Si durante aproximadamente un año hubo 100,000 niños maltratados en Pará, ¿no es este rostro de los niños destruidos una parte esencial del rostro amazónico?

«¿Dónde está la sensibilidad pastoral de los líderes del IL tan evidente y tan firmemente expresada por el Santo Padre Papa Francisco?», pregunta el obispo. Y agrega: «¿Dónde está la defensa de la Amazonía, de sus hijos en IL y, por lo tanto, en el Sínodo? Huyamos de las falsas proyecciones sobre el Amazonas y hagámoslo posible de una vez por todas...».

«¿Cuál es el rostro del Amazonas? ¿Se puede construir un Sínodo de esta magnitud el próximo octubre con una presentación tan irreal... cuando los esquemas preestablecidos de interpretación de la realidad deforman lo real?

Sínodo: ¿Culturas, interculturalidad?

Otro punto abordado por el obispo emérito de Marajó son «los temas que rodean la inculturación del Evangelio en la Amazonia y similares», que, según él, «se presentan en un contexto de inmanencia, de neopelagianismo, equiparando el Evangelio con las culturas amazónicas (eclesiológicamente desprovisto de fundamentos teológicos y pastorales), con la anulación del Evangelio de salvación».

Así, cita el Decreto Ad Gentes, que establece que «las palabras del Evangelio proclamadas por la Iglesia deciden el destino de las personas, pueblos, culturas y naciones». «En ninguna parte de IL hay algo explícitamente declarado de manera similar. Por el contrario, la tendencia a la equiparación entre las culturas (indígenas) y el evangelio es abrumadora. Este es un punto de partida que no se puede dar en un Sínodo».

Así, recuerda que «esto es lo que el Papa Francisco proclama vigorosamente» en el título del mensaje para el próximo Día Mundial de la Misión, fechado el 9 de junio de 2019: «La misión va más allá de los límites de pertenencia étnica y religiosa».

«Olvidar este principio fundamental hace que el Sínodo sea inútil al anular el poder específico y único de Dios en el Evangelio y todo dinamismo misionero en el Amazonas y desde el Amazonas», dijo.

Además, Mons. Azcona constata que «en ninguna parte de IL se habla de la presencia de los demonios o su influencia, su presencia maléfica en las personas, pueblos y culturas, así como de la victoria de Cristo, su liberación y la destrucción de la poder del maligno. IL olvida las páginas luminosas y orientadoras que hablan del Maligno y su presencia en la historia, que el Papa Francisco dedica en la Exhortación apostólica sobre la santidad del año pasado, Gaudete et exultate, números 158 - 164».

Así, enfatiza, «el difuso pelagianismo de IL, que lleva a atribuir al hombre amazónico, a sus etnias y culturas, más de lo que él puede, porque estamos ante realidades creadas y marcadas por el pecado, es superado por la sólida doctrina conciliar sobre el Evangelio y la misión de Iglesia en el poder del Resucitado tal como aparece nuevamente en Lumen Gentium 16».

«Finalmente, la utopía de dar vida a las religiones precolombinas, separándolas de Cristo y de la Iglesia universal, no sería progreso sino regresión», dijo, citando el discurso inaugural del Papa Benedicto XVI en la Conferencia de Aparecida, en 2007, cuando afirmó que «en realidad sería una involución hacia un momento histórico anclado en el pasado».

Sínodo: conversión ecológica

Al abordar el tema de la conversión ecológica, el obispo emérito de Marajó argumentó que «la necesidad de arrepentirse para el perdón de los pecados es el desafío fundamental que enfrenta la Iglesia en la Amazonia. Sin esta prioridad absoluta del ser y la acción de la Iglesia, no hay futuro para la Amazonia porque así olvidamos la presencia del Reino de Dios (Mc 1,15) en el mundo (Lc 24,44-48)».

«Al carecer del arrepentimiento que 'hace existir lo que no existe' mediante la generación del nuevo hombre amazónico (cf. Hechos 2:38), IL no experimenta el hambre y la sed del Espíritu Santo».

Según el prelado, «la IL, al olvidar el Nuevo Pentecostés ya defendido por el Papa San Juan XXIII en la oración preparatoria del Concilio, deja de lado el núcleo de la misión en la Amazonia. ¿Es esta misión en el Amazonas tierra y agua de misión? ¿Se da una dimensión misionera que, como Iglesia en la Amazonia, es llamada y enviada al mundo? Déjenos ser guiados por la enseñanza inspirada del Papa Francisco en EG» (Evangelii Gaudium).

«¿Por qué no se grita la verdad en IL, la única que puede salvar al Amazonas?», pregunta.  Y agrega que «lo que el Santo Padre propone aquí es la evangelización y, por lo tanto, un Amazonas muy diferente de un conjunto de tareas vividas, desde proyectos, planes pastorales, inculturación, ecología».

El obispo asegura que la petición de ordenar hombre casados, «Viri probati» será inútil», porque «es poner un pedazo de tela nueva sobre una tela vieja. ¡El roto es más grande! ¡Exactamente!».

Por otro lado, observa, «el clero amazónico necesita, como toda la Iglesia, arrepentimiento, conversión, fe que salva en sentido estricto. La experiencia ofrece esta evidencia. El sentido del ministerio sacerdotal, específicamente en la Amazonia, se ha perdido, resulta ineficaz en la vida, sin una auténtica conversión pastoral de los presbíteros. ¿Por qué ordenar 'Viri probati' entre presbiterios en crisis?».
  
«La continencia perfecta y perpetua para el Reino de los Cielos seguirá siendo al mismo tiempo, y también en la Amazonia, un signo y un estímulo de la caridad pastoral y la fuente original de fecundidad espiritual en el mundo y también en la Amazonia».

Por lo tanto, «podemos preguntar: ¿se da esta actitud de oración por el don del celibato en los presíteros del Amazonas? ¿Ora toda la Iglesia para que este don sublime se derrame en todo el cuerpo de Cristo? Los hechos responden: ¡No!

Por otro parte, y ante todo, decidir sobre este tema es completamente inoportuno en un contexto en el que las tendencias actuales de grandes grupos de católicos, los llamados conservadores, cuestionan el Magisterio de la Iglesia, en particular el propio Sumo Pontífice. Algunos lo declaran públicamente herético, exigiendo su dimisión inmediata. ¡Otros exigen su renuncia por falta de coherencia en el tema de la pedofilia en la Iglesia! No entramos en la discusión sobre la legitimidad de estas preguntas. Lo que es seguro es que una respuesta afirmativa abriría al riesgo mortal de división, de verdadero cisma en la Iglesia».

Por lo tanto, enfatiza que «esta no trata sobre la victoria de los llamados 'conservadores' o 'progresistas'. Es sobre lo máximo en la Iglesia: la caridad. Ante la caridad, cualquier concepto o denominación  de naturaleza sociológica debería palidecer».

Sínodo: ordenación sacerdotal de personas mayores (ancianos)

Finalmente, Monseñor José Luis Azcona habla específicamente sobre la ordenación sacerdotal de personas mayores. El prelado declaró que, «reconociendo que la venerable institución del celibato sacerdotal pertenece al área disciplinaria de la Iglesia y, por lo tanto, está sujeta a cambios, me parece inconveniente, incluso peligroso en este momento para la unidad eclesial, abrir la posibilidad que la IL exige».

«Este no es un problema exclusivo de la pastoral indígena. Es una situación de escasez generalizada de presbíteros en la Iglesia. Las mismas razones que se pueden invocar para este reconocimiento solicitado por IL se aplican a toda la Iglesia, o gran parte de ella».

Según el obispo, «el problema no es solo la falta de suficientes sacerdotes, sino el examen, el discernimiento una solución realista ante esta carencia. La raíz fundamental de esta escasez de vocaciones en la Iglesia y también en la Amazonia, incluidos los pueblos indígenas evangelizados, es una alarmante falta de fe, de falta de fe que opera en la práctica a través del amor y también, necesariamente, en la historia y la sociedad».

Por lo tanto, explica: «Aunque este es un asunto disciplinario, se convierte en un imperativo ético a partir del indicativo absoluto: Cristo murió por el hermano no iluminado; tu libertad no es absoluta; es contra Cristo que pecas dañando la conciencia de tu hermano; lo único absoluto es el amor; este amor es el de Dios derramado en los corazones por el Espíritu Santo (Rom 5: 5).

Luego pregunta: «¿Es este el amor de la Iglesia en la Amazonía? ¿Es este amor de Dios lo que impregna suficientemente los criterios de pastoral, eclesial, la praxis como la realidad suprema, o es la gnosis o Pelagio lo que manda la barcaza de la Iglesia en la Amazonia? (Cf. Gaudete Exsultate, Francisco 2018)».

«¡Este peligro de cisma no es imaginario! ¡Ni en el Amazonas!», concluye Mons. Azcona.

Monseñor José Luis Azcona

Don José Luis Azcona nació el 28 de marzo de 1940 en la ciudad de Pamplona. A los diez años ingresa en el seminario de la ciudad de San Sebastián donde estudió filosofía. En la ciudad de Granada estudió teología y fue ordenado sacerdote el 21 de diciembre de 1963 en Roma. En 1965 completó su doctorado en Teología Moral en la Universidad Lateranense de Roma en el Instituto de Teología Moral de los Redentoristas (Alfonsiana).

El obispo agustino recoleto también fue capellán de inmigrantes españoles en Alemania (1966-1970), profesor de Teología Moral y Espiritualidad en Monachil, Granada (1971-1975), Prior Provincial de la Provincia de Santo Tomás de Villanueva (1975-1981) , vice-maestro de novicios en el Desierto de la Candelaria, Colombia (1982), maestro de novicios en Los Negrales, Madrid (1983), y una experiencia de vida contemplativa en Urcal, Almería, (1984), para finalmente, en 1985 llegado a religiosos y catequistas en la misión archipiélago de Marajó en Brasil. El 25 de febrero de 1987, fue nombrado obispo por el papa Juan Pablo II y asumió la Prelatura de Marajó el 12 de abril del mismo año.

ESTADO LAICO, ESTADO ATEO

Traducción del artículo publicado en RADIO SPADA.

  

Te (Christe) natiónum prǽsides – Honóre tollant público, – Colant magístri, júdices, – Leges et artes éxprimant. [P. Vittorio Genovesi SJ, Himno “Te sæculórum Príncipem”, de las Vísperas de Nuestro Señor Jesucristo, Rey]

Francesco Salviati y Giuseppe Porta, Sumisión de Federico Barbarroja a Alejandro III, Sala Regia, Palacio Apostólico Vaticano.

  

La laicidad del Estado, o sea, la separación de éste de la Iglesia y su indiferencia hacia la verdadera Religión, es un concepto elaborado en las oscuras oficinas de las logias masónicas y llevado adelante por los falsos filósofos de las igualmente falsas luces junto a los conceptos de la libertad de conciencia, religión, prensa y demás, con las otras falsas libertades revolucionarias que libertades no son. La Iglesia Católica ha infaliblemente condenado todo esto.

   

Después arribó el Concilio con la (In)Dignitátis (In)Humánæ y se ha afirmado el derecho de toda persona a profesar cualquier religión y a no ser impedida (tesis condenada en el Sýllabus de Pío IX por ejemplo) y se ha llevado adelante, por parte del Vaticano, de una política toda tejida en la separación del Estado de la Iglesia, en la abolición de cualquier confesionalismo que pudiese ser perjudicial al respeto de las religiones diferentes a la Católica, y la laicidad sería también positiva y sana donde, posicionándose en medio entre el ateísmo de estado a la soviética y la intransigencia medieval que ha producido la Inquisición, sepa recoger lo bueno que las religiones (todas) tienen para dar.

  

Pero antes no era así.

• BONIFACIO VIII, Bula “Unam Sanctam”, 18 de Noviembre de 1302: «Que la potestad espiritual aventaje en dignidad y nobleza a cualquier potestad terrena, hemos de confesarlo con tanta más claridad, cuanto aventaja lo espiritual a lo temporal... Quienquiera, pues, resista a este poder así ordenado por Dios, a la ordenación de Dios resiste a no ser que, como Maniqueo, imagine que hay dos principios, cosa que juzgamos falsa y herética, pues atestigua Moisés no que en los principios, sino “en el principio creó Dios el cielo y la tierra”».
• LEÓN XIII, Encíclica “Immortále Dei”, 1 de Noviembre de 1885: «Los hombres no están menos sujetos al poder de Dios cuando viven unidos en sociedad que cuando viven aislados. La sociedad, por su parte, no está menos obligada que los particulares a dar gracias a Dios, a quien debe su existencia, su conservación y la innumerable abundancia de sus bienes. Por esta razón, así como no es lícito a nadie descuidar los propios deberes para con Dios, el mayor de los cuales es abrazar con el corazón y con las obras la religión, no la que cada uno prefiera, sino la que Dios manda y consta por argumentos ciertos e irrevocables como única y verdadera, de la misma manera los Estados no pueden obrar, sin incurrir en pecado, como si Dios no existiese, ni rechazar la religión como cosa extraña o inútil, ni pueden, por último, elegir indiferentemente una religión entre tantas. Todo lo contrario. El Estado tiene la estricta obligación de admitir el culto divino en la forma con que el mismo Dios ha querido que se le venere. Es, por tanto, obligación grave de las autoridades honrar el santo nombre de Dios. Entre sus principales obligaciones deben colocar la obligación de favorecer la religión, defenderla con eficacia, ponerla bajo el amparo de las leyes, no legislar nada que sea contrario a la incolumidad de aquélla... En materia religiosa, pensar que las formas de culto, distintas y aun contrarias, son todas iguales, equivale a confesar que no se quiere aprobar ni practicar ninguna de ellas. Esta actitud, si nominalmente difiere del ateísmo, en realidad se identifica con él».
• SAN PÍO X, Encíclica “Veheménter Nos”, 11 de Febrero de 1906: «Que sea necesario separar al Estado de la Iglesia es una tesis absolutamente falsa y sumamente nociva. Porque, en primer lugar, al apoyarse en el princípio fundamental de que el Estado no debe cuidar para nada de la religión, infiere una gran injuria a Dios, que es el único fundador y conservador tanto del hombre como de las sociedades humanas, ya que en materia de culto a Dios es necesario no solamente el culto privado, sino también el culto público».
• PÍO XI, Encíclica “Quas Primas”, 11 de Diciembre de 1925: «Juzgamos peste de nuestros tiempos al llamado ‘laicismo’ con sus errores y abominables intentos; y vosotros sabéis, venerables hermanos, que tal impiedad no maduró en un solo día, sino que se incubaba desde mucho antes en las entrañas de la sociedad. Se comenzó por negar el imperio de Cristo sobre todas las gentes; se negó a la Iglesia el derecho, fundado en el derecho del mismo Cristo, de enseñar al género humano, esto es, de dar leyes y de dirigir los pueblos para conducirlos a la eterna felicidad. Después, poco a poco, la religión cristiana fue igualada con las demás religiones falsas y rebajada indecorosamente al nivel de éstas. Se la sometió luego al poder civil y a la arbitraria permisión de los gobernantes y magistrados. Y se avanzó más: hubo algunos de éstos que imaginaron sustituir la religión de Cristo con cierta religión natural, con ciertos sentimientos puramente humanos. No faltaron Estados que creyeron poder pasarse sin Dios, y pusieron su religión en la impiedad y en el desprecio de Dios». 
• PÍO XII, Encíclica “Summi Pontificátus”, 20 de Octubre de 1939: «Ahora bien, el nefasto esfuerzo con que no pocos pretenden arrojar a Cristo de su reino, niegan la ley de la verdad por Él revelada y rechazan el precepto de aquella caridad que abriga y corrobora su imperio como con un vivificante y divino soplo, es la raíz de los males que precipitan a nuestra época por un camino resbaladizo hacia la indigencia espiritual y la carencia de virtudes en las almas. Por lo cual, la reverencia a la realeza de Cristo, el reconocimiento de los derechos de su regia potestad y el procurar la vuelta de los particulares y de toda la sociedad humana a la ley de su verdad y de su amor, son los únicos medios que pueden hacer volver a los hombres al camino de la salvación [...] juzgamos deber nuestro dirigir con creciente insistencia los ojos y los corazones de cuantos conservan todavía una voluntad recta hacia Aquel de quien únicamente viene la salvación del mundo, hacia Aquel cuya mano omnipotente y misericordiosa es la única que puede poner fin a esta tempestad; hacia Aquel, finalmente, cuya verdad y amor son los únicos que pueden iluminar las inteligencias y encender los espíritus de tantos hombres que, combatidos por las olas del error y por el ansia de un egoísmo inmoderado y casi sumergidos por las ondas de las contiendas, deben ser reformados nuevamente y devueltos al gobierno y al espíritu de Jesucristo [...] Pero si el olvido de la ley, venerables hermanos, que manda amar a todos los hombres y que, apagando los odios y disminuyendo desavenencias, es la única que puede consolidar la paz, es fuente de tantos y tan gravísimos males para la pacífica convivencia de los pueblos, sin embargo, no menos nocivo para el bienestar de las naciones y de toda la sociedad humana es el error de aquellos que con intento temerario pretenden separar el poder político de toda relación con Dios, del cual dependen, como de causa primera y de supremo señor, tanto los individuos como las sociedades humanas; tanto más cuanto que desligan el poder político de todas aquellas normas superiores que brotan de Dios como fuente primaria y atribuyen a ese mismo poder una facultad ilimitada de acción entregándola exclusivamente al lábil y fluctuante capricho o a las meras exigencias configuradas por las circunstancias históricas y por el logro de ciertos bienes particulares. Despreciada de esta manera la autoridad de Dios y el imperio de su ley, se sigue forzosamente la usurpación por el poder político de aquella absoluta autonomía que es propia exclusivamente del supremo Hacedor, y la elevación del Estado o de la comunidad social, puesta en el lugar del mismo Creador, como fin supremo de la vida humana y como norma suprema del orden jurídico y moral; prohibiendo así toda apelación a los principios de la razón natural y de la conciencia cristiana. No ignoramos, es verdad, que los principios erróneos de esta concepción no siempre ejercen absolutamente su influjo en la vida moral; cosa que sucede principalmente cuando la tradición de una vida cristiana, de la que se han nutrido durante siglos los pueblos, ha echado, aunque no se advierta, hondas raíces en las almas. A pesar de lo cual, hay que advertir con insistente diligencia la esencial insuficiencia y fragilidad de toda norma de vida social que se apoye sobre un fundamento exclusivamente humano, se inspire en motivos meramente terrenos y haga consistir toda su fuerza eficaz en la sanción de una autoridad puramente externa. Donde se rechaza la dependencia del derecho humano respecto del derecho divino, donde no se apela más que a una apariencia incierta y ficticia de autoridad terrena y se reivindica una autonomía jurídica regida únicamente por razones utilitarias, no por una recta moral, allí el mismo derecho humano pierde necesariamente, en el agitado quehacer de la vida diaria, su fuerza interior sobre los espíritus; fuerza sin la cual el derecho no puede exigir de los ciudadanos el reconocimiento debido ni los sacrificios necesarios. Bien es verdad que a veces el poder público, aunque apoyado sobre fundamentos tan débiles y vacilantes, puede conseguir por casualidad y por la fuerza de las circunstancias, ciertos éxitos materiales que provocan la admiración de los observadores superficiales; pero llega necesariamente el momento en que aparece triunfante aquella ineluctable ley que tira por tierra todo cuanto se ha construido velada o manifiestamente sobre una razón totalmente desproporcionada, esto es, cuando la grandeza del éxito externo alcanzado no responde en su vigor interior a las normas de una sana moral. Desproporción que aparece por fuerza siempre que la autoridad política desconoce o niega el dominio del Legislador supremo, que, al dar a los gobernantes el poder, les ha señalado también los límites de este mismo poder. Porque el poder político, como sabiamente enseña en la encíclica Immortale Dei nuestro predecesor León XIII, de piadosa memoria, ha sido establecido por el supremo Creador para regular la vida pública según las prescripciones de aquel orden inmutable que se apoya y es regido por principios universales; para facilitar a la persona humana, en esta vida presente, la consecución de la perfección física, intelectual y moral, y para ayudar a los ciudadanos a conseguir el fin sobrenatural, que constituye su destino supremo».

 
De estas pocas pero sustanciosas y autorizadas resaltamos que el Estado –que debe ser distinto pero no separado de la Iglesia– no puede sin sacrilegio ser laico, sino que debe reconocer y rendir culto según la verdadera Religión (Católica Apostólica Romana) al verdadero Dios, que es su Creador.