ITALIA: PRESBÍTERO DESPOJA DE SUS VESTIDOS A LA VIRGEN DE LORETO

Elementos tomados de GLORIA NEWS, ALETEIA y LA VOCE.

    

     

El vestido dorado y la corona de Nuestro Señor y Nuestra Señora de Loreto en su santuario Forno Alpi Graie (cerca de Turín, Italia), han sido cancelados por un párroco furioso.

   

Ahora, Cristo y Nuestra Señora se quedan en ropa interior y con la cabeza descubierta. El presbítero Sergio Messina (instalado el 17 de Marzo de 1973) etiquetó los vestidos originales con sencillos bordados dorados -comúnmente usados ​​en cientos de representaciones de Nuestra Señora en todo el mundo- como “demasiado suntuosos”, e invirtió dinero para hacer que Cristo y Nuestra Señora fueran “pobres”.

   

Según La Stampa, Messina llamó a Nuestra Señora una mujer “pobre” y no lo era: «Amo las cosas sencillas. María era una mujer pobre y fuerte». Las críticas rebotaron en la terquedad del presbítero, que desde hacía ocho años es custodio del santuario. «Quien me conoce sabe que don Sergio sueña una Iglesia pobre», espetó, añadiendo que «No entiendo tanto clamor. El que no esté de acuerdo, tome una cita conmigo o hable con el arzobispo [Cesare Nosiglia, tristemente célebre por el “coronabelén” en la catedral de Turín]». Cosa que hicieron algunos feligreses al día siguiente, proponiendo que la imagen sea vestida nuevamente (aunque con un traje menos “suntuoso”).

  

La imagen, sin embargo, no es la original: es una “copia” fabricada con ébano en el Trentino después que la original desapareciera en 1977, sin haberse hallado nunca. La copia fue reposicionada el 12 de Agosto de 1989.

   

El santuario fue construido después que Nuestra Señora se apareciera el 30 de Septiembre de 1630 a Pietro Garino, un habitante de Turín que nació en Forno Alpi Graie, población que a la sazón estaba azotada por una peste que habían traído los lansquenetes alemanes. Garino vio a la Santísima Virgen con un velo verde y un vestido plateado lleno de joyas que descendían de su cuello (la iconografía tradicional que se venera en la Santa Casa), rodeada de otras dos mujeres, y le preguntó: «Os pregunto, Virgen Bendita, ¿sois la Madre de Dios?». Ella respondió: «Yo soy la Madre de Dios, Reina del cielo y de la tierra. Te recomiendo decir al párroco o a otro religioso, que haga saber al pueblo que sean más temerosos de Dios y distintos de aquello que hasta ahora han sido: entonces podré obtener de mi Divino Hijo que haga cesar la peste que pone tantas víctimas y que sean preservados los lugares que aún están sanos. Ve y no temas: yo haré que se crean tus palabras».

   

     
Sergio Messina, nacido en 1945, fue instalado presbítero el 17 de Marzo de 1973 para la archidiócesis de Turín, y ha sido capellán de hospitales. Además de su ambición por la Iglesia pobre y la “justicia social”, él es un promotor de la práctica ocultista del eneagrama (fue coautor con Enzo Tonin de Conoscersi con l’Enneagramma: Viaggio interiore per incontrare lo sconosciuto che è in noi). El eneagrama es una práctica creada por el místico greco-ruso George Ivánovich Gurdjieff/Georgiades (ca. 1870-1949), aunque su forma final como determinador de la personalidad entre nueve tipos (de ahí su nombre) se debe a la “Escuela de Arica” fundada por el boliviano Óscar Ichazo (1931-2020) quien afirmó que le fueron revelados en un viaje de mescalina), que lo redescubrió en los años 70. En Estados Unidos, esta práctica fue introducida por el psiquiatra chileno de origen judío Claudio Benjamín Naranjo Cohen (1932-2019), discípulo de Ichazo, y a su vez, fue introducido en la Iglesia Conciliar por el sacerdote-presbítero Robert J. Ochs SJ (1930-2018), el presbítero heterodoxo Richard Rohr OFM (1943) y la monja Suzanne Zuercher OSB (1931-2014). La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos preparó un documento en el 2000 sobre el origen del eneagrama, llegando a la conclusión que este no tenía base científica, y el documento “Jesucristo, portador del agua de la vida: Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era” del Pontificio Consejo para la Cultura señaló que es parte de las prácticas gnósticas de la Nueva Era.