EL OTRO ANIVERSARIO DEL 24 DE FEBRERO: LA PRIMERA “LITURGIA ABORIGEN” EN AUSTRALIA

Traducción del artículo publicado por Brian F. McCoy SJ* en EUREKA STREET. Obviamente, como jesuita que es el autor, ya sabemos hacia dónde apunta.

  

LA PRIMERA LITURGIA ABORIGEN EN AUSTRALIA

  

Liturgia aborigen australiana (Comisión Histórica Diocesana de Melbourne, Archidiócesis de Melbourne).

El 24 de Febrero permanecerá en las mentesnde las personas y por muchos años será el aniversario de la invasión de Rusia a Ucrania. Pero para algunos de nosotros, el 24 de Febrero tiene otro significado más sostenible y vivificante. Fue ese día hace 50 años, a las 3PM de un sábado por la tarde en el Tazón musical Sidney Myer de Melbourne cuando muchos de nosotros oímos por primera vez una fuerte y alegre voz aborigen. Muchas voces, en realidad.

  

El evento, parte del 40.º Congreso Eucarístico Internacional, se tituló Liturgia Aborigen Australiana e involucró a un gran número de aborígenes, particularmente de Kimberley de Australia Occidental y Territorio del Norte, que habían venido a participar en el evento. Este grupo contaba con más de ciento cincuenta adultos, adolescentes y un coro de niños.  

    

Esta liturgia fue, para muchos de los que estuvimos presentes, la primera vez que fuimos testigos y experimentamos a los aborígenes expresando su fe católica en formas que eran culturalmente diferentes a las nuestras, pero muy significativas para ellos. La antigua liturgia católica adquirió una nueva dimensión de vida y energía cuando la gente cantó en su propio idioma, hizo mímica de la Palabra del Evangelio y bailó. 

   

Esta primera liturgia aborigen pública y nacional fue muy significativa. Fue el primer intento de la Iglesia Católica en Australia de remodelar el antiguo ritual católico de la Misa, que ya había cambiado y adaptado a la luz del Vaticano II a fines de la década de 1960. En este caso, el intento fue a la luz de las experiencias de fe de los pertenecientes a una cultura aún más antigua. O, más exactamente, las culturas aborígenes. No fue tarea fácil.

   

La liturgia se había estado preparando durante mucho tiempo. Debe mucho a la energía y el compromiso de muchos aborígenes que encontraron aliento en las expresiones vivas y culturales de su fe cristiana. Estas comunidades de fe se extendieron en gran medida por el norte de Australia y fueron fuertemente apoyadas por varios sacerdotes y religiosos y religiosas. 

    

En las comunidades del Territorio del Norte de la Misión Puerto Keats (ahora Wadeye) y la Misión Isla Bathurst (ahora Wurrumiyanga), los sacerdotes Misioneros del Sagrado Corazón y las hermanas Hijas de Nuestra Señora del Sagrado Corazón estuvieron particularmente involucrados. En la comunidad de Kimberley en Australia Occidental de la Misión La Grange (ahora Bidyadanga) y en la comunidad de la ciudad de Kununurra, los sacerdotes palotinos y las Hermanas de San José también estuvieron muy involucrados.

   

Un sacerdote palotino, Kevin McKelson, que ayudó a dar forma a la versión final en inglés de la liturgia, vivía en la Misión La Grange y había pasado gran parte de su vida aprendiendo los idiomas aborígenes locales. Exploró cómo ellos, junto con los signos y símbolos culturales, podrían encajar dentro de una liturgia católica. Primero había traducido la liturgia en inglés al karajarri, un idioma aborigen local, y luego de nuevo al inglés para tratar de encontrar las expresiones apropiadas.

  

La tarea requerida para dar forma a este nuevo ritual litúrgico fue enorme y requirió una profunda escucha, respeto y atención por parte de los involucrados animados por otros esfuerzos de inculturación cultural exitosos en la historia de la Iglesia. También necesitaba la aprobación de Roma antes de poder celebrarse. La redacción de esta nueva liturgia tomó forma en Darwin, Mayo de 1972. La aprobación de una versión final llegó desde Roma en Noviembre de ese mismo año.

   

Quienes habían preparado ese primer borrador habían estado tratando de escuchar «patrones culturales, patrones de pensamiento y estructuras sociales» de las diversas comunidades aborígenes del norte de Australia, con las que la Iglesia estaba en contacto en ese momento. El proceso exploró varios signos y símbolos, reconociendo que esta era un área compleja con mucha variedad entre las diferentes comunidades de culto. Y, aunque la versión final estaba en inglés, buscaba expresar un patrón de expresión del lenguaje que sería aceptado por muchos grupos en los que la transmisión de una tradición oral a menudo se expresaba mediante palabras, bailes y cánticos repetitivos, acompañados de aplausos, palillos o didgeridoo. La música de Daniel Puatjimi (Wirrumiyanga), una melodía de canoa tiwi, también se utilizó para acompañar parte del texto.

    

Esta nueva expresión litúrgica buscaba reconocer que los aborígenes habían vivido dentro de un contexto y conciencia de lo trascendente durante generaciones. La experiencia religiosa era parte del tejido de su vida diaria y de las ceremonias que realizaban con regularidad. Sabían lo que era tener fe en el poder y la naturaleza sacramental de los símbolos. Estaban abiertos y entusiastas en explorar nuevas formas de expresar y compartir su fe cristiana.

    

Desde 1973, solo la Diócesis de Broome ha intentado encontrar una expresión formal de una liturgia católica, aborigen y del Estrecho de Torres más apropiada. La Missa Terra Spíritus Sancti, Misa de la Tierra del Espíritu Santo (2018) puede celebrarse en la Diócesis de Broome y en otras comunidades solo con el permiso del Obispo de Broome y del obispo local y, aunque está en inglés, también se ha traducido a lenguas aborígenes.

    

Trece años después de esta celebración, el Papa Juan Pablo II visitaría Australia Central. A menudo es bien recordado por las muchas cosas alentadoras que dijo ese día. Pero uno que se cita a menudo sigue siendo tanto una invitación como un desafío continuo para la Iglesia australiana: «la Iglesia misma en Australia no será plenamente la Iglesia que Jesús quiere que sea hasta que hayáis hecho vuestra contribución a su vida y hasta que esa contribución haya sido recibida con alegría por otros». 

  

Tal vez este 24 de Febrero podamos preguntarnos, tanto los pueblos aborígenes como los descendientes de quienes buscamos un hogar en esta tierra: «¿Cuál es el aporte que los Pueblos Originarios han brindado a nuestro caminar de vida y de fe cristiana y cómo se ha recibido?». Algunas de nuestras parroquias reconocen la tierra en la que rezan al comenzar sus servicios semanales y rinden homenaje a quienes han mantenido una relación sagrada y de custodia con la tierra durante miles de años. A veces, las ceremonias de humo han abierto reuniones, conferencias, funerales o reuniones, ofrecidas en el contexto de sanación y limpieza interior. El arte cristiano aborigen existe en muchas formas y se puede ver en las vestimentas litúrgicas y en las paredes de nuestra iglesia y casa. 

    

Además, siempre reveladoras y refrescantes, son las diversas Estaciones de la Cruz presentadas por artistas aborígenes como John Dunn, Richard Campbell, Miriam Rose Ungunmerr-Bauman y Matthew Gill. Todos muy distintivos y llamativos, que ofrecen nuevas perspectivas teológicas y espirituales. Son un recordatorio de que donde algunos aborígenes se identifican más con la historia cristiana es el viaje de Jesús a su crucifixión. 

   

Por lo tanto, no sorprende que sea en este contexto religioso de «negocio de disculpa» cultural, la reunión, los lamentos y los rituales en torno a los que mueren, que los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en todo el país continúan expresando valores culturales. Ya sea en el norte o en la remota Australia, el Estrecho de Torres o en los pueblos y ciudades del continente, la celebración de los funerales continúa transmitiendo la resiliencia, el parentesco y la espiritualidad de las personas. Estos rituales pueden variar considerablemente en todo el país, pero dentro de sus expresiones también contienen una memoria histórica de dolor, pérdida y duelo.

    

En términos de la vida que compartimos como australianos, es posible que uno de los mayores regalos que los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres continúen brindando a la comunidad cristiana sea cómo entienden su conexión sagrada y antigua con la tierra. Esta relación, basada en vivir en armonía con la creación, no se trata de control, dominación o «propiedad» sino de estar abierto al encuentro de lo sagrado. Y ser guiado, nutrido y enseñado por lo sagrado a cambio.

    

Esta relación habla de un profundo cuidado y escucha de la tierra, tan fuertemente respaldada por el Papa Francisco en Laudato Si’ cuando describe cómo los pueblos indígenas de todo el mundo se encuentran con sus espacios ancestrales: «Para ellos, la tierra no es una mercancía sino un regalo. de Dios y de sus ancestros que descansan allí, un espacio sagrado con el que necesitan interactuar para mantener su identidad y valores» (#146). 

    

La creciente conciencia de muchos australianos sobre las implicaciones del cambio climático ofrece un nuevo espacio para encontrar lo sagrado en esta tierra. Habla de la vulnerabilidad que nosotros y nuestra tierra compartimos ahora y las muchas especies de plantas y animales que se enfrentan a la extinción. Ofrece una oportunidad para que los aborígenes ayuden a otros australianos a escuchar la tierra que pisan y aprender a respetarla como don y sacramento. Ofrece un espacio donde lo humano y lo sagrado pueden encontrarse, como lo han hecho durante miles de años, pero de maneras nuevas, humildes y enriquecedoras.

   

Hace cincuenta años, un gran grupo de aborígenes presentó algo nuevo al mundo y a la Iglesia Católica. Abrió corazones y mentes al revelar cómo la fe cristiana era una experiencia viva, relacional y dinámica, siempre en proceso de ser invitada a nuevas profundidades y conciencia de lo sagrado. Nuestra Iglesia australiana debe mucho a aquellos primeros pioneros de la inculturación, en particular a los compositores, artistas y traductores de idiomas de canciones y danzas aborígenes.

    

Sería una gran vergüenza para la Iglesia Católica en Australia si dejara de escuchar esa voz del Espíritu Santo en esta tierra tan antigua. Esa voz, proveniente de la experiencia vivida de los aborígenes, puede enriquecer aún más nuestra fe cristiana, pero también revelar cómo podemos buscar vivir y caminar mejor, cuidadosa y respetuosamente juntos sobre la tierra.

     

Esa liturgia de un sábado por la tarde en un verano de Melbourne nunca tuvo la intención de ser la última palabra o asumir la forma final de una liturgia culturalmente más sensible e inclusiva. Era solo un comienzo. 

  

* Brian F. McCoy SJ es el ex Superior Provincial de la Provincia Australiana de la Compañía de Jesús (2014-2020). Completó un doctorado en salud de los hombres aborígenes en la Universidad de Melbourne, más tarde publicado como Holding Men: Kanyirninpa and the health of Aboriginal men (Sosteniendo a los hombres: Kanyirninpa y la salud de los homnbres aborígenes). Ha pasado la mitad de su vida adulta en varias comunidades aborígenes del norte de Australia.Como joven escolástico jesuita, estuvo involucrado en la responsabilidad de acoger a más de trescientos aborígenes que se habían reunido de toda Australia durante el Congreso Eucarístico. Había un grupo central de cuatro coordinadores: el padre Hilton Deakin (más tarde, obispo asistente de la archidiócesis de Melbourne, diciembre de 2022); Padre Brian Morrison SSS (diciembre); Pat Dodson (entonces seminarista de los Misioneros del Sagraso Corazón y ahora Senador Federal); y Brian McCoy SJ.