Y POR ESPAÑA, ¿QUÉ TAL LES VA, Y POR QUÉ MAL?

Noticias tomadas de distintas fuentes.

1.º EL NUEVO MAPA RELIGIOSO DE ESPAÑA: LOS ATEOS SUPERAN A LOS “CATÓLICOS PRACTICANTES”, QUE YA SON MUY ANCIANOS (Fuente: INFOVATICANA).

  

España registra un nuevo indicador del avance de la secularización. El 17,1% de los españoles se declara ateo, frente al 15,9% que se define como católico practicante, según el Barómetro de septiembre de 2026 del Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS). La encuesta, realizada sobre una muestra de 4.042 personas, sitúa así a los ateos 1,2 puntos por encima de los católicos practicantes.

El dato, sin embargo, no significa que los ateos sean más numerosos que los católicos en España. Otro 38,5% se define como católico no practicante, por lo que practicantes y no practicantes suman el 54,4% de los encuestados. A ellos se añaden un 3,2% de creyentes de otras religiones, mientras los agnósticos representan el 12,2% y los indiferentes o no creyentes, el 11,3%.

El 17,1% se declara ateo y el 15,9% católico practicante

La clasificación procede de una pregunta de autodefinición. El CIS pregunta directamente al entrevistado si se considera «católico/a practicante, católico/a no practicante, creyente de otra religión, agnóstico/a, indiferente o no creyente, o ateo/a». No establece, por tanto, un criterio previo de asistencia a Misa para decidir quién pertenece a la categoría de católico practicante.

La distribución completa deja ver la magnitud de la distancia entre identidad católica y práctica religiosa. De los 4.042 entrevistados, 642 se declararon católicos practicantes y 1.556 católicos no practicantes, frente a 692 ateos, 495 agnósticos, 458 indiferentes o no creyentes y 129 creyentes de otras religiones.

El barómetro ofrece también una marcada diferencia según la autoubicación ideológica. Entre quienes se sitúan en el extremo izquierdo de la escala, el 28,6% se declara ateo y el 8% católico practicante. En el extremo derecho, los porcentajes son del 9,9% y del 47,6%, respectivamente.

Más de la mitad de los creyentes no va nunca o casi nunca a Misa

El CIS pregunta posteriormente a quienes se han definido como católicos o creyentes de otra religión por su asistencia a Misa u otros oficios religiosos, excluyendo bodas, comuniones, funerales y otras ceremonias de carácter social. Sobre ese grupo de 2.327 personas, el 26,2% responde que nunca acude y otro 26,4% que lo hace casi nunca. El 23,6% asiste varias veces al año y el 8,8%, dos o tres veces al mes. Solo un 10,4% dice acudir todos los domingos y festivos y un 3,8%, varias veces por semana.

El desglose por identificación religiosa resulta especialmente significativo. Entre quienes se autodefinen como católicos practicantes, el 33,4% afirma acudir todos los domingos y festivos y el 10,3% varias veces por semana. Otro 22,9% lo hace dos o tres veces al mes y un 23,7%, varias veces al año. Incluso dentro de este grupo, un 3,6% reconoce no acudir nunca y un 5% casi nunca.

Entre los católicos no practicantes, por el contrario, el 34,8% no asiste nunca y el 35,8% casi nunca. Apenas el 1% afirma acudir todos los domingos y festivos.

Los católicos practicantes tienen un perfil más envejecido

La edad muestra otra diferencia considerable entre los distintos grupos. Los mayores de 75 años constituyen el 27% de todos los encuestados que se declaran católicos practicantes, pese a representar el 13,5% de la muestra total. Entre los ateos, ese grupo de edad supone únicamente el 5,6%.

La relación se invierte entre los más jóvenes. Las personas de 18 a 24 años representan el 7% del conjunto de católicos practicantes y el 12,5% del conjunto de ateos. Entre los 25 y 34 años, los porcentajes son del 7,4% y del 16,4%, respectivamente.

El nuevo barómetro dibuja, por tanto, una España en la que la identidad católica continúa siendo mayoritaria, pero con una brecha considerable entre pertenencia y práctica.

  

2.º ARZOBISPADO DE BARCELONA CEDE PARROQUIA PARA CONCIERTO CHAMÁNICO (Fuente: EL DEBATE).

  

«Que nos hayan concedido este espacio es realmente extraordinario y poco común». Kuyay Santosha es, al menos, honesta en una de sus últimas publicaciones en Instagram donde anuncia que la iglesia de San Pablo del Campo, en el barcelonés –y castigado– barrio del Raval, le ha abierto sus puertas para que esta noche dé un concierto con el que, asegura, puede sanar enfermedades. «Son cantos que funcionan como rezos u ofrendas para propiciar la sanación y la introspección», asegura.

  

La voz de alarma la ha dado el portal Germinans Germinabit, que sigue más puntualmente el ritmo de la Iglesia en Cataluña. Y es que, para conseguir el permiso que ha sorprendido a la propia Kuyay Santosha, la artista ha tenido que acudir al párroco responsable de esa iglesia, «el sacerdote Joan Cabot, el que tiene un montón de cargos diocesanos, a pesar de sus posicionamientos públicos contra el Magisterio de la Iglesia y su compromiso con los postulados de los movimientos de defensa de los llamados derechos de los colectivos homosexuales», afirma el digital catalán.

Se trata, por tanto, de un templo que depende del arzobispado de Barcelona, pastoreado por el cardenal Juan José Omella, y que acogerá esta noche el «concierto ritual» de esta «compositora, cantora y terapeuta musical especializada en la música medicina y los sonidos curativos orientados a la conexión espiritual». Todo esto, por supuesto, con su consabido rebozo orientalista, Nueva Era, chamánico, tántrico y de «alineamiento de energías». «Estoy aquí para compartir esta Medicina contigo», asegura en su web.

  

«Una bruja chamánica»

«Una bruja chamánica en la parroquia de Cabot», titula Germinans Germinabit, que aclara que no emplea ese término «como un insulto, sino solo como definición de una persona que dice tener unos poderes extraordinarios de curar y sanar a través de su música, que cataloga de medicina». «Para ello utiliza, entre otros instrumentos, ancestrales el tambor chamánico», prosigue.

Según el portal, «en esa parroquia no hay misa durante la semana, y solo una misa el domingo». «Así funcionan las parroquias de Cabot, como ya demostró en su etapa al frente de las parroquias de Poble Sec, donde las celebraciones eucarísticas se fueron reduciendo hasta casi la mínima expresión», denuncia el conocido portal catalán.

«Las Misas se van suprimiendo, las parroquias quedan para actividades culturales y políticas, pero es que este espectáculo del próximo viernes está en total contradicción con nuestra fe, por mucho que Cabot, gran defensor de una Iglesia multicultural, multirreligiosa, lgtbiera (sic), y nada católica, diga que esa espiritualidad, New Age y de dudosa credibilidad como curandera, es compatible con nuestra religión», subraya.

El portal hace otra observación interesante: «A estos sacerdotes, que reniegan de las apariciones de la Virgen y de los milagros de los santos, les parece la mar de normal que una señora con su música de instrumento chamánico cure a las personas». «En el fondo es aquello de que todo lo que no es católico es bien acogido en las iglesias de Cabot», sentencia.

A pesar de lo sofisticado de su nombre artístico, Kuyay Santosha nació en Barcelona hace 52 años. En su web se ofrece para «transformarte a través de la medicina de las artes del corazón». Todo expresado en un lenguaje farragoso, mesiánico, oscuro y pseudomístico. «Ella crea un espacio seguro donde, a través del movimiento consciente, la danza libre y la activación de la voz, te invita a escuchar profundamente a tu cuerpo, a habitarte más plenamente, a alinear tu energía y a reconectarte con tu verdad interior, creando las condiciones para expresar, celebrar y manifestar tu potencial», concluye. Un potencial nada cristiano que, esta noche, desplegará en un templo católico de Barcelona.

RECONOCER AL OCULTISMO EN SUS SÍMBOLOS

Traducción del artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI (Parte 1, Parte 2, Parte 3, y Parte 4).

  

Como bien saben los lectores habituales de mi blog, he dedicado muchos años a estudiar y desenmascarar el ocultismo. Desde el Concilio Vaticano II, se ha producido lo que he denominado «La explosión del ocultismo», «La invasión del ocultismo» y «El resurgimiento del ocultismo». Cualquiera de estas expresiones encaja. El ocultismo ha despegado (“explotado”) y parece omnipresente en la vida moderna desde el fin del Concilio Ladrón en 1965. El ocultismo ha invadido los hogares de los desprevenidos, quienes no reciben ninguna advertencia de la secta del Vaticano II sobre símbolos y prácticas ocultistas. El ocultismo está experimentando un resurgimiento sin precedentes, quizás incluso más generalizado que en los tiempos del Antiguo Testamento, antes de que Cristo viniera a redimirnos, cuando el mundo era muy pagano (y lo ha vuelto a ser). 

Esta es la primera de varias publicaciones que haré sobre simbolismo oculto. He escrito mucho sobre prácticas ocultas y cómo influyen en la música y el cine, pero no tanto sobre símbolos ocultos. A veces, mis amigos me preguntan: «Quiero comprar [cierto artículo que me muestran], pero tiene una inscripción o un dibujo que me parece extraño. ¿Es algo ocultista?». Buena pregunta. A veces, alguien sabe que algo es ocultista, pero no sabe exactamente por qué es malo, más allá de la condena general del ocultismo por parte de la Iglesia y que se encuentra en la Biblia. 

Esta publicación (y al menos una más que le seguirá) expondrá el simbolismo oculto y ofrecerá algunos consejos generales sobre qué hacer si sospecha que algo podría ser oculto. Después de todo, si bien muchas cosas hoy en día son ocultas, no todo símbolo o escrito que no entendemos es automáticamente “oculto”. Debemos aprender a discernir. También estará mejor preparado para ayudar a un familiar o amigo que tenga algún símbolo oculto en su poder y que, sin darse cuenta, piense que es inofensivo. 

No me atribuyo el mérito de ningún material de esta publicación. Simplemente recopilé la investigación sobre lo oculto en una entrada breve y accesible para este blog. El material proviene de diversas fuentes impresas y en línea. Espero que les resulte útil. Dejen sus comentarios y cuéntenme si les ha servido de algo.

   

SIMBOLISMO OCULTISTA

  

Símbolos ocultos que antes pertenecían a sociedades secretas y antiguos libros de hechizos ahora están por todas partes: en las tiendas, en la moda, en los tatuajes y en las redes sociales. El pentagrama, la hamsa, el uróboros, el anj… lo que antes se consideraba marginal se ha vuelto común. Desde que el Concilio Vaticano II ocultó a la Única Iglesia Verdadera (por así decirlo), el ocultismo ha sido reinventado y popularizado por quienes hacen la obra de satanás. 

En nuestro mundo moderno, un mismo símbolo puede tener funciones muy diferentes según la intención, la comprensión y el contexto. Hay muchas personas que usan o poseen símbolos ocultos. Estas personas se dividen en tres (3) categorías:

• El usuario ocasional los usa o los posee por estilo, cultura o significado personal, sin ser consciente en gran medida de sus implicaciones espirituales.
• El aficionado al ocultismo busca ayuda, sanación, protección, identidad o “energía”, sin considerar la fuente de ese poder.
• El ocultista comprometido comprende el significado del símbolo y lo utiliza intencionalmente dentro de una cosmovisión ocultista/pagana.

Las diferencias no hacen que los símbolos sean menos ocultos, pero pueden (y deben) cambiar nuestra respuesta al intentar rescatar a alguien de influencias ocultas. Los símbolos comunican. Transmiten significado incluso cuando quien los usa no tiene intención de hacer ninguna declaración. «In medio stat véritas»: «en el medio está la verdad». Dos errores iguales y opuestos surgen de algunos tradicionalistas y otros: (a) «es solo arte», así que puedes usar cualquier símbolo y no hay problema, no te preocupes; (b) «todo símbolo es peligroso y un pecado poseerlo o exhibirlo». Me resulta imposible abarcar todos los símbolos, incluso en varias publicaciones.

Entonces, ¿cómo discernimos los símbolos? Hay cuatro (4) preguntas vitales que debes hacerte, como se detalla a continuación.

SÍMBOLOS DISTINTIVOS

  

A la hora de decidir si comprar, usar o exhibir un símbolo, tenga en cuenta estas cuatro preguntas.

1. ¿Qué comunica?
   Aunque digas simplemente «es un diseño», ¿qué mensaje transmite a los demás? Algunos símbolos se alinean claramente con una cosmovisión ocultista: la autodivinización, el poder a través del ritual o la divinidad impersonal. Símbolos como el pentagrama, el sigilo de Bafomet, la cruz de Leviatán y el sigilo de Lucifer entran en esta categoría. Estos pueden descartarse sin mayor análisis. 
   
   
   Otros símbolos son más flexibles y requieren discernimiento. Pregunta: 
   ¿Esto genera confusión sobre mis creencias? ¿Me asocia públicamente con una visión del mundo falsa, antitradicionalista o contraria al tradicionalismo? De ser así, eso por sí solo justifica el rechazo del símbolo. Podría provocar un escándalo.
       
2. ¿A qué está conectado? Es decir, considera tanto su función como su entorno. 
   Por ejemplo, una luna creciente en el pijama de un niño probablemente representa la noche y la hora de dormir. Una luna creciente en un colgante, vendida como amuleto, es muy probable que sea un talismán oculto, o si tiene letras árabes, probablemente sea una ofrenda a Alá, el falso dios lunar de los musulmanes. Un cristal expuesto entre diversas rocas probablemente esté relacionado con la geología, mientras que un cristal vendido para dar “buenas vibras” es ocultista.
      
3. ¿Cuál es tu intención?
   Sé sincero contigo mismo. Si buscas poder, protección, guía, identidad, control o paz en el símbolo mismo, le estás atribuyendo poder espiritual. El poder espiritual reside, por ejemplo, en una estatua bendita del Sagrado Corazón de Jesús, cuyo poder proviene de Dios a través de la bendición de tu sacerdote. No debemos hacer esto con símbolos que no hayan sido expresamente aprobados y bendecidos por la Iglesia.
      
4. ¿Qué tipo de reacción te produce?
   Tras exhibirlo, usarlo o interactuar con él, ¿notas miedo, ansiedad u obsesión? ¿Te lleva a considerar ciertas prácticas espirituales (no aprobadas por la Iglesia) que de otro modo no realizarías? Esta es la prueba que nos dio el mismo Señor: «Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los cardos? Así, todo buen árbol da buen fruto, y el árbol malo da fruto malo» (Mateo 7, 16-17). 
         

SÍMBOLOS PAGANOS ANTIGUOS VINCULADOS AL OCULTISMO

  

Estos símbolos tienen su origen en sistemas religiosos paganos que ubicaban la divinidad en la creación misma, considerando el mundo natural como sagrado en lugar de un don que apunta más allá de sí mismo hacia el Creador. Las cosmovisiones ocultistas y paganas tienen mucho en común. El ocultismo enseña que “Dios” está dentro de ti. El panteísmo (Dios y el mundo son uno) y el panenteísmo (Dios está en la creación como un alma en un cuerpo) impregnan tanto las enseñanzas ocultistas como las paganas. 

  

El Anj

  

Significado: Aferrarse a la inmortalidad. Representa el “aliento de vida” como una fuerza que se posee, más que como un don que se recibe. Es el símbolo máximo de vitalidad y fertilidad, una esperanza visual de que la vida puede prolongarse y la muerte burlarse mediante el conocimiento y el poder adecuados. 

Origen:  Data de alrededor del 3150 a. C. y apareció en el arte egipcio cuando los dioses otorgaban el anj a los faraones, simbolizando la inmortalidad. Su origen exacto es objeto de debate; entre las teorías se incluyen una correa de sandalia, el Nudo de Isis (símbolo de fertilidad) o la unión de Osiris e Isis, que representa la creación de la vida. 

Usos actuales:  Se usa como joya o se tatúa como amuleto, a menudo como símbolo de afinidad con la sabiduría esotérica, el neopaganismo o la identidad cultural africana; generalmente expresa la creencia en una “fuerza vital” impersonal a la que se puede recurrir para obtener energía o protección. Algunas mujeres lo usan para indicar que son fértiles y están disponibles, especialmente si lo usan como pendientes largos. 

Por qué no debe usarse: La vida eterna proviene de Cristo a través de su Única Iglesia Verdadera. El Anj es de origen pagano y simboliza que la vida eterna proviene de una fuerza impersonal. Para las mujeres, transmite un mensaje impuro, aunque no sea intencional.

  

El ojo de Horus

  

Significado:  Un vigilante que nunca parpadea. Es un talismán de paranoia, usado para alejar el mal de ojo y los espíritus malignos. Su diseño imita el ojo de un halcón con una marca en forma de lágrima, que simboliza fracciones de los sentidos (vista, olfato, pensamiento). Promete que si llevas el dibujo correcto (el Ojo de Horus, también conocido como Udyat), estarás a salvo de la malicia invisible del mundo espiritual.

 

Origen:  Nació de la mutilación de un dios. En la mitología egipcia, al dios halcón Horus le arrancan un ojo en una violenta batalla contra Set, el cual le es restaurado mágicamente. Este hecho se convirtió en el prototipo del amuleto: un objeto dañado que se restaura y se usa para proteger a los vivos y a los muertos. 

Usos actuales: Se usa como joyería y tatuaje, a menudo como símbolo de afinidad con la sabiduría del antiguo Egipto o con creencias protectoras. Es popular en contextos ocultistas como talismán para alejar el mal y acceder a la sabiduría espiritual. 

Por qué no debería usarse: Tiene un origen claramente pagano y ofrece “protección” —no divina— contra los “espíritus”. Es una invocación implícita al mal y, además, una negación indirecta de la protección divina al sustituirla por un símbolo pagano impotente.

  

El trisquel celta

  

  

Significado:  El vertiginoso giro de la existencia. Las tres espirales entrelazadas sugieren que la realidad es un ciclo interminable de movimiento: vida, muerte, renacimiento; pasado, presente, futuro; tierra, mar, cielo. Niega el “fin” de la historia, ofreciendo en cambio el consuelo (y la trampa) del eterno retorno. Un símbolo de reencarnación herética/pagana/ocultista.

Origen:  Talladas en la roca de Newgrange (Irlanda) hace 5000 años, estas espirales son anteriores a los celtas. Representan el intento del mundo antiguo de plasmar la sensación del paso del tiempo mientras las estaciones retroceden. Los celtas adoptaron y ampliaron este motivo, creando intrincados nudos que aparecen en trabajos de cantería, manuscritos y joyería. 

Usos actuales:  Popular en joyería, tatuajes y la imagen de festivales. Se utiliza como emblema devocional en comunidades neopaganas para representar el triple aspecto de la diosa y su renacimiento cíclico. 

Por qué no debería usarse: Es un símbolo de reencarnación; no hace falta decir nada más.

  

Árbol de la Vida (en hebreo עֵץ חַיִּים, ʿĒṣ ḥayyim) Cabalístico

  

Significado:  La “escalera a la divinidad”. Este complejo diagrama representa el intento humano de ascender de nuevo al cielo. Afirma que, mediante el esfuerzo intelectual, podemos ascender por las diez esferas (sefirot) conectadas por 22 senderos, desde el Reino terrenal (Maljut) hasta la Corona Divina (Kéter). 

Origen: La respuesta del misticismo judío al problema de la distancia. Posteriormente adoptada por magos ceremoniales occidentales (como la Golden Dawn), se convirtió en una guía para el “trabajo de senderos”, es decir, el uso de la mente para viajar a través de dimensiones espirituales. 

Usos actuales: Se utiliza en la decoración del hogar, colgantes, arte para estudios de yoga y diagramas esotéricos. También se emplea como guía para el trabajo espiritual y la proyección astral, donde los practicantes ascienden simbólicamente a las esferas para acceder a una conciencia superior o gnosis. 

Por qué no debe usarse: es un símbolo judeo-ocultista que se burla de Dios. Nosotros no “ascendemos para convertirnos en Dios”, sino que Dios descendió para hacerse uno de nosotros y reconciliar a los pecadores consigo mismo (Juan 1:14). 

   

SÍMBOLOS OCULTOS RITUALES Y ADIVINATORIOS

   

Estos sistemas prometen guía y control sobre el futuro, sustituyendo la confianza en la soberanía de Dios por la confianza en supuestas “fuerzas ocultas”. 

  

El Tarot

  

Significado: El Tarot es más que un juego de cartas; es un sistema que nos invita a proyectar nuestras ansiedades en imágenes arquetípicas. Divide la vida en los Arcanos Mayores (22 cartas que representan el viaje de evolución espiritual del Loco) y los Arcanos Menores (56 cartas para la vida cotidiana). Promete que, si barajamos bien las cartas, podremos asomarnos tras el velo del tiempo y encontrar certeza en un mundo caótico. 

Origen: Creado originalmente en la Italia del siglo XV como un juego de cartas llamado Tarocchi. No fue hasta finales del siglo XVIII que los ocultistas adoptaron su iconografía para la adivinación. Posteriormente, otros grupos combinaron las cartas con letras hebreas, vinculando los 22 Arcanos Mayores con los 22 senderos del Árbol de la Vida cabalístico.

 

Usos actuales: Su uso moderno abarca desde la adivinación hasta la autorreflexión psicológica. Las cartas se disponen en tiradas específicas para interpretar acontecimientos vitales. Los practicantes avanzados utilizan la técnica de “trazado de caminos”, una forma de visualización guiada que permite adentrarse mentalmente e interactuar con el paisaje simbólico de la carta. 

Por qué no debe usarse: La Iglesia condena sin excepción todas las formas de adivinación. El tarot atrae a quienes buscan desesperadamente certeza sobre un futuro incierto, prometiendo control a través de un “destino” escrito en las cartas. No solo las cartas en sí, sino cualquier símbolo utilizado en el tarot debe ser rechazado.

El zodíaco

  

Significado: Fatalismo cósmico. Divide el cielo en doce secciones, indicándonos que nuestro temperamento y destino están determinados por la posición del sol, la luna y los planetas en el momento de nuestro nacimiento. Ofrece el consuelo de creer que nuestros defectos están “escritos en las estrellas” en lugar de ser cuestiones del corazón, sustituyendo la responsabilidad personal por una programación celestial.

Origen: El concepto surgió en la antigua Babilonia (alrededor del 2000 a. C.), pero fueron los griegos quienes desarrollaron el sistema de horóscopo específico que se utiliza hoy en día. En el siglo II d. C., Ptolomeo organizó estas creencias en su libro Tetrabiblos, consolidando así la astrología como una ciencia seria y no como una simple superstición.

Usos actuales: Más allá de los horóscopos diarios, la astrología moderna ha pasado de predecir el futuro al análisis de la personalidad. Las personas utilizan cartas astrales detalladas para definir su identidad, comprender sus emociones y determinar la compatibilidad romántica.

Por qué no debería usarse: La Iglesia condena sin excepción todas las formas de adivinación. La astrología ofrece una identidad prefabricada, reduciendo la complejidad del alma a un perfil estereotipado basado en una fecha. La Iglesia ofrece algo mucho más valioso: no eres producto de la alineación planetaria, sino la obra maestra de un Creador personal.

Saturno

  

Nota: Además de este símbolo, a veces también se utiliza el planeta con el anillo.

Significado:  Representado por la guadaña y el plomo, Saturno es el planeta de las dificultades en el zodíaco. Simboliza la limitación, las adversidades y la deuda kármica. Llevarlo puesto implica reconocer las pesadas cargas de la vida, a menudo en un intento por apaciguar las fuerzas que causan sufrimiento o para superar el retorno de Saturno, el punto de inflexión astrológico de la madurez en la mediana edad. 

Origen: Saturno se identificaba con el dios griego Cronos (el Tiempo), quien devoraba a sus propios hijos. En alquimia, representaba el “ennegrecimiento”: la muerte, la restricción y la putrefacción necesarias antes de la transformación espiritual. 

Usos actuales: Destaca en la cultura pop como símbolo de la madurez y las lecciones difíciles, apareciendo en canciones de artistas como Adèle, SZA y Ariana Grande que hacen referencia al retorno de Saturno. Es un motivo popular en joyería y tatuajes que representa la resiliencia. En el ocultismo, sigue siendo esencial para la magia talismánica, donde los practicantes utilizan cuadrados mágicos (kamea) y sigilos para atar enemigos, maldecir o buscar protección contra el mal de ojo y la mala suerte. 

Por qué no debería usarse:  El uso de amuletos mágicos es pagano y ocultista, y no tiene cabida en la vida de un tradicionalista. Saturno, el regente del zodíaco, impone una visión del mundo basada en el karma, donde cada error debe ser pagado; esto se asemeja más al paganismo y al ocultismo. Además, el concepto de karma está ligado a la falsa y herética idea de la reencarnación. 

  

La Triple Luna

  

Significado:  El ritmo de la diosa. Ofrece a las mujeres una identidad arraigada en la biología más que en la teología. Al vincular la luna creciente, llena y menguante con la Doncella (juventud), la Madre (fertilidad) y la Anciana (sabiduría/muerte), diviniza el proceso de envejecimiento. Sugiere que nuestro poder proviene de los vaivenes de la naturaleza, más que de la naturaleza inmutable de Dios. 

Origen: Símbolo wiccano (la religión de las brujas) y neopagano del siglo XX, influenciado por La Diosa Blanca (1948) de Robert Graves, que popularizó el arquetipo lunar de la Doncella-Madre-Anciana a partir de temas de diosas anteriores. En su libro, Graves afirma que la inspiración poética europea proviene del culto a una única y antigua diosa lunar que encarna el nacimiento, el amor y la muerte.

Usos actuales: Destaca en la brujería contemporánea y se encuentra en altares, joyería común y herramientas rituales para honrar lo divino femenino y los ritmos sagrados de los ciclos de la naturaleza. Su uso es mayoritariamente (aunque no exclusivamente) femenino.

Por qué no debería usarse: La Triple Luna es puro paganismo y busca lo “divino femenino” dentro de los ciclos de la naturaleza, ofreciendo una identidad a través del arquetipo de la Doncella-Madre-Anciana. También se usa con frecuencia entre los wiccanos (brujos) modernos. Cristo ofrece a las mujeres (y a los hombres) algo mejor: una identidad permanente como amados portadores de la imagen de Dios e hijos adoptivos (Gálatas 3:26-28).

  

AMULETOS Y TALISMANES “PROTECTORES”

  

Estos amuletos depositan su protección en los objetos en lugar de en el cuidado de Dios. A diferencia de los sacramentales bendecidos (por ejemplo, escapularios, Medalla Milagrosa, etc.), cuya eficacia proviene de Dios a través de la bendición de la Iglesia, estos objetos se consideran poderosos en sí mismos.

Jamsa

  

Significado: Una mano alzada para detener la oscuridad. Este símbolo de la palma abierta es un gesto de prohibición, una señal espiritual de “Alto” contra la amenaza invisible del “Mal de Ojo”. Apela al profundo temor humano a la envidia, ofreciendo un escudo tangible al que aferrarse cuando el mundo se siente hostil. Promete que un amuleto de metal puede hacer lo que supuestamente la oración no puede: bloquear físicamente una maldición .

Origen: Muy antiguo, originario de las regiones del Mediterráneo y el norte de África. Posteriormente recibió el nombre de Fátima (hija del falso profeta Mahoma) o Miriam (hermana de Moisés). Este símbolo es prominente en todo Oriente Medio y tiene un significado especial tanto para musulmanes como para judíos.

Usos actuales: Se usan como joyas y se cuelgan en hogares, tiendas, hoteles y taxis. También han sido adoptados por activistas por la paz como un símbolo social que resalta las creencias comunes entre diferentes religiones.

Por qué no debe usarse: La jamsa promete protección visible y tangible contra amenazas invisibles, atrayendo a quienes buscan algo a lo que aferrarse cuando el miedo los paraliza. Se presenta como “poderosa” por sí misma y está impregnada de ideas ocultistas sobre “protección” ajena a Dios, quien es el único que puede ofrecer verdadera protección. 

Mal de ojo

  

Significado: Un espejo para la malicia. Este ojo azul inmutable está diseñado para desafiar la maldición de la envidia. Funciona según el principio de que «lo semejante cura lo semejante»: combate la mirada hostil de un extraño con un ojo de cristal permanentemente vigilante. Es un talismán de la paranoia, usado por aquellos que se sienten constantemente observados y desean un “guardaespaldas espiritual” que puedan llevar en una pulsera.

Origen: Con raíces en la antigüedad, con referencias en textos babilónicos que datan de aproximadamente 3000 años antes de Cristo. El moderno Ojo Turco (también conocido como “amuleto Nazar”) se originó en Turquía y se inscribe dentro de una tradición más amplia del Mediterráneo y Oriente Medio.

Usos actuales: Se encuentran comúnmente en tiendas de souvenirs como llaveros, pulseras, accesorios para bebés y motivos de moda. Tradicionalmente se colgaban en ventanas o puertas para alejar las malas influencias.

Por qué no debe usarse: El amuleto del mal de ojo atrae a quienes temen amenazas invisibles y miradas maliciosas, prometiendo protección visible gracias a su poder oculto contra fuerzas invisibles. Es de origen pagano y lo utilizan ocultistas.  

Cristales y piedras preciosas

  

Significado: “Energía espiritual” a demanda. Esta visión del mundo trata el reino espiritual como una máquina expendedora donde piedras específicas almacenan y emiten energías para diversos fines. ¿Necesitas sobriedad? Compra amatista. ¿Necesitas visión? Compra lapislázuli. Promete que podemos “programar” la creación para que sirva a nuestra voluntad, usando la piedra adecuada para dispensar la vibración correcta cuando la deseemos.

Origen: Antigua veneración por los minerales como eternos e incorruptibles. El pectoral del sumo sacerdote hebreo presentaba doce piedras que Dios designó para representar a las doce tribus de Israel (Éxodo 28). Sin embargo, historiadores posteriores como Josefo vincularon estas piedras con el zodíaco y los meses, una conexión que los místicos y rosacruces aprovecharon para construir sus sistemas esotéricos y malignos.

Usos actuales: Se utilizan en la Wicca moderna (brujería) para la carga energética, la creación de rejillas, la alineación de chakras, baños rituales, altares paganos y ritos de purificación. Las bolas de cristal sirven como herramientas de adivinación para los clarividentes. Se usan como talismanes y distintivos que señalan la afiliación a la Nueva Era o al ocultismo. Pueden tener usos legítimos, por ejemplo, un geólogo o alguien interesado en la geología que disfruta estudiándolas o coleccionándolas por motivos estéticos, totalmente ajenos a cualquier práctica ocultista. 

Por qué no se deben usar: Los cristales atraen a quienes buscan poder espiritual programable; piedras que se pueden cargar, limpiar y controlar para la sanación y la “energía”. A menos que se utilicen con un propósito específico no ocultista, se está dando testimonio y credibilidad a la creencia en la “energía vital” y a una cosmovisión panteísta herética que casi todos los practicantes del ocultismo han adoptado.

TRANSFORMACIÓN ESOTÉRICA Y SÍMBOLOS DE LA NATURALEZA

   

Estos símbolos prometen una transformación a través de ciclos naturales o de la autorrealización, independientemente del Único Dios Verdadero del catolicismo y en oposición a él. 

El Uróboros

  

Significado:  El círculo devorador. Una serpiente que se come su propia cola es la imagen perfecta de un sistema cerrado. Representa un universo sin Creador ni Salvador; solo un reciclaje infinito de la misma materia y energía. Es autocanibalismo disfrazado de vida eterna, que simboliza la “unidad de los opuestos” donde la destrucción alimenta la creación.

Origen: Sus primeras apariciones conocidas son de tumbas egipcias del siglo XIV a. C.; posteriormente fue adoptado por filósofos griegos y se convirtió en un símbolo prominente en el gnosticismo, donde representaba la eternidad y el alma del mundo, y en la alquimia, donde simbolizaba la unidad de los opuestos y el proceso cíclico cerrado y autosostenido de destrucción y recreación necesario para la transformación.

Usos actuales: Común en el arte esotérico, los tatuajes y la iconografía alquímica, representa creencias en la reencarnación, el panteísmo y la renovación infinita sin intervención divina.

Por qué no debería usarse: El Uróboros niega la existencia de un Creador, un Salvador y un propósito final, atrapando la existencia en una renovación perpetua. Es de origen gnóstico/pagano y refleja la creencia en la falsa, pagana y herética idea de la reencarnación. 

El símbolo del infinito (lemniscata)

  

Significado: El alma liberada. En el ocultismo, esto no es solo matemática; es una reivindicación del atributo divino de la ilimitación. Afirma que el alma humana es eterna, increada y soberana: un fluido ocho que representa un ciclo cerrado de “perfección” donde todos los opuestos (masculino/femenino, oscuro/luz) se equilibran dentro del ser. Es el equivalente visual de la mentira de la serpiente: «Ciertamente no moriréis».

Origen: Introducido como un instrumento matemático en 1655 por John Wallis, posteriormente grupos esotéricos lo adoptaron para representar el “sello hermético” del universo. Aparece en el Tarot (sobre la cabeza del Mago) para simbolizar el potencial infinito y el poder de la voluntad humana para unir el cielo y la tierra.

Usos actuales:  Popular en joyería y tatuajes como símbolo de identidad esotérica que representa la ilimitación o la continuidad. Aparece en sistemas ocultistas como el Tarot y constituye la base de la Cruz de Leviatán (la malvada “Crux Satana”).

Por qué no debe usarse:  El símbolo del infinito en contextos ocultistas declara: «Soy infinito, ilimitado, autoexistente»; el alma como eterna y divina en sí misma. Es una blasfemia contra Dios Todopoderoso.

SÍMBOLOS OCULTOS AMBIGUOS

  

Estos símbolos requieren un discernimiento cuidadoso, ya que su significado cambia según el contexto: a veces cumplen propósitos convencionales legítimos, otras veces señalan lo oculto.

Las mariposas

  

Significado: A veces se usa simplemente para mostrar algo bonito y decorativo en el hogar. El significado oculto es la metamorfosis del alma. La mariposa simboliza la transformación y la inmortalidad; en griego, psique (ψυχή) significa tanto «alma» como «mariposa». Su ciclo de vida (oruga-crisálida-insecto alado) proporciona una metáfora visual de la liberación del alma de las limitaciones terrenales. 

Origen: Apreciadas en diversas culturas durante milenios, los aztecas utilizaban las mariposas para representar las almas de los guerreros caídos, los griegos representaban a Psique con alas de mariposa como una mortal liberada de la muerte, y los primeros cristianos adoptaron la mariposa para simbolizar el alma que abandona el cuerpo al morir y la vida eterna. 

Usos actuales: Aparece con frecuencia en la decoración, la moda, el arte conmemorativo y los tatuajes, simbolizando la transformación y una nueva vida. Carl Jung lo utilizó para reflejar el vigor psíquico y las etapas del autodescubrimiento. Es popular como símbolo positivo de renovación y resurrección. 

Cómo debe usarse: Los primeros católicos adoptaron con razón esta imaginería para la resurrección (la oruga, la crisálida y la mariposa que reflejan la vida, la muerte y la resurrección), pero los creyentes deben distinguir el triunfo definitivo de Cristo de las narrativas paganas de almas que transmigran sin cesar a través de las vidas mediante una reencarnación falsa o herética. 

Abejas

  

Significado: Perdido en el enjambre. En la masonería, la colmena representa la «industria», la cooperación y una comunidad de trabajadores bien organizada que colabora bajo el «Gran Arquitecto». En diversas tradiciones ocultistas y neopaganas, la abeja y la abeja reina se asocian con lo «Divino Femenino» y el poder generativo de la naturaleza. A veces se utilizan para expresar ideas de conciencia de grupo o «mente colmena», donde el individuo se subordina al colectivo. 

Origen: En la antigua religión mediterránea, las abejas eran consideradas sagradas y mensajeras entre mundos, asociadas con las almas de los muertos y el inframundo. Las sacerdotisas de Deméter y Artemisa eran llamadas Melisas (μέλισσαι/abejas) y servían a la diosa de la colmena con absoluta obediencia. Muchos antiguos también creían que las abejas nacían espontáneamente de los cadáveres del ganado (una práctica conocida como bugonía), convirtiéndolas en símbolos de la vida que surge de la muerte y del renacimiento agrícola. 

Usos actuales: En el ocultismo, es fundamental en los hechizos de “frasco de miel” (populares en el vudú y la brujería), que se utilizan para “endulzar” la disposición de una persona o para crear un vínculo emocional fuerte. La colmena también perdura como un distintivo visible de la teología de la “construcción del Estado”, apareciendo en delantales masónicos y como emblema oficial de Utah (el “Estado de Deseret” del mormonismo) para marcar un compromiso con el trabajo colectivo. Culturalmente, el término “colmena” ha sido secularizado por súperfandoms (como el “BeyHive” de Beyoncé) para señalar una identidad compartida y feroz centrada en una figura matriarcal. 

Cómo debe usarse: Si un símbolo de diligencia (“ocupado como una abeja”) y primavera se encuentra en el hogar de alguien, no hay problema. De lo contrario, nadie debería tener nada que ver con un símbolo empleado por la Sinagoga de Satanás.

Caduceo

  

Significado: La vara del negociador. Con dos serpientes entrelazadas en forma de ocho alrededor de un bastón alado, representa el comercio, la negociación y la unión alquímica de los contrarios. En el ocultismo, simboliza el poder y el equilibrio herméticos. En la cultura, representa al dios embaucador Hermes, patrón de los comerciantes, ladrones y mentirosos, lo que convierte su frecuente uso en el ámbito sanitario en una amarga ironía. 

Origen: Antigua Mesopotamia (c. 2600 a. de C.) y Grecia. Era el bastón del heraldo de Hermes, que le garantizaba un paso seguro entre los mundos. Su asociación con la medicina es un error moderno; históricamente, no tiene nada que ver con la curación. 

  

Usos actuales: Algunas organizaciones de salud lo utilizan erróneamente como símbolo médico (el emblema médico históricamente correcto es el Bastón de Asclepio –que se abordará a continuación–, no el Caduceo). En contextos ocultistas, funciona como marcador en el arte alquímico y en diagramas místicos, simbolizando poder sobrenatural y sabiduría oculta. 

Cómo debe usarse: En el ámbito médico, el caduceo suele simbolizar la atención sanitaria, no la magia, y puede aceptarse como un símbolo profesional convencional. Sin embargo, en contextos herméticos o alquímicos, representa una espiritualidad rival que conviene evitar. Los tradicionalistas deben discernir el contexto y rechazar los usos que promuevan visiones ocultistas del mundo. 

Vara de Asclepio/Esculapio

  

Significado: El verdadero símbolo del sanador. Una sola serpiente enroscada alrededor de un bastón tosco representa el arte del médico: la intuición y la habilidad necesarias para utilizar sustancias potencialmente dañinas (como el veneno de serpiente) para la recuperación. Simboliza la realidad de que la curación a menudo requiere enfrentarse a la muerte y al veneno para extraer la vida. 

Origen: Emblema del Culto de Asclepio/Esculapio, venerado como el primer médico y dios griego de la medicina. Los peregrinos enfermos dormían en sus templos entre serpientes no venenosas, buscando la curación. Es el emblema históricamente preciso de la medicina, distinto de las connotaciones mágicas del Caduceo. El símbolo podría tener su origen en un procedimiento médico para extraer parásitos enrollándolos alrededor de un palo. 

Usos actuales: Emblema médico históricamente preciso para hospitales, asociaciones médicas y organizaciones de salud en todo el mundo. A menudo se confunde con el caduceo, pero representa la práctica y la atención médica legítimas. ADVERTENCIA: Algunos creen que el símbolo otorga curación. Eso es ocultismo.

Cómo debe usarse: Este símbolo es apropiado como signo convencional que representa la atención médica y la profesión del médico. Sin embargo, los tradicionalistas deben rechazar cualquier idea de que la imagen en sí misma transmita poder espiritual. Dios sana por medios ordinarios y, a veces, mediante milagros.

Luna creciente

  

Significado: La distintiva forma curva de la luna creciente o menguante representa el ciclo lunar cambiante. Simbólicamente, se asocia con el principio femenino, el agua, la fertilidad, la renovación y el crecimiento. Cuando descansa sobre su lomo, se asemeja a un cáliz o recipiente. 

Origen: Profundamente arraigado en la antigüedad, precede en miles de años a su uso religioso moderno. Históricamente asociado con deidades poderosas como Artemisa/Diana y la diosa lunar Tanit. El Imperio Otomano lo adoptó como emblema imperial después de que su fundador, Osmán, lo viera extenderse por el cielo en un sueño. 

Usos actuales: Aparece como emblema nacional o religioso en banderas de varias naciones y en la arquitectura de mezquitas, especialmente en contextos islámicos. También se encuentra en joyería, amuletos e iconografía neopagana de magia lunar para la sincronización y práctica de rituales. 

Cómo debe usarse: A veces, una luna creciente aparece en los pijamas de los niños como señal de que llega la noche o la hora de dormir. No hay problema con eso. Sin embargo, quienes buscan en la luna una connotación esotérica suelen buscar una ternura «divina femenina» y un ritmo de vida más intuitivo que rígido; desean ser sostenidos por un ciclo superior a ellos mismos. Ese «superior a ellos mismos» que buscan solo se encuentra en Cristo y en su Única Iglesia Verdadera. 

  

CONCLUSIÓN

   

Los símbolos tienen un profundo significado y son importantes. Conectan lo tangible con realidades intangibles. No podemos ver el amor, pero cuando un hombre le regala rosas rojas a su esposa, simboliza el amor. El símbolo supremo del amor es el crucifijo: Dios murió para que viviéramos para siempre. Son símbolos maravillosos. Sin embargo, cuando un símbolo se vincula con males intangibles al simbolizar herejías, inmoralidades e invocar espíritus malignos para obtener “protección”, se convierte en una invitación (consciente o inconsciente) para que el mal entre en tu vida. Si invitas al mal, este aceptará tu petición. 

CUIDADO CON EL TAICHÍ

Traducción del artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI.

  

CUIDADO CON EL TAICHÍ

  

La parroquia de la secta del Vaticano II de Santa María en Nueva Jersey anuncia lo siguiente:

«El Taichí es un arte, y ejercicios meditativos de movimiento lento procedentes de China para mejorar la salud y el bienestar, y se basa en la “Ley de la Naturaleza”, que integra cuerpo y mente.

   

Los movimientos fluidos liberan una poderosa fuerza interior, el poder para la curación y el bienestar. 

   

Barbara Schaflin es instructora certificada y miembro del Instituto de Taichí para la Salud, especializada en taichí para la artritis y la prevención de caídas; taichí para la diabetes; taichí para la memoria; y taichí para la rehabilitación.

   

Desarrollados por el Dr. Paul Lam, un líder mundial en el campo del taichí para la mejora de la salud, sus programas de taichí para la salud cuentan con el apoyo de organizaciones y organismos gubernamentales de todo el mundo, entre ellos la Fundación para la Artritis, los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC.gov) y el Consejo Nacional sobre el Envejecimiento (NCOA.org).

   

Más de 500 estudios médicos demuestran que el taichí mejora muchos aspectos de la salud, desde calmar la mente hasta reducir la presión arterial alta, mejorar el equilibrio para prevenir caídas, aliviar el dolor de la artritis, ayudar a personas con afecciones cardíacas y diabetes, y mucho más. Y lo que es más importante, el taichí aporta una sensación general de bienestar.

   

¿Te gustaría aprender un ejercicio de bajo impacto para mejorar tu salud y bienestar general? ¡Anímate a probarlo! Los participantes pueden elegir estar de pie o sentados durante la clase. 

   

Las clases se imparten en la PARROQUIA DE SANTA MARÍA, Camino Falange 1, Colts Neck, Nueva Jersey» (Véase stmaryscoltsneck.org/tai-chi-for-health). 

El taichí es una práctica esotérica. Sin embargo, algunos, como Paul Lam/Lín, la presentan como algo “diferente” y aceptable para la religión católica en su “forma revisada”. Muchos en la secta del Concilio Vaticano II están cayendo en la trampa, y algunas parroquias (como la de Santa María) están llevando a personas inocentes a situaciones peligrosas. Este artículo expondrá los peligros del tai chi, presentes tanto en su forma “pura” como en la “revisada”. 

  

(Nota: No me atribuyo el mérito de la información presentada. Simplemente recopilé fuentes, tanto en línea como impresas, y las plasmé en una publicación breve y legible para advertir sobre el peligro oculto del Taichí — Introibo). 

¿QUÉ ES EL TAICHÍ?

  

El taichí (en chino 太極, literal “supremo definitivo”; abreviación occidental de 太極拳/tàijí quán, literal “supremo puño definitivo”) es una práctica mente-cuerpo originaria de China, donde se practica como arte marcial. También conocido como “meditación en movimiento”, consiste en mover el cuerpo lenta y suavemente, respirando profundamente y meditando.  Quienes lo practican creen que favorece el flujo de una supuesta energía vital llamada “chi” (pronunciado “ki” o “jí”, y a veces escrito “ki” o “qi”), que regula el cuerpo, la mente y el espíritu. Para gozar de buena salud, el chi debe fluir libremente. El taichí también busca armonizar el “yin/yang”, dos fuerzas opuestas y complementarias del universo.

Los movimientos del taichí están diseñados para imitar los movimientos que se encuentran en la naturaleza, como los de los animales, uniendo así a los seres humanos con el mundo natural.

El Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa (NCCAM) de los Institutos Nacionales de Salud afirma que, si bien existen diferentes relatos sobre el origen del taichí, la explicación más consistente se refiere a un monje taoísta del siglo XII (de la religión pagana taoísmo) llamado Zhang Sanfeng (張  三 丰), quien observó los movimientos de cinco animales: un tigre, un dragón, un leopardo, una serpiente y una grulla. Concluyó que la serpiente y la grulla, mediante sus movimientos, eran las más capaces de vencer a oponentes fuertes e inflexibles. Zhang desarrolló una serie inicial de ejercicios que imitaban los movimientos de estos animales. Esta forma de movimiento se ha practicado en China durante siglos y sigue siendo una rutina diaria para decenas de miles de personas, especialmente para los ancianos.

Se introdujo por primera vez en Estados Unidos a principios de la década de 1970 y desde entonces ha ganado popularidad. Los defensores del taichí intentan convertirlo en el nuevo Yoga: un “ejercicio” que atraerá a mucha gente por su atractivo exótico y saludable. Las sesiones de taichí suelen ser clases grupales que duran aproximadamente una hora. Normalmente, un instructor guía a la clase a través de una serie de entre 20 y 100 movimientos de taichí que, en conjunto, conforman una “forma”. Cada forma puede tardar hasta 20 minutos en completarse. Cada forma tiene un nombre inspirado en la naturaleza que describe su acción general, como “agitar las manos como nubes” o “agarrar la cola del pájaro”.

Mientras realizan estos movimientos, se les pide a los estudiantes que se concentren en el punto justo debajo del ombligo, considerado el centro por donde fluye el chi. El profesor anima a la clase a realizar todos los movimientos de forma lenta y meditativa, y a concentrarse en la respiración profunda. Al final de la clase, suele haber un ejercicio de relajación y meditación.

Los practicantes recomiendan practicar taichí durante unos 15 a 20 minutos dos veces al día en casa, ya que se afirma que la práctica regular es esencial para dominar las formas y lograr resultados duraderos.

La gente practica taichí por diversas razones: para mejorar su condición física y equilibrio, aliviar el dolor y la rigidez (especialmente la causada por la artritis) y mejorar el sueño. Al igual que el yoga, el taichí tiene un origen pagano y esotérico. 

EL TAICHÍ Y EL TAO

  

El taichí se basa en la creencia en el Tao (道) que es la religión del taoísmo, una religión que surgió del chamanismo chino primitivo. En la antigua religión china del taoísmo, el Tao impersonal es la fuente de todo lo que existe. Sin embargo, se supone que el Tao no puede describirse con palabras. En el famoso texto taoísta de los siglos III/IV a. C., el Dàodé jīng (道德經, “Libro del Camino y la Virtud”), se afirma: «El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno» (la lógica no tiene cabida en las religiones paganas orientales. Decir algo sobre el Tao, incluso afirmar que no se puede describir, es, de hecho, describirlo).

El Tao se define literalmente como “el camino” o “la vía”. Es un principio universal que subyace a todo, desde la creación de galaxias hasta la interacción de los seres humanos: 

«El Tao (o Dào) es difícil de definir, pero a veces se entiende como el camino del universo. El taoísmo enseña que todos los seres vivos deben vivir en armonía con el universo y la energía que contiene. El Chi, o Qi, es la energía presente en todo el universo y que lo guía» (Véase education.nationalgeographic.org/resource/taoism). 

Seguir el Tao implica el principio de wúwéi (無為, literalmente “inacción”):

«Wúwéi significa vivir de acuerdo con la verdadera naturaleza del mundo, o al menos sin obstaculizar el Tao, dejando que las cosas sigan su curso natural» (Véase bbc.co.uk/religion/religions/taoism/beliefs/concepts.shtml).

Según las enseñanzas taoístas, la verdad del Tao solo puede comprenderse indirectamente, a través de la experiencia o mediante una vida iluminada. La felicidad se alcanza viviendo en armonía con el Tao, que es el flujo del universo. Esta creencia no contempla un Dios personal (aunque el taoísmo sí reconoce deidades y seres divinos no eternos, lo cual podría deberse a la fusión de las enseñanzas taoístas con religiones animistas indígenas). 

Refiriéndose al Tao, el maestro taoísta Wénzǐ afirma que:

«El Camino no tiene ni delante ni detrás, ni a la izquierda ni a la derecha: todas las cosas son misteriosamente iguales, sin bien ni mal» (Véase Enseñanzas adicionales de Laozǐ, Iluminación sutil, 21, [1992], pág. 109).  

No existe la vida ni la muerte porque «la vida y la muerte son una, lo correcto y lo incorrecto son lo mismo» (Libro de Zhuāngzǐ, citado en Religiones del mundo, Geoffrey Parrinder, pág. 333). 

De esta y otras fuentes, vemos que el Tao es impersonal, indescriptible, un principio, amoral y parte del universo creado que guía y unifica todo. Es la herejía del panteísmo condenada en el Concilio Vaticano de 1870.

«Canon 1.º Si alguno negare al único Dios verdadero, Creador y Señor de las cosas visibles e invisibles: sea anatema. 

Canon 2.º Si alguno fuere tan osado como para afirmar que no existe nada fuera de la materia: sea anatema. 

Canon 3.º Si alguno dijere que es una sola y la misma la substancia o esencia de Dios y la de todas las cosas: sea anatema. 

Canon 4.º Si alguno dijere que las cosas finitas, corpóreas o espirituales, o por lo menos las espirituales, han emanado de la substancia divina; o que la esencia divina, por la manifestación y evolución de sí misma se transforma en todas las cosas; o, finalmente, que Dios es un Ser universal e indefinido que, determinándose a Sí mismo, establece la totalidad de las cosas, distinguidas en géneros, especies e individuos: sea anatema» (Constitución dogmática “Dei Fílius”).

EL YIN Y EL YANG

  

En el taoísmo pagano, el Yin representa el principio femenino y el Yang el masculino. Cada uno se asocia con la naturaleza, según las enseñanzas taoístas: el Yin es la oscuridad, el agua, la receptividad, la luna; mientras que el Yang es la luz, la sequedad, la actividad, el sol, y así sucesivamente. Las fuerzas del Yin y el Yang constituyen la esencia de la creación y la matriz de todos los aspectos de la vida, incluyendo los órganos físicos y las fuerzas invisibles que residen en el interior de la persona.

Desde este punto de vista, el equilibrio es lo ideal:

«Un aspecto central del contexto histórico del chi en la Medicina Tradicional China es la idea de equilibrio y armonía. Los antiguos médicos chinos buscaban comprender la dinámica del yin y el yang, las fuerzas complementarias presentes en todos los aspectos de la vida. El chi era considerado el mediador entre el yin y el yang, y su equilibrio era esencial para la salud integral» (Ver polltopastern.com/post/the-world-of-chi#:~:text=Balance%20and%20Harmony&text=Ancient%20Chinese%20physicians%20sought%20to,was%20essential%20for%20overall%20health). 

La búsqueda del equilibrio también se aprecia en la popular saga cinematográfica de La guerra de las Galaxias de George Lucas, quien estuvo influenciado por religiones paganas orientales, en particular el taoísmo y el budismo. La Fuerza en la película es como el chi, y los lados oscuro y luminoso de la Fuerza se corresponden en muchos sentidos con el Yin y el Yang. 

El equilibrio entre el yin y el yang se busca constantemente mediante diversas técnicas para lograr la armonía entre el cielo y la humanidad, y entre la humanidad y la tierra. Esto también se aplica a las prácticas de sanación energética paganas y ocultistas orientales, como el Reiki y el taichí. 

LA FUERZA OSCURA DEL TAICHÍ

  

Los movimientos del taichí buscan manipular el chi externo e interno para alcanzar la armonía entre el ser, la naturaleza y los cielos, así como equilibrar el Yin-Yang. Esta información es fácil de encontrar en internet.

«La práctica del taichí es la interpretación física de la filosofía taoísta, una enseñanza basada en la creencia en la unidad de todas las cosas que existen en el universo.

En esta sesión inicial, aprenderás la fuerza fundamental, espiral y en espiral del taichí en sus primeras manifestaciones. Descubrirás cómo este movimiento inicial de taichí activa las energías Yin y Yang del cuerpo y distribuye el Qi por todo tu ser… y profundizarás para descubrir el papel de la mente en la armonización de las polaridades Yin y Yang» (Consulta theshiftnetwork.com/course/01HLiang02_23). 

El taoísmo dio origen a un conjunto de prácticas profundamente ocultas (hechicería) que implican la manipulación del chi, y la línea entre lo que parece ser el lado edificante del taoísmo y el lado oscuro es muy delgada. En una página que ofrece un video sobre “La hechicería taoísta y sus prácticas culturales”, el autor escribe:

«La práctica de la magia taoísta se presentará a través de sus dos ramas: la alquimia externa (wàidān/外丹) y la alquimia interna (nèidān/內丹). Hablaremos sobre los objetivos espirituales más profundos de la práctica de la magia taoísta y lo que miles de años de experiencia y sabiduría nos enseñan sobre cómo alcanzarlos.

   

Se ofrecerán consejos para principiantes, como comenzar a trabajar con Jiǔtiān Xuánnǚ (九天 玄女), la Dama del Noveno Cielo, la recitación del Gran Mantra de la Compasión de Kuan Yin y otras ideas para explorar la dirección que tenga más sentido para ti» (Ver benebellwen.com/2019/01/10/taoist-sorcery-and-its-cultural-practice). 

La hechicería taoísta existe desde hace mucho tiempo y se basa en las mismas creencias y principios paganos/ocultos que el taichí. El taichí incorpora la meditación pagana/oculta y a veces se le llama “meditación en movimiento”, porque se debe usar la “atención plena” para tomar conciencia de los movimientos y del “yo interior”. 

El taichí, al igual que el yoga, utiliza la meditación oriental y se basa en el panteísmo, la idea herética de que la realidad es idéntica a la Divinidad y que todas las cosas componen un “dios” inmanente y omnipresente. El objetivo del practicante de taichí/yoga es unificarse con el “ser divino” o “Ser Divino”. Mediante la meditación taichí, la persona intenta desconectarse de la mente consciente para alcanzar un estado alterado de conciencia. Esta disociación busca permitir que la persona se convierta en “una” con “lo Divino”. Incluso aquellos que no alcanzan tales estados alterados, se exponen involuntariamente a una cosmovisión decididamente pagana y a una posible posesión demoníaca. La idea de ser “divino” es lo opuesto al cristianismo, que nos dice que somos pecadores que necesitamos la redención del Dios-Hombre Jesucristo.

Cuando se etiquetan las técnicas de taichí como «técnicas de relajación» o «formas de reducir el estrés y hacer ejercicio para la salud», se induce a error. La meditación católica tradicional consiste en la atención consciente, concentrada, reflexiva y cognitiva a Dios, como cuando se medita en los misterios del Santísimo Rosario. La meditación taichí produce un estado alterado de conciencia.

Según la Fundación Taichí:

«El taichí, arte marcial chino milenario y ejercicio mente-cuerpo, caracterizado por sus movimientos lentos y deliberados y su énfasis en la relajación y el equilibrio, suele considerarse una forma de ejercicio suave o un método para aliviar el estrés. Sin embargo, para algunos practicantes, también puede ser una puerta de entrada a experiencias místicas.

   

Las experiencias místicas suelen describirse como momentos de unidad con algo superior a uno mismo, una sensación de conexión con el universo o un vínculo con un reino divino o espiritual. Estas experiencias pueden ser profundas y transformadoras, dejando cambios duraderos en la perspectiva de la vida y del mundo. Entonces, ¿cómo puede el taichí ayudar a acercarse a los reinos místicos de la conciencia? Existen varios factores que pueden contribuir:

• La armonía del cuerpo y la mente: Además de ser un arte marcial, el taichí puede considerarse una práctica elegante que armoniza el movimiento y la consciencia. Quienes lo practican suelen describir una sensación de meditación fluida, donde cada movimiento se conecta a la perfección con el siguiente. Esta sincronización de cuerpo y mente crea un entorno propicio para experiencias trascendentales.
• Atención plena en movimiento: Los movimientos lentos y deliberados del taichí invitan a quienes lo practican a estar plenamente presentes en el momento. Este estado elevado de consciencia se convierte en una puerta de entrada a experiencias místicas, permitiendo a las personas trascender lo ordinario y conectar con aspectos más profundos de sí mismas.
• Flujo energético y Qi: El taichí se basa en el concepto de Qi, la energía vital universal que fluye por el cuerpo. Mediante los movimientos suaves y rítmicos del taichí, quienes lo practican buscan cultivar y equilibrar su Qi. Este flujo equilibrado de energía puede abrir caminos hacia una mayor consciencia y conexión con el universo.
• Quietud dentro del movimiento: A pesar de la naturaleza dinámica del taichí, cada movimiento posee una quietud singular. Esta combinación paradójica de movimiento y quietud es una metáfora de la vida misma, que anima a quienes lo practican a encontrar la serenidad en medio del caos, un elemento clave para la búsqueda de experiencias místicas.
• Conectando con la naturaleza: El taichí incorpora posturas y movimientos inspirados en la naturaleza, imitando el flujo y reflujo de los elementos. A medida que los practicantes se mueven en armonía con estos patrones naturales, surge una profunda conexión con la naturaleza. Esta comunión con la naturaleza se convierte en un canal para experiencias místicas, al conectar con una energía universal superior.
• El viaje hacia adentro: Más allá de las posturas físicas, el taichí es un viaje interior. Mediante la práctica constante, las personas pueden ir despojándose del ego y tomando mayor conciencia de las diferentes dimensiones de su ser. Este aspecto introspectivo del taichí invita a los practicantes a explorar las profundidades menos egocéntricas de su ser y a conectar con la esencia universal que trasciende la identidad individual».

(Véase taichifoundation.org/unveiling-the-mystical-tai-chi-as-a-gateway-to-profound-experiences; el énfasis es mío). 

Por lo tanto:

• El taichí se basa en una cosmovisión pagana y panteísta que es herética.
• Los movimientos del taichí se incorporan a la meditación pagana/ocultista con la intención de inducir estados alterados de conciencia y promover falsas “experiencias místicas”.
• El taichí es una puerta oculta/pagana para aceptar una cosmovisión falsa y herética, y abrirse a fuerzas demoníacas, incluso a la posesión.
• Lo que se vende como “curación” y “salud” son en realidad prácticas ocultas.

Si crees que eso es una exageración, según El arte del taichí:

«Cuando se habla de espiritualidad, la gente también piensa en sanación, y con razón. Parte de la espiritualidad es que constituye una tradición sanadora. La medicina y la espiritualidad han estado interconectadas desde hace mucho tiempo. Existen otras tradiciones curativas que provienen de los médicos griegos, los chamanes *, así como de los practicantes de la medicina tradicional china. Estas tradiciones no buscan curar enfermedades, sino que sirven como un medio para liberar y fortalecer el espíritu.

El chamanismo es una antigua tradición curativa y, además, una forma de vida. Es una manera de conectar con la naturaleza y con toda la creación.

Analicemos la respiración, ya que está asociada con el crecimiento espiritual. Al exhalar, concentramos nuestra mente en exhalar profundamente de forma consciente, liberamos nuestro espíritu.  Y al liberarlo, deja de estar atado. Al inhalar conscientemente, nuestro espíritu comienza a expandirse y a fortalecerse» (Véase artoftaichi.com/blog/how-tai-chi-contributes-to-your-spiritual-growth; el énfasis es mío). 

  

¿EL TAICHÍ DEL Dr. PAUL LAM NO ES OCULTISTA Y ES SEGURO PARA QUE LO PRACTIQUEN LOS CATÓLICOS TRADICIONALISTAS?

  

En una palabra, NO. 

«Según el Dr. Paul Lam, de la Asociación Australiana de Taichí, las técnicas de respiración correctas son una parte importante de la meditación taichí y deben centrarse en dar y recibir energía. La premisa de esta técnica de meditación es muy sencilla: Lam recomienda que, al inhalar, se piense en absorber la energía vital y, al exhalar, liberarla. Esta técnica de respiración se puede aplicar a casi todas las meditaciones y movimientos de taichí, según Lam» (Véase gaiam.com/blogs/discover/4-tai-chi-meditation-techniques; el énfasis es mío). 

Del propio sitio web de Lam:

«El taichí es un ejercicio mente-cuerpo originario de la antigua China, donde comenzó como un famoso arte marcial. Hoy en día, se practica en todo el mundo como un ejercicio eficaz para la salud.

   

Es imposible describir este arte complejo en una sola frase. El taichí puede significar muchas cosas para diferentes personas, pero la práctica regular mejorará tu bienestar.

   

En esencia, el taichí es una meditación en movimiento que consiste en una serie de ejercicios suaves que armonizan la mente y el cuerpo. Su objetivo final es cultivar la energía vital interior (qi) para que fluya con suavidad y fuerza a través del cuerpo. Se trata de una experiencia tanto espiritual como física» (Véase taichiforhealthinstitute.org/what-is-tai-chi; el énfasis es mío).

¿BENEFICIOS PARA LA SALUD?

  

Sí, existen estudios revisados ​​por pares que demuestran que el taichí mejora el equilibrio y reduce el dolor articular, pero también hay afirmaciones exageradas, como la capacidad de perder grandes cantidades de peso en poco tiempo. Hay dos consideraciones importantes:

(1) la base del taichí es una “fuerza de energía vital” que nunca ha sido probada científicamente. Muchos de los efectos del taichí pueden replicarse o incluso superarse con caminatas rápidas, estiramientos y entrenamiento de resistencia. Los estudios muestran que los entrenamientos aeróbicos y de fuerza estándar ofrecen mejoras comparables en la condición física, la presión arterial y el control del peso.

(2) Tu alma es más importante que tu cuerpo. «Porque ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?» (Marcos 8:36). ¿Por qué usar un método de movimiento impregnado de ideología y prácticas ocultistas/paganas (exponiéndote así a fuerzas demoníacas) cuando puedes obtener beneficios iguales o mejores con formas regulares de ejercicio? 

CONCLUSIÓN

  

En la secta del Concilio Vaticano II hay clérigos que apoyan y promueven la práctica del taichí, una práctica inherentemente pagana y ocultista. No se puede separar de su origen y representa un verdadero peligro espiritual. Así como el sacramento de la Extremaunción, cuyo efecto principal era salvar el alma, ha sido reemplazado por la inválida “Unción de los Enfermos”, cuyo enfoque principal es la salud física, la secta del Vaticano II también exalta enseñanzas y prácticas falsas y malignas bajo la promesa de sanación. No te dejes engañar.

“DOCE PASOS” HACIA EL INFIERNO: LO OCULTO DETRÁS DE “ALCOHÓLICOS ANÓNIMOS”

Traducción del artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI.

   

“DOCE PASOS” HACIA EL INFIERNO

  

«Hola. Me llamo Pepe y soy alcohólico». La sala responde: «¡Te queremos, Pepe!». Así se presenta a alguien en el programa de Alcohólicos Anónimos (AA). Sus “Doce Pasos” se han convertido en sinónimo de recuperación del alcoholismo. En lugar de una falta moral, todas las adicciones se reclasifican como “enfermedades”. De esta manera, las personas pueden evadir la responsabilidad moral. Nadie que no haya bebido alcohol se levanta un día y decide beberse una botella de whisky. Empieza poco a poco. Emborracharse es un pecado. Hacerlo habitualmente es atraer problemas; y estos no tardarán en aparecer.

  

Actualmente existen programas de Doce Pasos para multitud de cosas; aquí tenéis una pequeña muestra: CA – Cocainómanos Anónimos, CMA – Consumidores de Metanfetamina Anónimos, FAA – Adictos a la Comida Anónimos, GA – Jugadores Anónimos, RA – Racistas Anónimos, y SA – Adictos al Sexo Anónimos. 

Nadie es cocainómano, drogadicto, glotón, degenerado, fanático ni pervertido. Simplemente “tuvieron que hacerlo” porque padecen una “enfermedad”. Los Doce Pasos no son tan efectivos como se cree. Alcohólicos Anónimos dio luz verde al pecado y les dijo a las personas que no sintieran vergüenza ni culpa. AA se describe a sí misma de la siguiente manera:

«Alcohólicos Anónimos es una comunidad de hombres y mujeres que comparten su experiencia, fortaleza y esperanza para superar su problema común y ayudar a otros a recuperarse del alcoholismo. El único requisito para ser miembro es el deseo de dejar de beber. No hay cuotas ni tarifas para ser miembro de AA; nos sostenemos con nuestras propias contribuciones. AA no está afiliada a ninguna secta, denominación, partido político, organización o institución; no desea participar en ninguna controversia; ni apoya ni se opone a ninguna causa. Nuestro propósito principal es mantenernos sobrios y ayudar a otros alcohólicos a lograr la sobriedad» (Ver aa.org/sites/default/files/literature/assets/p-56_ThisisAA_largeprint.pdf). 

Parece bastante benévolo hasta que se profundiza un poco. Si bien Alcohólicos Anónimos (AA) puede haber ayudado a algunas personas a dejar de beber, causa mucho más daño que bien. De hecho, los orígenes y el propósito de AA son bastante inquietantes. La mayoría de la gente desconoce el origen ocultista de AA y su (bastante exitosa) campaña para promover el indiferentismo religioso y eliminar el sentimiento de pecado.

EL NEFASTO ORIGEN DE AA

 

Alcohólicos Anónimos (AA) se originó cuando el empresario William “Bill” Griffith Wilson (1985-1975), y el cirujano colorrectal Robert “Dr. Bob” Holbrook Smith (1879-1950) se conocieron en 1935. Ambos eran alcohólicos que se reunían en el  Grupo Oxford, un grupo no confesional supuestamente inspirado en el cristianismo primitivo. La literatura del Grupo Oxford lo define como una organización no religiosa, ya que carecía de jerarquía, iglesia y “de planes distintos a los de Dios”. Su principal objetivo era «Un nuevo orden mundial para Cristo Rey» (véase Franklin Nathaniel Daniel “Frank” Buchman Greenwalt, Remaking the World [1961]). Debido a esta afiliación, se ha intentado presentar a AA como “cristiana”, pero los hechos hablan por sí solos. AA niega cualquier afiliación religiosa, y el Grupo Oxford negó ser una religión, aunque afirma construir un “nuevo orden mundial” para “Cristo Rey”. Conocían “el plan de Dios” a través de alguna “experiencia personal”. El grupo lo denominó «Escuchar la guía de Dios y ponerla en práctica».

   

William “Bill” Griffith Wilson y Robert “Dr. Bob” Holbrook Smith, fundadores de AA.

La biografía oficial de Bill Wilson en Alcohólicos Anónimos, titulada “Pásalo”, detalla cómo Wilson y Smith practicaban sesiones de espiritismo y se comunicaban con espíritus demoníacos mientras escribían el programa de AA y los  Doce Pasos.  Bill Wilson explica una de sus experiencias con una tabla Ouija:

«La ouija empezó a moverse con fuerza. Lo que siguió fue la experiencia habitual: una extraña mezcla de Aristóteles, San Francisco, diversos arcángeles con nombres peculiares, amigos fallecidos (algunos en el purgatorio y otros, en buena posición ¡gracias!). Habían seres malignos y traviesos de toda índole que hablaban de vicios que escapaban a mi comprensión, incluso siendo yo un exalcohólico. Entonces, las entidades aparentemente virtuosas los apartaban con mensajes de consuelo, información, consejos… y a veces, simplemente disparates» (Véase “Pásalo”,  pág. 278). 

La esposa de Wilson, Lois Spelman Burnham, se crió en la Iglesia Swedenborgiana, también conocida como la Iglesia Nueva o la Iglesia de la Nueva Jerusalén. Emanuel Swedenborg/Swedberg Behm nació el 29 de enero de 1688 (falleció en 1772) en Estocolmo. Su padre Jesper Danielis Swedberg Bullernæsia (1653-1736) era pastor luterano. Emanuel era muy inteligente y tenía una mente inquisitiva. Estaba particularmente interesado en la ciencia y la religión. En la primera, era reconocido como un experto en geología y también estudió astronomía, cosmología y física. En 1744 sufrió un grave delirio que parece haber afectado su mente durante el resto de su vida, ya que se le atribuyeron numerosos estados de trance a lo largo de su vida.

En 1745 tuvo una visión en la que criaturas repugnantes parecían reptar por las paredes de su habitación. Entonces apareció un hombre que afirmaba ser Dios. Esta aparición dijo que Emanuel sería quien comunicaría las enseñanzas del reino invisible a la gente del mundo. Él sería el medio por el cual Dios se revelaría aún más al mundo. El swedenborgismo niega la Trinidad y enseña que todas las religiones conducen a Dios, aunque no todas están igualmente iluminadas. Uno de sus objetivos es unir al mundo bajo una nueva comprensión religiosa (Véase swedenborg.org).

La Nueva Iglesia era conocida por sus prácticas ocultistas, y lo más probable es que su esposo se iniciara en el ocultismo gracias a ella. Bill Wilson y el Dr. Bob Smith se conocieron en 1935 gracias a una mujer llamada Henrietta Seiberling. En una carta que escribió el 31 de julio de 1952, relata la comunión de Bill Wilson con espíritus demoníacos mientras escribía el programa de Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos.

«Se imagina a sí mismo de mil maneras. Su letra “escribe” el dictado de un sacerdote católico, cuyo nombre no recuerdo, de la época de 1600, que estuvo en Barcelona, ​​España. De nuevo, le dijo a Horace Crystal que estaba completando la obra que Cristo no terminó, y según Horace, afirmó ser la reencarnación de Cristo. Quizá se confundió sobre de quién era la reencarnación. Parece más bien obra del demonio, pero podría equivocarme. No sé qué le pasa por la cabeza a ese pobre hombre iluso» (Véase https://web.archive.org/web/20131113235051/http://www.orange-papers.org/orange-Henrietta_Seiberling.html). 

Wilson utilizó la “escritura automática”, una práctica oculta, para recibir instrucciones de un “sacerdote católico”, y estaba “completando las obras que Cristo no terminó”. Wilson y Smith también creían en la reencarnación.

Por lo tanto, AA tiene su origen en lo demoníaco. El triángulo inscrito en un círculo (símbolo de AA) tiene su origen en sociedades secretas. Los Rosacruces (una sociedad secreta vinculada a la masonería) lo utilizan para impartir y transmitir sus enseñanzas a los iniciados. Según Alcohólicos Anónimos alcanza la mayoría de edad (publicado por AA), Wilson dice del símbolo:

«Que hayamos elegido este símbolo [para AA] quizá no sea mera coincidencia. Los sacerdotes y videntes de la antigüedad consideraban el círculo que encierra el triángulo como un medio para ahuyentar a los espíritus malignos, y el círculo de Recuperación, Unidad y Servicio de AA ciertamente ha significado todo eso para nosotros y mucho más» (pág. 139; énfasis mío). 

Intentar contactar con los muertos es una abominación. Como ya he escrito anteriormente,  la nigromancia (el intento de contactar con los muertos) está condenada tanto por la Biblia como por la doctrina de la Iglesia. «No se vea en tu país quien purifique a su hijo o hija pasándolos por el fuego; ni quien consulte adivinos, y haga caso de sueños y de agüeros: no haya hechicero ni encantador, ni quien pida consejo a los que tienen espíritu pitónico y a los astrólogos, ni quien intente averiguar por medio de los difuntos la verdad. Porque todas estas cosas las abomina el Señor: y por haber cometido semejantes maldades aquellos pueblos, acabará con ellos a tu entrada» (cf. Deuteronomio 18, 10-12; énfasis añadido). Según el teólogo Heribert Jone, «El espiritismo afirma poder comunicarse con el mundo espiritual y se esfuerza por establecer tal comunicación con él. Aunque el espiritismo es en su mayor parte un fraude, la sola intención de comunicarse con los espíritus es un pecado grave. Por lo tanto, es pecado mortal realizar una sesión espiritista o actuar como médium» (Véase Teología Moral, pág. 100; énfasis añadido). 

DOCE PASOS PARA PERDER LA FE

 

El programa de Doce Pasos no es más que una exaltación del indiferentismo positivo (la creencia de que todas las religiones son más o menos igual de buenas). 

El segundo paso declara: «[Llegamos] a creer que un Poder superior a nosotros mismos podría devolvernos la cordura».

¿A qué “Poder” se refiere? Podría tratarse de Dios, un “dios” impersonal de los deístas, o del “Gran Arquitecto del Universo” de la Logia Masónica.

El tercer paso declara: «[Nosotros] tomamos la decisión de entregar nuestra voluntad y nuestras vidas al cuidado de Dios, tal como lo concebimos». 

«…tal como lo entendimos». Cualquier comprensión de “Dios” como un “Poder” superior es igualmente buena y digna de alabanza.

El paso undécimo declara: «[Nosotros] buscamos, mediante la oración y la meditación, mejorar nuestro contacto consciente con Dios tal como lo entendíamos, orando únicamente para conocer su voluntad para nosotros y tener la fuerza para llevarla a cabo».

 

¿A quién rezan y cómo meditan? ¿“Contacto consciente con Dios”? ¿Qué significa eso? ¿Contacto mediante algún tipo de comunicación directa, como afirmaba el Grupo de Oxford? 

El Paso Doce declara: «[Nosotros]… tuvimos un despertar espiritual como resultado de estos pasos, tratamos de llevar este mensaje a los alcohólicos y de practicar estos principios en todos nuestros asuntos».

¿Un “despertar espiritual”? Ciertamente no lo es para la Única y Verdadera Iglesia de Cristo. Además, se les instruye a «practicar estos principios en todos nuestros asuntos». 

Alcohólicos Anónimos (AA) incluso tiene capítulos para ateos y agnósticos, pero no permite el proselitismo ni que nadie ore en el Santo Nombre de Jesús. No toleran la idea de que las creencias religiosas de una persona sean superiores a las de otra, ni que las creencias espirituales de nadie puedan ser erróneas. A pesar de las protestas de AA de que «no está afiliada a ninguna secta ni denominación…», el Tribunal de Apelaciones del Estado de Nueva York (el tribunal supremo del estado) determinó que AA es religiosa en el sentido amplio del término. (Véase el caso Griffin v. Coughlin, 88 NY2d 674 (1996)). Una religión de indiferentismo que tolera todo excepto la Verdad, muy similar a la secta del Concilio Vaticano II. 

Las personas en estos programas de Doce Pasos comienzan a absorber algo peor que el alcohol: la idea de que cualquier “Poder Superior” adorado por cualquiera es tan válido como cualquier otro. No importa si eres hindú, musulmán, protestante, seguidor del Concilio Vaticano II o tradicionalista. Cualquier creencia religiosa puede ayudarte en la vida y, por consiguiente, en la vida después de la muerte. Tras suficiente exposición a ella, estarás en camino de creerla y rechazar la idea de una única Iglesia verdadera. 

ESTUDIOS CIENTÍFICOS CUESTIONAN LA EFECTIVIDAD DE AA

En 2006, la Colaboración Cochrane, un grupo de investigación en atención médica, revisó estudios que se remontaban a la década de 1960 y descubrió que «ningún estudio experimental demostró inequívocamente la efectividad de AA o los enfoques [de 12 pasos] para reducir la dependencia o los problemas relacionados con el alcohol».

Alcohólicos Anónimos (AA) afirma tener una tasa de éxito del 75%, pero en su reciente libro,  La verdad sobre la sobriedad: Desmontando la mala ciencia detrás de los programas de 12 pasos y la industria de la rehabilitación, Lance Dodes, profesor jubilado de psiquiatría de la Facultad de Medicina de Harvard, analizó las tasas de retención de AA junto con estudios sobre sobriedad y los índices de participación activa (asistencia regular a las reuniones y cumplimiento del programa) entre sus miembros. Con base en estos datos, estimó la tasa de éxito real de AA entre el 5 y el 8 por ciento. 

   

Aún más alarmante, no existe un examen nacional de certificación obligatorio para consejeros en adicciones. El informe de la Universidad de Columbia de 2012 sobre medicina de las adicciones reveló que solo seis estados exigían que los consejeros en abuso de alcohol y otras sustancias tuvieran al menos una licenciatura, y que solo un estado, Vermont, requería una maestría. Catorce estados no tenían ningún requisito de licencia —ni siquiera un diploma de bachillerato o un curso de capacitación introductorio— y, sin embargo, el sistema judicial y los colegios médicos suelen solicitar a los consejeros que emitan opiniones expertas sobre las perspectivas de recuperación de sus clientes. Estas mismas personas, en su mayoría sin la cualificación necesaria, serán quienes enseñen la ideología ocultista intrínseca a Alcohólicos Anónimos» (Información sobre estudios científicos recopilada del trabajo de Gabrielle Glasser ubicado en theatlantic.com/magazine/archive/2015/04/the-irrationality-of-alcoholics-anonymous/386255/).

CONCLUSIÓN

   

Existen muchos métodos más eficaces para tratar el alcoholismo (o cualquier otro problema) que las organizaciones que utilizan el método ocultista de los Doce Pasos. Si tú o un ser querido sufre de un problema considerado “adicción”, consulta con un médico de confianza, busca alternativas y encuentra tratamiento con una persona o grupo no afiliado a los Doce Pasos. Lo más importante para tu recuperación es tu salud espiritual en la Única Iglesia Verdadera. Cristo y su Madre te ayudarán a superar tus pecados. De lo contrario, pondrás tu alma en peligro, ya que la “cura” de inspiración demoníaca es peor que la supuesta “enfermedad” que pretendes combatir.