¿“TUCHO” A PARO POR TERCO Y BRUTO?

Su cara lo dice todo…

El columnista Guido Horst del semanario alemán Die Tagepost señaló en una columna el viernes 30 de Octubre que el prefecto de la Doctrina de la Fe y viudo mayor de Bergoglio Víctor Manuel “Tucho Besucón” Fernández Martinelli se niega reiteradamente a que el Dicasterio para los Textos Legislativos (encabezado actualmente por el arzobispón australiano Anthony Randazzo Di Losa, sucesor del italiano Filippo Iannone O. Carm.) corrija el gazapo canónico en que incurre en su decreto de “excomunión” (actualmente recurrida) contra la Fraternidad Sacerdotal San Pío X al anular con una “Nota explicativa” los dos decretos de Francisco Bergoglio otorgándoles licencia para confesar y presenciar matrimonios, y estaría arriesgándose a que su superior León XIV Riggitano-Prévost intervenga.

  

  

TRADUCCIÓN 

¿EXCOMULGADOS?

Los textos con los que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe respondió a las consagraciones episcopales de la Fraternidad San Pío X son defectuosos. Pero al prefecto parece no importarle.

 

Por Guido Horst

30 de Octubre de 2026.

    

En realidad, es evidente que el decreto por el cual el Dicasterio para la Doctrina de la Fe estableció la pena de excomunión el 2 de julio tras las consagraciones episcopales ilícitas de la Fraternidad San Pío X contiene graves defectos, o, como se dice con mayor claridad en los círculos vaticanos, «está escrito con los pies». La cuestión no reside inicialmente en el decreto en sí, por el cual la autoridad curial encabezada por el cardenal Víctor Manuel Fernández certificó que el obispo ordenante, Alfonso de Galarreta, y los cuatro obispos consagrados, Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry y Mare Hanappier, se habían excluido “ipso facto” de la comunión con la Iglesia. Esta pena también se impuso al obispo Bernard Fellay, puesto que había participado en la ordenación el día anterior en Écône (Suiza), y por lo tanto «participó públicamente en el acto cismático».

    

Sin embargo, incluso la advertencia del decreto a clérigos y laicos para que no se unan al cisma de la Sociedad de San Pío X, ya que de lo contrario también podrían enfrentar la pena de excomunión, deja margen para diferentes interpretaciones. ¿Acaso la participación de un creyente en una misa en la capilla de la Fraternidad constituye ya una expresión de un acto cismático consciente y declarado públicamente? El decreto deja esta cuestión abierta.

  

Las debilidades de la declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe se hacen evidentes en la nota explicativa adjunta al decreto, que aclara las consecuencias de la excomunión. En ella se afirma que los ministros ordenados de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X administran ilegítimamente los sacramentos y que el sacramento de la Penitencia que administran, así como la ceremonia matrimonial que ofician, son inválidos. La mayoría de los canonistas, tanto de los dicasterios romanos como de las universidades pontificias, coinciden en este punto: el Dicasterio para la Doctrina de la Fe distingue, de manera bastante superficial, entre los dos sacramentos. El hecho de que los sacerdotes de la Fraternidad San Pío X pudieran anteriormente oír confesiones y conceder la absolución, y que también estuvieran autorizados a celebrar bodas en la iglesia, proviene de dos ocasiones completamente diferentes.

   

En el caso de la confesión, fue el Papa Francisco quien, con vistas al Año Santo de la Misericordia, en la Carta Apostólica “Misericórdiæ Vultus” de 2015, abrió la posibilidad a los sacerdotes de la Fraternidad San Pío X de administrar el Sacramento de la Reconciliación, y extendió este permiso indefinidamente en la Carta Apostólica “Misericórdia et Mísera” de noviembre de 2016.

   

Mucho antes, en marzo de 2017, una carta de la comisión entonces encabezada por el cardenal Gerhard Müller, Ecclésia Dei, a los obispos locales autorizó a los sacerdotes de la Fraternidad San Pío X, en casos individuales, a asistir en ceremonias matrimoniales y a celebrar la Misa en bodas. Sin embargo, este permiso también contaba con la aprobación papal: Francisco había aprobado la carta en audiencia y ordenado su publicación, como se indicaba explícitamente al final de la misma.

   

Y aquí reside el quid de la declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del 2 de julio: una autoridad curial subordinada como la encabezada por el Cardenal Fernández no puede simplemente anular lo que un papa ha ordenado, y ciertamente no en una simple nota que, al igual que el propio decreto, no lleva el sello de aprobación papal, es decir, no ha sido aprobada ni autorizada para su publicación por el papa reinante.

   

El primer canonista en exponer públicamente esta deficiencia fue el arzobispo español Juan Ignacio Arrieta, secretario del Dicasterio para los Textos Legislativos hasta junio de 2026, queda relevado de la obligación de ejercer la discreción necesaria como jefe interino de la Curia. El 18 de julio, declaró a la publicación católica en línea AdVaticanum: «Estos sacerdotes recibieron la autorización para confesar mediante decreto papal, y se requiere un decreto del mismo tipo para revocarla».

   

Dado que lo mismo se aplica a la dispensa matrimonial concedida por el Papa Francisco, el Dicasterio para los Textos Legislativos ya ha tenido que intervenir y explicar a un nuncio en un país con una fuerte presencia de la Fraternidad San Pío X [¿Francia tal vez?, N. del T.] que la explicación publicada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe no indica que dicha declaración haya sido aprobada por el Papa con la intención de anular o desviarse de las disposiciones contenidas en la carta de la Comisión Pontificia Ecclésia Dei del 27 de marzo de 2017. Al menos, así lo citó un servicio francés en línea.

   

Han transcurrido casi cuatro meses desde que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe emitió su declaración, y no se ha hecho nada para subsanar las deficiencias de los textos que emanan del despacho del Cardenal Fernández. Este es un tema de conversación en Roma, y ​​en el sitio web de noticias estadounidense “The Pillar”, el cofundador Ed Condon especuló: «Mientras el Papa León XIV continúa su reforma gradual de la Curia Romana, se esperaba que el actual Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el Cardenal Víctor Manuel Fernández, permaneciera en el cargo al menos hasta el final de su mandato de cinco años, previsto para concluir en 2028. El hecho de que su Dicasterio, más de tres meses después de las consagraciones de la Fraternidad San Pío X, aún no haya aclarado las consecuencias fundamentales del cisma de la Fraternidad, probablemente contribuirá a intensificar los llamamientos para un cambio más rápido».

   

Según ha podido saber Die Tagespost, el Dicasterio para los Textos Legislativos ha intentado en varias ocasiones resolver las ambigüedades con la Congregación para la Doctrina de la Fe. Sin embargo, el cardenal Fernández parece reacio a hacerlo, lo que podría llevar al papa León XIV a intervenir.

Si le sumamos a que él mismo admite en una entrevista/queja concedida nueve días antes de esta columna a Javier Arias Lucas en el portal español Religión Confidencial que su mamotreto “Veníte ad Me” (que contradice incluso a la exhortación wojtiliana “Catechési Tradéndæ”; y tiene el grosero error –sobre todo para alguien como él que ha presidido muchas vigilias pascuales– de decir que el Cirio pascual se pone “sobre” el altar en vez de “al lado” dél) no despierta el más mínimo interés y que pidió ayuda a la Secretaría de Estado para darle mayor difusión, podría concluirse que Riggitano-Prévost lo eyecte de su cargo antes del 2028 (cuando nominalmente terminaría su prefectura) para que termine de hacerle el duelo a su difunto Bergoglio como el viudo que es. A esperar cómo transcurren los acontecimientos…

EL CASO GROJEC: CONSECUENCIAS DE LA ECLESIOLOGÍA DEUTEROVATICANA

Traducción del artículo publicado en TENÉTE TRADITIÓNES.

   

La salida de Román Pindel Stwora [obispón de la diócesis de Bielsko-Żywiec, Polonia, N. del T.] de la parroquia de San Lorenzo de Grojec bajo escolta policial es una imagen del colapso total de la autoridad de la jerarquía modernista, un hecho que los comunicados de la curia no logran ocultar. La noche del 4 al 5 de octubre de 2026, la oposición al cese de Józef Zborek de la parroquia se manifestó bloqueando la salida de la iglesia, profiriendo insultos y, según la diócesis, agrediendo al clero, incluido el pseudoobispo modernista Roman Pindel. Solo la intervención de la policía y los negociadores les permitió abandonar la parroquia alrededor de la 1:00 a. m. Quienes declararon reconocer a Pindel como su obispo demostraron la importancia que tenía su cargo para ellos cuando tomó decisiones contrarias a sus expectativas.

No se han revelado los motivos detallados del despido de Zborek. La diócesis cita graves irregularidades y resoluciones de las más altas autoridades vaticanas. Sin conocer las acusaciones específicas, es imposible evaluar la validez del despido del párroco modernista. Sin embargo, el comportamiento de la multitud puede evaluarse sin consultar los expedientes del caso. La lealtad a un pastor no otorga el derecho a insultar, intimidar o retener a nadie por la fuerza.

Obediencia a tu manera

En Grojec, surgió un conflicto por el nombramiento de un párroco, no por la defensa de la fe católica. Los feligreses querían conservar a su párroco y esperaban que el hombre al que reconocían como obispo, sucesor de los Apóstoles, satisficiera sus demandas. Su autoridad debía mantenerse vigente mientras cumpliera con sus deseos. Cuando se negó a mantener al párroco, se desató una reacción violenta, insultos y una trifulca. La gratitud hacia un pastor con muchos años de servicio puede ser sincera. Los fieles pueden presentar argumentos, pedir explicaciones y buscar soluciones legales. Sin embargo, esto no les otorga el derecho a decidir quién ocupará el cargo de párroco. El tamaño de la congregación no les da derecho a ejercer autoridad eclesiástica. Una discusión acalorada no reemplaza la ley, y la popularidad de un sacerdote no lo hace inamovible. Una multitud que intenta forzar una decisión desacredita su propia protesta, revelando su verdadera naturaleza revolucionaria.

Resulta particularmente reveladora la contradicción entre el respeto que el obispo le profesa y el trato que recibe como burócrata susceptible de ser intimidado hasta la sumisión. El respeto que se desvanece ante la primera decisión inconveniente no surge de la creencia en la santidad del cargo, sino de la conveniencia. Mientras el superior cumpla con las expectativas, puede ser honrado; cuando se niega, puede ser vilipendiado. En tal contexto, el estado de ánimo de los feligreses determina el respeto a la dignidad del obispo.

De la colegialidad a la dictadura de las expectativas

Esta desintegración tiene una historia. El inicio de la revolución posconciliar en la comprensión de la autoridad eclesiástica fue la colegialidad del Concilio Vaticano II. La constitución Lumen Gentium asignó al colegio episcopal, junto con su cabeza, autoridad suprema y plena sobre la Iglesia universal. La crítica a la colegialidad radica en la atribución de autoridad suprema a dos entidades: el papa personalmente y el colegio episcopal junto con el papa. En un sistema monárquico, la cooperación de los obispos con el papa no los convierte en corresponsables de su primacía. El documento mantuvo las disposiciones que confirmaban la primacía papal, pero convirtió la colegialidad en el motivo fundamental de la nueva forma de describir el gobierno de la Iglesia. Este concepto dio origen a la posterior reestructuración de la vida eclesiástica bajo el estandarte de la sinodalidad.

La colegialidad se refiere a la relación entre el colegio episcopal y el papa, mientras que la democratización se refiere a la relación entre los fieles y la jerarquía. Ambas comparten una dirección común de cambio: debilitar la clara distinción entre quienes ostentan la autoridad y quienes están sujetos a ella. En el desarrollo posterior de la revolución posconciliar, se otorgó mayor importancia a la consulta, la participación, la responsabilidad compartida y las expectativas de la comunidad. Los documentos sinodales contemporáneos se refieren explícitamente a la colegialidad conciliar como la base para el desarrollo de la forma sinodal de ejercicio del ministerio episcopal. La interpretación modernista del “Pueblo de Dios” proporcionó una herramienta particularmente útil para este proceso. Los fieles comenzaron a ser presentados como un colectivo, de cuya aceptación depende el derecho de la jerarquía a ejercer la autoridad. La responsabilidad principal del pastor es escuchar, acompañar y atender las expectativas. La obediencia pasa a un segundo plano, mientras que a la oposición se le dan fácilmente nombres nobles: subjetividad, responsabilidad compartida y preocupación por la comunidad. Este uso del término “Pueblo de Dios” sirve para contrastar a los fieles con la jerarquía y oscurece la verdad de que la autoridad eclesial proviene de Cristo. 

Una de las herramientas de la democratización posconciliar son los consejos parroquiales, que introducen el principio de representación de los fieles y su participación en el gobierno parroquial en la vida de la Iglesia. En Alemania y Francia, la expansión de la participación de los laicos en el gobierno parroquial se ha venido desarrollando durante décadas; no es una novedad del último sínodo, sino parte de la revolución iniciada tras el Concilio Vaticano II. El sínodo alemán de Wurzburgo de 1971-1975 es un ejemplo de este proceso: fortaleció la posición de los consejos al prever la discusión conjunta de los asuntos parroquiales y la adopción de resoluciones específicas junto con el párroco. Esta culminación se refleja en el documento final del “sínodo sobre la sinodalidad” de 2024, que aboga por una reconsideración de la fórmula de votación “meramente consultiva”. Ya no se espera que el consejo se limite a expresar opiniones, sino que participe en la toma de decisiones. Los consejos parroquiales acostumbran a los fieles a la creencia de que el párroco debe ejercer la autoridad conjuntamente con sus representantes. El conocimiento, la dedicación y el compromiso de los laicos no les otorgan jurisdicción ni el derecho a condicionar las decisiones del párroco a su consentimiento. En Grojec, el consejo actuó correctamente: la reunión con Pindel transcurrió pacíficamente, según el comunicado de la diócesis, y su representante condenó públicamente el incidente. Esto no altera la valoración de los consejos parroquiales como herramienta para la democratización. La autoridad conferida a la Iglesia está determinada por su estructura, establecida por Cristo. La elección de representantes feligreses no les otorga participación en el gobierno de la Iglesia.

El lema de combatir el “clericalismo” completa esta transformación. La obligación de obediencia se presenta como humillación, la firmeza del superior como violencia y la aplicación de la ley como insensibilidad burocrática. Quien está sometido a la autoridad se convence de que cualquier negativa a satisfacer sus exigencias viola su dignidad. Esto fomenta una actitud exigente que, en momentos de conflicto, se manifiesta no con palabras amables, sino con insultos. Grojec demuestra esta lógica en la práctica. Cuando la aceptación de los fieles se convierte en la medida de la legitimidad de una decisión, una decisión inconveniente comienza a percibirse como una usurpación. El superior debe ceder porque “el pueblo” quiere lo contrario. Si no cede, el pueblo intenta detenerlo. Los tópicos sinodales terminan entonces en las escaleras, bajo escolta policial. Las leyes eternas de la Iglesia pierden todo sentido.

Durante décadas, los modernistas se han aprovechado del respeto heredado por el poder, socavando simultáneamente los principios que lo justificaban. Relajaron la disciplina, presentaron la obediencia como un problema y complacieron las expectativas del hombre moderno. Ahora descubren que quienes se criaron en ese orden también pueden usar sus pretensiones en su contra. Son responsables de la pérdida de autoridad. Merecían el descrédito de sus propios principios y están cosechando las consecuencias. Quienes perpetran insultos y violencia son responsables de sus actos; la responsabilidad de los modernistas en la disolución de la autoridad no justifica la agresión.

La Iglesia es jerárquica y monárquica.

La Iglesia Católica tiene un gobierno establecido por Cristo. La autoridad no deriva de la asamblea de los fieles, del número de firmas ni del resultado de una votación. El Papa posee autoridad suprema y plena sobre toda la Iglesia, incluyendo la disciplina y el gobierno. El Concilio Vaticano I expuso esta verdad en la constitución Pastor Ætérnus. La Iglesia es una monarquía: la autoridad suprema no recibe mandato de los subordinados ni requiere su aprobación. Asimismo, la autoridad suprema de la Iglesia está sujeta a la ley divina y sirve a la preservación de la Revelación, que ningún superior puede alterar. El gobierno monárquico de la Iglesia significa verdadera supremacía y una verdadera obligación de obediencia. San Pío X, en Veheménter Nos, recordó la distinción entre pastores y fieles y el hecho de que la autoridad para gobernar la Iglesia pertenece a la jerarquía. Los laicos pueden recibir tareas y brindar consejo, conocimiento y trabajo. La mera pertenencia a una parroquia no les otorga el derecho a nombrar funcionarios, revocar decretos ni imponer decisiones administrativas a los superiores. El sacrificio y el compromiso no compran jurisdicción.

Un obispo católico legítimo tiene derecho al respeto, al honor que le corresponde por su cargo y a la obediencia dentro de los límites de su autoridad. Guste o no, la simpatía personal no es la fuente de esta obligación, y la insatisfacción personal no la anula. Una orden contraria a la ley de Dios no obliga; sin embargo, la mera inconveniencia que resulta de la decisión de un superior no exime de la obediencia. Desdibujar esta distinción convierte la conciencia en un pretexto conveniente para la voluntad propia. El rechazo católico al modernismo surge de la fidelidad a la fe y a la ley de Dios. La rebeldía para imponer las propias exigencias surge de la voluntad propia. Los participantes en el incidente de Grojec, que reconocieron a Pindel como obispo, no presentaron una base doctrinal para rechazar su autoridad. Simplemente se negaron a someterse a una decisión que no querían aceptar, basada en opiniones subjetivas. Al hacerlo, contradijeron sus propias declaraciones.

El derecho canónico tradicional protege la inviolabilidad de un obispo con una severa sanción. El canon 2343 § 3 del Código de Derecho Canónico de 1917 prevé la excomunión latæ senténtiæ para un ataque activo contra un obispo, reservada específicamente a la Santa Sede. Si se cumplen las condiciones legales para incurrir en la pena, el autor incurre en excomunión ipso facto, por la fuerza de la ley. No es necesario causar lesiones graves para que exista un ataque activo; la mera violación de la inviolabilidad es suficiente. Así de severamente trata el derecho tradicional la conducta que hoy se presenta como una expresión violenta de descontento.

La oferta veterocatólica: el mismo error bajo un nombre diferente.

La comunidad polaco-católica [fundada en 1951 a partir de las misiones enviadas treinta años antes por la Iglesia Católica Nacional Polaca de Estados Unidos, la cual cortó relaciones en 2023 luego que en Polonia adhirieron a la Unión veterocatólica de Utrecht, N. del T.] también intenta sacar provecho del conflicto, ofreciendo a los feligreses desilusionados la toma de decisiones democrática combinada con la liturgia tradicional. Un comentario ampliamente difundido presenta el sistema jerárquico como un obstáculo para el respeto a la dignidad de los fieles y su responsabilidad compartida con la comunidad, concluyendo con una invitación a unirse a su propia comunidad. La desilusión de los fieles se explota para atraer nuevos miembros. Basta con prometerles que serán anfitriones, socios y participantes en la toma de decisiones en otros lugares. Esta oferta perpetúa una actitud exigente y la convierte en la base para la organización de la comunidad. Se espera que los fieles encuentren un lugar que les garantice la influencia que esperan. La religión se elige entonces en función de las condiciones favorables de participación, y la afiliación a una iglesia se convierte en un medio para asegurar una mayor influencia en los asuntos de la comunidad.

Tal propuesta es desviada. La catolicidad no consiste en mantener la vestimenta adecuada, las ceremonias y unos pocos nombres conocidos, mientras se rechaza simultáneamente la doctrina católica sobre la Iglesia. La liturgia tradicional no sirve para adornar un sistema contrario a la Tradición. Una oferta sectaria que promete a los fieles una religión acorde con sus exigencias sigue siendo falsa, incluso cuando apela a la decepción genuina y a las quejas reales. Cuanto más bellas sean las frases hechas, mayor es la necesidad de examinar los principios que pretenden proteger.

Regreso a la Tradición Completa

La salvación reside en el retorno a la Tradición Católica: a la fe en su totalidad, a la moral y al derecho canónico, y a la estructura de la Iglesia establecida por Cristo. Este retorno exige la aceptación de la doctrina católica y la subordinación de la propia conducta a ella. Requiere reconocer la verdad incluso cuando esta priva a la persona de una excusa conveniente, exige obediencia o condena la conducta de su entorno. La medida de nuestras acciones es la verdad, y el objetivo es la salvación de las almas. El número de fieles no es el criterio de la verdad de la fe. Quienes se sienten desilusionados con el orden posconciliar deben conocer la doctrina católica de forma integral, es decir, en su totalidad, junto con sus exigencias. Si buscan un lugar donde puedan subordinar la religión a su propia voluntad, deben escuchar con claridad: el catolicismo exige la subordinación de la propia voluntad a Dios.

Por lo tanto, el retorno a la Tradición también implica rechazar el derecho, el desprecio y la obstinación. Defender la fe requiere valentía, conocimiento y fidelidad a los principios. El clamor de la multitud no sustituye a ninguno de estos. Quien condena la revolución modernista pero sigue anteponiendo sus propias expectativas a las exigencias de la fe, sigue siendo su discípulo. En Grojec confluyeron dos frutos de la misma decadencia: los jerarcas que socavan los cimientos de la autoridad y los fieles que la respetan solo hasta que se toma una decisión inconveniente. Los modernistas son responsables de su propia revolución, los rebeldes de sus propios actos. Pindel, bajo escolta policial, es un reflejo de la desgracia del orden que pretendía reconciliar la religión con el espíritu del mundo moderno. El mundo aceptó concesiones y luego pagó el precio. La respuesta es abrazar la fe católica, el sistema católico y la disciplina católica en su totalidad. Incluso cuando esto implique renunciar a los propios intereses, hábitos y ambiciones personales.

Michał P. Mikłaszewski, editor jefe

Materiales y fuentes:

• Comunicado diocesano sobre el cese del párroco de Grojec, 2 de octubre de 2026.
• Comunicado diocesano sobre los sucesos ocurridos en la parroquia de San Lorenzo en Grojec, 5 de octubre de 2026.
• Wirtualna Polska: Informe sobre el incidente y declaración de un representante del consejo parroquial, 5 de octubre de 2026.
• Concilio Vaticano I, Constitución Pastor Ætérnus, capítulo III, 18 de julio de 1870.
• San Pío X, Encíclica Veheménter Nos, 11 de febrero de 1906.
• Código de Derecho Canónico de 1917, canon 2343 § 3.
• Concilio Vaticano II, Constitución Lumen Géntium, n.º 22 y Nota Explicativa Previa – documento sometido a análisis crítico.
• Instrumento de trabajo del Sínodo sobre la sinodalidad, 2023 – documento sometido a análisis crítico.
• Documentos del Sínodo alemán de Wurzburgo, resolución “Räte und Verbände” (Consejos y Asociaciones) — material sobre los consejos parroquiales.
• Documento final del Sínodo sobre la sinodalidad, 2024 – material sobre la votación consultiva y la participación en la toma de decisiones.
• Comentario de la comunidad polaco-católica publicado el 5 de octubre de 2026 en redes sociales: material polémico.

¿“RENACER RELIGIOSO” ESTADOUNIDENSE? SO-SO…

Un nuevo informe del Centro de Investigación Pew reveló que «desde 2020, un porcentaje constante de adultos estadounidenses ha dicho que se identifica con una religión, reza diariamente, considera que la religión es muy importante en sus vidas y asiste a servicios religiosos al menos mensualmente».

Según el informe, el 41% de los jóvenes nacidos entre 2004 y 2008 asisten a servicios religiosos al menos mensualmente. En cambio, el 27% de los jóvenes nacidos entre 2000 y 2003, y el 33% de los adultos nacidos antes de 2000, asisten a servicios religiosos al menos mensualmente.

El informe constata que los republicanos más jóvenes asisten a los oficios religiosos con más frecuencia que los de más edad, pero subraya que «no son los únicos responsables de los altos niveles de asistencia religiosa entre los jóvenes adultos», ya que en la orilla opuesta, los demócratas más jóvenes también declararon una asistencia mayor que la de los de más edad.

   

Los varones más jóvenes declararon niveles de práctica religiosa más altos que las mujeres de su misma edad, algo que, según el informe, «no habíamos visto antes en nuestras encuestas». Aun así, las mujeres más jóvenes también registraron «tasas relativamente altas» de asistencia en comparación con las mujeres de más edad.

Con todo, el centro pone freno a cualquier optimismo inusitado:

«No es la primera vez en las últimas décadas que las encuestas muestran a los estadounidenses más jóvenes llegando a la edad adulta con tasas relativamente altas de religiosidad. Cuando esto ha sucedido en el pasado, la religiosidad de los adultos más jóvenes ha tendido a desvanecerse con el tiempo, dejándolos menos religiosos que las personas de la cohorte de nacimiento anterior. No tenemos forma de saber si los adultos más jóvenes de hoy seguirán ese patrón o lo romperán».

El informe pone de relieve también el contraste entre sus conclusiones y las de otras organizaciones. Mientras las encuestas de Gallup han mostrado un aumento de los varones jóvenes que consideran importante la religión y que asisten a los oficios, en mayor medida que las mujeres jóvenes, Pew señala que, «en cambio, una agregación de encuestas del Pew Research Center de 2025 y 2026 revela que, entre las personas de 18 a 29 años, hay más varones jóvenes que mujeres que asisten a los oficios con regularidad, mientras que proporciones aproximadamente iguales de varones y mujeres jóvenes afirman que la religión es muy importante para ellos».

OBSERVACIONES SOBRE LA INFLUENCIA DEL OCULTISMO EN EL DISCURSO CATÓLICO TRADICIONAL

Traducción del artículo publicado por Alistair McFadden para JUST A CATHOLIC el 13 de Enero de 2021.

RESUMEN Y OBSERVACIONES PRELIMINARES (Fuente: True Restoration):

Para que el esfuerzo del autor por advertir a otros, para que no se vean también "escandalizados" (como él mismo afirma que le ocurrió), beneficie a más personas, que probablemente no encuentren o lean su extenso artículo completo, se ha preparado este resumen para los lectores.

Observaciones preliminares:

• El autor se presenta como un converso "católico tradicional", aunque erróneamente considera que la religión del Novus Ordo/Concilio Vaticano II es la Iglesia Católica y, por lo tanto, cita fuentes no católicas posteriores al Vaticano II como si fueran católicas.
• El artículo se presenta en línea en ocho partes, incluyendo notas a pie de página y referencias, y se imprime en 54 páginas.
• En resumen, el artículo es una recopilación de diversos escritos y defensores gnósticos-ocultistas con los que el autor se ha topado dentro de los círculos del Novus Ordo, incluyendo a aquellos que se autodenominan "católicos tradicionales", lo cual, con razón, le ha causado alarma.

Parte 1: Valentin Tomberg y su descendencia: presenta a los escritores Tomberg y Roger Buck, de quienes nunca había oído hablar, pero según este artículo, parecen ser populares entre los seguidores del "Novus Ordo Conservador". Se incluyen numerosas citas que demuestran las escandalosas opiniones de Tomberg, así como pruebas igualmente incriminatorias contra sus seguidores, como Buck.

Respecto al libro de Tomberg, “Meditaciones sobre el Tarot” (¿Acaso el título por sí solo no lo dice todo?), se cita el siguiente resumen:

“El ‘autor anónimo’ presenta el gnosticismo, la magia, la cábala y el hermetismo no solo como compatibles, sino esenciales para la verdadera fe católica. Si bien cita a San Pablo y a San Juan Evangelista y exalta las visiones de místicos católicos como San Juan de la Cruz, Teresa de Ávila y San Francisco de Asís, además de citar a San Agustín, Santo Tomás de Aquino y San Buenaventura, da igual cobertura a los masones ‘iniciados’ … Papus, Luis Claude de Saint Martin (martinismo), Saint-Yves d'Alveydre, el reconocido luciferino Stanislau de Guaita, el mago satánico Elephias Levy, así como al falso mesías cabalístico Sabbatati Zevi, Madame Blavatsky, Swami Vivekananda, Rudolf Steiner, Teilhard de Chardin, Jacob Boehme, Swedenborg, Carl Jung y muchos otros.

La premisa general del libro —dedicado a la Virgen de Chartres— es que existe una energía cósmica general denominada «egregor» (Dios) que impregna todas las religiones, así como la masonería. Esta energía unificada se manifiesta en la dualidad: luz-oscuridad, masculino-femenino, bien-mal, etc.

“El autor entrelaza estas creencias sincréticas, gnósticas, cabalísticas y maniqueas, al tiempo que sostiene que todo lo anterior se ajusta a su fe católica ortodoxa.”

En esta etapa cabe señalar que los falsos filósofos esotéricos “ocultistas” (herejes), que proliferan dentro de la secta del Novus Ordo, al igual que sus contrapartes exotéricas, como por ejemplo los antipapas modernistas (herejes), exhiben lo siguiente:

• A menudo afirman tener devoción a la Virgen María y ser fieles a la predicación de varios santos y otros escritos católicos sólidos, pero casi siempre malinterpretan su verdadero significado para respaldar sus creencias erróneas.
• Al mismo tiempo, otorgan igual o mayor credibilidad a fuentes no católicas, incluyendo incluso a desviaciones tan evidentes como paganos declarados y ocultistas.

Parte II: El perennismo y la «Unidad Trascendente de las Religiones »: continúa en la misma línea que la Parte I, presentando información sobre otra manifestación ocultista presente en el Novus Ordo (y en otros lugares), conocida como «perennismo», «Sophia Perennis» y la «Escuela Tradicionalista» (que no debe confundirse con la Tradición Católica), la cual se superpone en gran medida con las diversas filosofías esotéricas, esencialmente gnósticas, que se analizan en este artículo. La creencia fundamental de la Escuela Perennista en la «Unidad Trascendente de las Religiones» incluye lo que ellos denominan las principales religiones del mundo —las cuales, según creen, fueron reveladas por Dios (o su concepción de Dios) al hombre— en su forma original pura. Predican que, para buscar la «Verdad» y la «Unión» con «Lo Absoluto», uno debe abrazar y seguir correctamente cualquiera de estas «Religiones Tradicionales Reveladas».

  

Los principales errores y peligros que se abordan en las secciones restantes de este artículo, incluidos temas como "La metafísica gnóstica de la Cábala" y "El neoplatonismo renacentista y la tradición hermética", son muy similares a la filosofía de Sophia Perennis, que podría resumirse en: "Buscar la verdadera esencia secreta de la religión, que nosotros, los 'cognoscentis' de élite intelectual, podemos conocer, a diferencia de las masas ignorantes que creen en dogmas y formas innecesarias". Estos neognósticos son como sus predecesores, descritos por el reverendo Herman Bernard Kramer en su "Libro del Destino" ( Imprimatur 1956) en relación con Apocalipsis 2:24, así: "Quienes han conocido las 'profundidades de Satanás' fueron las sectas gnósticas, que se jactaban de su profundo conocimiento. Esos sectarios pretendían tener conocimiento de profundidades divinas que los fieles no tenían. Las 'profundidades' de cuyo conocimiento, nuestro Señor les dice, no son las 'profundidades de Dios' (1 Cor. II. 10), sino las 'profundidades de Satanás'. Son simplemente artimañas con las que Satanás los engaña haciéndoles creer que tienen un conocimiento más profundo de los misterios divinos que los fieles. Sus afirmaciones eran lo que San Ireneo llama 'fraudes'. 'Expresan misterios profundos e inefables a oídos hambrientos' (Adv. Haer. II. 21, 2) 'afirmando que han descubierto «Los misterios de Dios» (II. 23, 3). Tertuliano afirma que ocultaban lo que predicaban, y si uno les pregunta de buena fe qué significan, responden que «es demasiado profundo» y fingen compadecerse de quienes ignoran sus secretos. Conocen las «profundidades de Satanás» porque se oponen a la verdadera teología y a los misterios, y engañan a sus víctimas con un conocimiento ilusorio y misticismo.

   

El autor de este artículo reconoce claramente, y los denuncia, como los gnósticos ocultistas que son, proporcionando citas muy reveladoras y espeluznantes, contraponiéndolas con enseñanzas de la Santa Madre Iglesia que los condenan categóricamente, proporcionando extractos de fuentes como « Mystici Corporis Christi », «Decretos del Concilio Vaticano I», «Segundo Concilio de Constantinopla» y « Pascendi Dominici Gregis ». Menciona que estudió el Catecismo de Baltimore, en lugar de la práctica habitual de usar el curso oficial del RICA (Rito de Iniciación Cristiana de Adultos) del Novus Ordo, lo que probablemente explica por qué estos escritos ecuménicos esotéricos le resultaron sospechosos. Parece haber pasado por alto por completo el hecho de que la religión del Novus Ordo (que parece considerar la Iglesia Católica) equivale a una encarnación formal del ecumenismo exotérico, y ha estado plagada desde siempre de todo tipo de ocultismo bizarro y perverso; Lo cual, al trascender las apariencias, podría describirse acertadamente como ecumenismo esotérico. Así, podrían considerarse dos facetas del mismo engaño fundamental: que todas las religiones son más o menos buenas. En última instancia, no son más que diferentes manifestaciones del modernismo. Dado que la «inmanencia vital» es el aspecto positivo del sistema modernista, podemos ver que ambos conducen, en última instancia, a la deificación del hombre/culto al hombre.

   

Más allá del aspecto herético de este colectivo de neognósticos que se presentan como católicos, se encuentra la espantosa realidad de la influencia y actividad demoníaca asociada a sus prácticas ocultistas. Uno de los autores mencionados en este artículo es Charles Coulombe, quien ganó credibilidad entre los católicos gracias a sus contribuciones en el ámbito de la historia católica. Incluso True Restoration, hace muchos años, sin saber que era un esoterista y que leía el tarot, lo entrevistó sobre temas de historia. Después de que nuestra red hiciera la transición completa, hace varios años, a la postura sedevacantista, dejó de ser invitado debido a que pertenece al Novus Ordo. Más recientemente, su presencia fue eliminada por completo de nuestro sitio web y se produjo una desvinculación total al descubrir que practicaba el ocultismo a través del tarot.

  

El sórdido mundo de Coulombe se examina con mucho más detalle en este artículo que se reseña, incluyendo esta introducción:

En una entrada de blog titulada "Imaginación hermética", el escritor católico tradicional Charles A. Coulombe, autor de numerosos libros católicos, entre ellos el recién publicado por la editorial tradicionalista TAN Books, * Beato Carlos de Austria: Un santo emperador y su legado *, quien elogió tanto * Cor Jesu Sacratissimum* (véase la primera parte), comienza con una "larga cita [que] sirve bien como introducción a la visión del mundo hermética o mágica":

Más allá de estos campos y esta zona fronteriza se extiende el legendario mundo maravilloso de la teurgia, así llamada, de la magia y la hechicería, un mundo de fascinación o terror, según la mente que lo contempla, pero en cualquier caso la antítesis de la posibilidad admitida. Allí todas las paradojas parecen cumplirse realmente, las contradicciones coexisten lógicamente, el efecto es mayor que la causa y la sombra más que la sustancia. Allí lo visible se funde con lo invisible, lo invisible se manifiesta abiertamente, el movimiento de un lugar a otro se realiza sin recorrer la distancia intermedia, la materia pasa a través de la materia. Allí dos líneas rectas pueden encerrar un espacio; el espacio tiene una cuarta dimensión, y campos inexplorados más allá de él; sin metáfora y sin evasión, el círculo se cuadra matemáticamente. Allí la vida se prolonga, la juventud se renueva, la inmortalidad física se asegura. Allí la tierra se convierte en oro, y el oro en tierra. Allí las palabras y los deseos poseen poder creativo, los pensamientos son cosas, el deseo realiza su objeto. Allí también, los muertos viven y las jerarquías de la inteligencia extramundana están al alcance de la comunicación, y se convierten en ministros. o torturadores, guías o destructores del hombre. Allí, la Ley de la Continuidad queda suspendida por la interferencia de la Ley superior de la Fantasía. (AE Waite, El Libro de la Magia Ceremonial, University Books, Nueva York, 1961, págs. 3-4)

Si el “mundo maravilloso y legendario” de Waite parece del todo extraño e inquietante, lo que sigue es aún más extraño, porque el ensayo de casi 8.000 palabras que precede a este extenso fragmento es, de hecho, un respaldo a la “visión mágica del mundo” que describe. Más aún, es prácticamente un homenaje a la orden hermética ocultista de la Aurora Dorada (en cuyas filas el notorio satanista Aleister Crowley comenzó su diabólica carrera) y a los gigantes literarios cuya espiritualidad esotérica influyó.

La Golden Dawn aspiraba a ser no solo una academia completa de conocimiento oculto, sino también un foro para la práctica místico-mágica, entendida como la magia de Eliphas Levi. En palabras de Stephan Hoeller, la magia en este sentido es «un término general para el crecimiento o la expansión de la conciencia mediante modalidades simbólicas». Para impartir tanto conocimiento como práctica, se estableció un elaborado sistema de grados; a medida que el estudiante ascendía de grado, adquiría habilidades cada vez más esotéricas. Estas últimas incluían el conocimiento de la Cábala (que proporcionó a la Golden Dawn su marco conceptual básico), el Tarot, la Geomancia, la Astrología, la Alquimia y la Magia ritual. Las prácticas de esta última incluían la creación de sigilos y talismanes, la comunicación con los Elementales, la evocación de Demonios y la invocación de Ángeles. Asimismo, al iniciado de la Golden Dawn se le enseñaba la «adivinación», que abarcaba tanto la clarividencia como el viaje astral.

¿Adónde nos lleva todo esto? La sección final de este artículo, la Parte VIII, «¡Todo desemboca en el Tíber! La "Iglesia sincrética del futuro", llega a lo que parece ser el desenlace de las actividades colectivas de los ocultistas —y de los modernistas externos—. Vemos más de lo que promueven algunos autores esotéricos prominentes del Novus Ordo. El Dr. Michael Martin, de Angelico Press, plantea las siguientes preguntas:

«…la noción misma de un Magisterio» y se pregunta «si muchos de los llamados herejes a lo largo de los siglos fueron simplemente víctimas de una política interna sumamente perversa, sin mencionar la persecución injusta de Teilhard [de Chardin] y [Henri] de Lubac». Algunos de los herejes a quienes considera verdaderos tradicionalistas incluyen «al cabalista y rosacruz inglés Robert Fludd, al alquimista galés Thomas Vaughan y al astrólogo Sir Kenelm Digby (un inglés católico que apostató para impulsar su carrera política)». Continúa: «Puede que estos llamados herejes posean algo que muchos cristianos supuestamente "fieles" no tienen: una aproximación sincera a la figura de Jesús, libre de obligaciones dogmáticas».

El otro autor que afirma ser un católico tradicional, criticado extensamente en esta sección, es el Dr. Wolfgang Smith de la Escuela Perennialista. Parece prever una futura religión sin dogmas similar a lo que el obispo Sanborn advierte que es el objetivo de los enemigos de la Iglesia, en relación con el desastre del Vaticano II, cuando dice:

“…que si bien las verdades esenciales de nuestra fe católica deben, por supuesto, preservarse, hay elementos extraños que desechar y fronteras artificiales que derribar. Seguramente todo lo ortodoxo se encontrará de nuevo en la Iglesia que incluso ahora se está formando silenciosamente bajo los escombros de la desintegración actual; sin embargo, esa Iglesia venidera sin duda estará liberada de las limitaciones de perspectiva y las idiosincrasias endémicas de esta o aquella época, así como también de la autocracia de cualquier estilo teológico particular: por ejemplo, del tomismo tal como generalmente lo concebimos. Y esto explica no solo por qué 'realmente necesitamos un nuevo Tomás de Aquino', sino que también pone en perspectiva la respuesta afirmativa de Malachi Martin a las diversas doctrinas 'extranjeras' con las que lo confronté, comenzando con las enseñanzas de Jacob Boehme, el visionario del siglo XVII que, en opinión de algunos, 'cristianizó' la sabiduría alquímica perteneciente a la tradición hermética. Explica por qué Malachi Martin pudo abrazar tales doctrinas 'sospechosas' con Alegría sincera y entusiasmo palpable… En lugar de las habituales referencias, abiertas o veladas, a «supersticiones paganas», encontramos… la perfecta receptividad de una mente y un corazón purificados en la Sangre de Cristo. ¿Y quién puede dudar de que este sacerdote habla, incluso ahora, en nombre de la Iglesia venidera?

El artículo concluye con una recopilación profundamente repugnante de estos escritores ocultistas del Novus Ordo, que resume con bastante precisión sus ideas retorcidas, seguida de la respuesta final del autor a lo que ha descubierto:

“Dado que es “mucho más abierta y liberal” que la antigua Iglesia, “hay espacio en la [nueva] Iglesia para personas que… están convencidas de la reencarnación” (Spaemann)[4] — un “hecho de experiencia” (Tomberg, p. 93) que es “probablemente cierto”, porque la Cábala lo afirma. (Martin) La “Iglesia venidera” no será tan “abierta” como para promulgar formalmente esto como dogma, sin embargo, ya que “vale cien veces más… negar la doctrina de la reencarnación, que dirigir pensamientos y deseos hacia la futura vida terrenal y así ser tentado…” (Tomberg, p. 361) Cualquier cosa que no sea una persistente ofuscación sobre el tema no sería “pastoral…” (Smith) Sin embargo, “la revolución de las almas” (Martin) formará parte de un magisterio superior esotérico de enseñanzas secretas, para incluir también la “afirmación de un ingrediente sobrenatural en el hombre… [es decir] «La increación y la increabilidad», y «la unidad trascendente de las religiones», entre otras, que «son comprensibles para muy pocos, y cuya difusión entre los fieles en general no solo es innecesaria, sino extremadamente peligrosa» (Smith). Por ello, solo se enseñarán a los iniciados, quienes son los únicos que pueden beneficiarse de ellas. Para todos los demás, bastará con el magisterio inferior tradicional y exotérico: «Solo quien posee genio debe (y puede) trascenderlo» (Tomberg).

   

“Pero antes de que el Cuerpo Místico de Cristo pueda ser transfigurado de esta manera —antes de que pueda ocurrir el “segundo milagro pentecostal” de la “profundización, elevación y expansión de la tradición” (Tomberg)[5]— el catolicismo debe experimentar “un cambio de paradigma completo” al “abandonar la cáscara de su organización institucional”, la Iglesia antigua, que “tiene que sacrificarse —como Cristo, que tuvo que morir para que el cristianismo pudiera surgir”; excepto que, en este caso, lo que emergerá será “la Iglesia real”, que hasta ahora ha sido “en su mayor parte invisible” (Martin), guiada a lo largo de los siglos por el espíritu de San Juan Apóstol, el “discípulo amado que… fue, es y siempre será el representante y guardián del corazón [de Cristo]…” (Tomberg, p. 6). Sin embargo, los católicos no deben alarmarse por esta transformación aparentemente cataclísmica, porque la Iglesia antigua “ha tenido su vida natural” y “su propósito se ha cumplido; Se han sembrado semillas para una nueva primavera, que esta vez no seguirá sino que presagiará la Venida de Cristo. (Caldecott)

   

“¡Oh, valiente Iglesia nueva, que tiene gente así en ella…!”

   

Como dice el Dr. Martin: «A nadie le gusta cambiar, y mucho menos cambiar de paradigma…» Bueno, tiene razón; «…pero eso es precisamente lo que nos plantea la obra de Tomberg». Llámenme ludita, pero no estoy nada seguro de que esta sea la dirección que el movimiento católico tradicional quiera tomar, porque nada de esto se parece en nada a la fe en la que fui catequizado cuando era un joven converso.

   

“Pero claro, a mí me enseñaron el espantoso Catecismo de Baltimore, así que ¿qué sé yo?”

 

Observaciones finales:

1. Si uno solo lee libros religiosos con Imprimátur publicados antes de 1950, o al menos antes de 1960, no correrá el riesgo de ser influenciado por estas ideas ocultistas malignas, ya que todos estos supuestos autores «católicos» infectados con estos errores son posteriores al Concilio Vaticano II. Por lo tanto, evitar por completo las fuentes del Novus Ordo elimina ese peligro. También es recomendable, con respecto a la información publicada después del Vaticano II, consultar únicamente a autores católicos (sedevacantistas) fiables; y si algo parece extraño o inquietante, siempre es mejor consultar a un clérigo de confianza.
2. La infiltración modernista de falsas creencias ecuménicas, que constituye el núcleo de la Iglesia del Concilio Vaticano II —cuyas manifestaciones esotéricas se han expuesto en cierta medida en este artículo—, no parece limitarse a la mera apropiación de la estructura de la Iglesia Católica para albergar su religión del Novus Ordo, sino que parece vislumbrarse un objetivo más ambicioso. No todo el mundo acoge con beneplácito la Iglesia del Vaticano II, a pesar de su apertura ecuménica e invitaciones, así que ¿acaso quienes trabajan por una religión mundial pretenden utilizar otra infraestructura como su futura sede? Quizás. El capítulo ocho, en particular, de la última encíclica del antipapa Francisco, Fratelli Tutti, allana el camino para esta religión mundial sin dogmas de forma más descarada que nunca, utilizando un lenguaje similar al de estos ocultistas.
3. Estos escritores gnósticos que se hacen pasar por católicos tradicionales, mencionados en este artículo, pueden ser relativamente pocos —y es improbable que nos topemos con muchos seguidores de estas inquietantes filosofías en nuestras capillas sedevacantistas—, pero parecen estar asociados con la agenda masónica de establecer esa religión mundial del anticristo, que ya ha ganado mucho terreno. Además, parece que muchos están experimentando con el ocultismo y promoviéndolo; lo cual equivale a practicar y alentar a otros a involucrarse en formas de brujería. ¿Hace falta decir lo espantoso que es esto?
4. Estos movimientos superpuestos de inspiración satánica que han surgido del abismo, incluyendo las diversas sectas neognósticas, las sociedades teosóficas, las sociedades secretas ocultistas, la Nueva Era de Teilhard de Chardin, la religión del Novus Ordo y su contraparte secular de la Revolución Francesa con la «Declaración de los Derechos del Hombre» y el protestantismo, con sus múltiples blasfemias, convergen en una blasfemia suprema: la idolatría del hombre, la deificación del hombre, el hombre es Dios (consideren la naturaleza de la bestia). Con los objetivos del «Gran Reinicio» del Foro Económico Mundial defendidos más abiertamente el año pasado, en sintonía con Fratelli Tutti y todos los demás eventos relacionados de 2020, cabe preguntarse si este tipo de religión humanitaria sin dogmas, al estilo masónico, forma parte de sus objetivos diabólicos.

   

OBSERVACIONES SOBRE LA INFLUENCIA DEL OCULTISMO EN EL DISCURSO CATÓLICO TRADICIONAL

«For there shall be a time, when they will not endure sound doctrine; but, according to their own desires, they will heap to themselves teachers, having itching ears: And will indeed turn away their hearing from the truth, but will be turned unto fables» (2 Timothy 4:3–4
  
Comienzo esta monografía de ocho partes con una advertencia: Soy un laico católico tradicional sin formación en filosofía o teología. Escribo sin ninguna autoridad ni deseo de emitir juicios sobre ideas, mucho menos sobre personas. Sin embargo, mis “piadosos oídos” han sido ofendidos, y mi alerta de “sentido de la fe” ha sido disparada, y así ofrezco estas observaciones con la esperanza que esta poca luz que soy capaz de poner sobre aquello que me ha escandalizado pueda unirse a otras luces más grandes. Quizá entonces tengamos algo de la tan necesitada claridad.

PARTE I: VALENTIN TOMBERG Y SU PROGENIE 

 

Recientemente leí un libro muy peculiar: Cor Jesu Sacratissimum: From Secularism and the New Age to Christendom Renewed (Cor Jesu Sacratíssimum: Del secularismo y la Nueva Era a la Cristiandad renovada), una obra semiautobiográfica en la cual el autor, Roger Buck, relata su conversión al catolicismo desde el movimiento espiritual de la Nueva Era y emite una emocionante protesta por un retorno a la Tradición Católica. Como su primer libro, The Gentle Traditionalist (El tradicionalista gentil), que Buck describe retrospectivamente como «la versión “libro de historietas” de esta obra mucho más grande y profunda» Cor Jesu Sacratissimum fue recibido entre considerable aclamación entre los católicos tradicionales al ser publicado en Diciembre de 2016.

  

«Roger Buck ha hecho un gran servicio a la Iglesia», escribió el Dr. Joseph Shaw en el popular blog Rorate Caeli, un sitio web generalmente considerado como la voz más autorizada de la Tradición en la blogosfera católica [angloparlante, N. del T.]. «Buck es uno de los pocos autores que escriben actualmente que atisban la conexión íntima entre la fe católica y la cultura católica», añadió Thomas Storck, posiblemente el máximo exponente angloparlante de la Doctrina Social Católica tradicional, quien elogió Cor Jesu Sacratissimum por ofrecerle a los lectores estadounidenses «la posibilidad de un escape de la prisión del triste mundo intelectual y espiritual de la cultura protestante”. El escritor católico tradicionalista Charles A. Coulombe también se unió al coro laudatorio, llamándolo una «fiesta elegante de un libro» que «ensarta expertamente el mundo moderno, con sus horrores modernos del materialismo arrogante y la “espiritualidad” no específica».

   

Rave reseña The Gentle Traditionalist y su secuela, The Gentle Traditionalist Returns, similar a como fluida de la pluma del Dr. Peter Kwasńiewski, que incluso fue tan lejos como para incluir Cor Jesu Sacratissumum junto a Fundamentos de la teología dogmática de Ludwig Ott y el Catecismo del Concilio de Trento en su lista de ocho «libros recomendados para estudiar» publicada en LifeSiteNews, otro sitio ampliamente leído por católicos de una postura tradicionalista. La popularidad de Buck con los católicos tradicionales es más evidenciada por el hecho que su corpus, incluyendo Cor Jesu Sacratissimum, está disponible para su compra en las librerías en línea de la Sociedad de la Misa Latina (LMS) y la comunidad tradicional benedictina del Priorato de Silverstream en Irlanda.

   

Yo llamo a este libro “muy peculiar” por dos razones. La primera se halla en sus Reconocimientos, los cuales concluyen así:

«Y quedan dos autores fallecidos, Valentin Tomberg e Hilaire Belloc, a los cuales se debe, por encima de todo, este libro… Tanto los escritos de Belloc como los de Tomberg me guiaron e inspiraron como ningún otro. Tanto así que, si bien nunca los conocí en este mundo, apenas puedo pensar omitirlos de esta lista de mis muy queridos amigos, parientes y seguidores)» [1].

Belloc, por supuesto, no necesita presentación, pero es poco probable que los lectores estén familiarizados con Tomberg, a quien Buck le atribuye «haberme guiado, no solo a la iglesia, sino, con el pasar de los años, más profundamente hacia el catolicismo tradicional» [2]. De hecho, Buck está tan enamorado de Tomberg, que incluso hizo leer un fragmento de su obra maestra en su boda [3].

   

¿Cuál es esta obra maestra de Tomberg? Es Meditations on the Tarot: A Journey into Christian Hermeticism (Meditaciones sobre el tarot: Un viaje al hermetismo cristiano), publicada por primera vez (anónimamente) en 1980. Este es el libro que Buck exalta como «una obra de genio moral —el fruto de la vida de un anciano que demostró haber alcanzado el pensamiento más lúcido combinado con el más cálido de los corazones. Una proeza de 600 páginas que muestra una asombrosa síntesis de teología, filosofía, historia, política, psicología y ciencia— y de hecho, materias de una naturaleza más esotérica» [4]. De hecho.

   

Valentin Tomberg, que murió en 1973 (sus Meditaciones fueron publicadas póstumamente), era un ocultista y mago ruso que, en sus últimos años, fue recibido en la Iglesia Católica. Fue durante este último período de su vida que escribió Meditaciones sobre el tarot. El fallecido Hamilton Reed Armstrong, escribiendo en el diario católico Christian Order, ofrece el siguiente resumen de este libro extraño:

«El autor “anónimo” presenta el gnosticismo, la magia, la cábala y el hermetismo como si fueran no solo compatibles, sino esenciales a la verdadera creencia católica. Si bien cita a San Pablo y San Juan Evangelista, y ensalza las visiones de místicos católicos como San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Ávila y San Francisco de Asís, como también cita a San Agustín, Santo Tomás de Aquino y San Buenaventura, le da igual cobertura a los masones “iniciados”… Papus, Louis Claude de Saint Martin (Martinismo), [Alexandre] Saint-Yves d’Alveydre, el reconocido luciferino Stanislau de Guaita, el mago satánico Elephias [sic] Levy, como también al falso mesías cabalista Sabatai Zevi, Madame Blavatsky, el swami Vivekananda, Rudolf Steiner, Teilhard de Chardin, Jacob Böhme, Swedenborg, Carl Jung, y muchos otros.

    

La premisa general del libro —dedicado a la Virgen de Chartres— es que hay una energía cósmica general llamada “egregor” (Dios) que corre por medio de todas las religiones, como también en la francmasonería. Esta energía unificada se manifiesta en la dualidad: luz-oscuridad, masculino-femenino, bien-mal, etc., lo que en el hinduismo es llamado Advaita Vedanta, monismo por los espinosistas, y en la tradición cristiana (citando fuera de su contexto a San Juan), están unidos en el “amor” (pág. 32). Todos los maestros espirituales entran místicamente en esta espiritualidad cósmica por la “iniciación”, entendida como “el estado de conciencia donde todo, la eternidad y el momento presente, son uno”. En este estado de conciencia, se adquieren los poderes mágicos (pág. 87). Jesús era un iniciado, como también lo fueron quienes vinieron antes de él, por ejemplo, el hebreo Moisés y el egipcio Hermes Trismegisto, como también personas como Eliphias Lévi, Stanislaus de Gauita, y Saint-Yves d’Alveydre, etc. La rencarnación es “simplemente un hecho de experiencia” (pág. 93), por ejemplo, Jesús era consciente de sus poderes “mágicos”, y el teúrgo Monsieur Philip “se hizo un instrumento de la magia divina de Jesucristo” (pág. 193). La Santísima Trinidad está hecha indistintamente por el Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo, o el Padre, la Madre y el Hijo. La cruz es el símbolo del matrimonio de los opuestos (pág. 259) y la Virgen María es “una entidad cósmica, la Sabiduría, la Virgen de la Luz de la Pistis Sofía [gnóstica]…, la Shekiná de los cabalistas” (págs. 547–549, 582). “El gran Manes [fundador del maniqueísmo] enseñó una síntesis [que movilizaba] la buena voluntad de toda la humanidad —pagana, budista y cristiana— para un único y concertado esfuerzo universal de ‘sí’ hacia el espíritu eterno y ‘no’ hacia las cosas de la materia” (pág. 471).

    
El autor entrelaza estas creencias sincretistas, gnósticas, cabalísticas y maniqueas, manteniendo que todo lo anterior se ajusta a su fe católica ortodoxa…».

Tal eclecticismo teológico, reconoce Buck, es «definitivamente problemática para los católicos», pero deja a un lado estos elementos ocultistas como «no primarios, ni secundarios o incluso terciarios…». Sin embargo, de mi parte no estoy convencido que ellos puedan ser fácilmente despreciados como mero óbiter dicta; por el contrario, sospecho que son sustantivamente perjudicial a la ortodoxia católica. De hecho, aun si pudiera decirse que Valentin Tomberg era 99 por cien ortodoxo y “solamente” uno por cien herético, debemos todavía recordar la advertencia del Papa León XIII en su encíclica de 1896 Satis Cógnitum:

«Nada es más peligroso que esos heterodoxos que, conservando en lo demás la integridad de la doctrina, con una sola palabra, como gota de veneno, corrompen la pureza y sencillez de la fe que hemos recibido de la tradición dominical, después apostólica».

El hecho que las Meditaciones de Tomberg sean tan conocidas entre los católicos tradicionales se debe mayormente (si no en su totalidad) debido al hecho a que el efusivo prólogo a la edición alemana (epílogo en la inglesa) fue escrito por un tal Hans Urs von Balthasar. La inclinación del difunto teólogo suizo y cardenal electo por Tomberg (el cual lo llamó «un cristiano pensante y orante de inconfundible pureza») y su  esotérico “hermetismo cristiano” ha sido muy comentado por los blogueros católicos tradicionales, incluyendo el escritor cuyo ensayo acabo de citar, y no tengo intención de repetir ese comentario ahora. Si bien la influencia de Balthasar en la teología posconciliar —y personalmente en el Papa “emérito” Benedicto XVI [5]— difícilmente se puede subestimar, la mayoría de católicos tradicionales bien leídos son conscientes de su pensamiento heterodoxo, y no lo reclaman entre los suyos.

   

No pasa lo mismo con el filósofo alemán Robert Spämann, cuyo fallecimiento en 2018 fue llorado como si se hubiese dado un fuerte golpe a la causa de la Tradición católica: «En Spämann el mundo intelectual católico ha perdido una de sus mayores lumbreras, y un elocuente defensor de la Misa tradicional y la doctrina católica tradicional…», elogió Rorate Caeli. Martin Mosebach, autor de The Heresy of Formlessness (La herejía de lo informe), que ha devenido una suerte de clásico moderno entre los defensores de la Misa Latina Tradicional (y cuyo prólogo fue escrito por el mismo Robert Spämann), usó las páginas de First Things para rendir tributo a la «batalla de décadas de duración de su camarada caído por la liturgia católica tradicional… Para Spämann, era sólo en el rito —que abarcaba todos los tiempos— que una persona experimentaba la unidad del familia humana». En la cima de la controversia de Amoris Laetitia, en la cual Spämann había sido notorio en su crítica a los esfuerzos del Papa Francisco para subvertir las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio, la celebridad “tradi” de las redes sociales el P. John Zuhlsdorf aconsejó a los lectores de su epónimo Fr Z’s Blog, «Cuando Spämann habla, nosotros debemos escuchar». En una publicación posterior, él agregó: «Aun cuando los teólogos alemanes hoy muestran una barra baja para la claridad y la ortodoxia, Spämann es claramente el teólogo que mejor funciona entre ellos. Y él es fiel».

   

Puede venir como una sorpresa, pues, que un hombre de tal reputación por su ortodoxia doctrinal uniese su voz a Hans Urs von Balthasar en adherir a las Meditaciones sobre el tarot. Y sin embargo lo hizo; de los dós prólogos a la edición alemana de las Meditaciones, la segunda fue escrita por el profesor Robert Spämann: «Ha llegado el momento correcto para este libro… Cuán afortunados somos… [en tener] abierto el mundo espiritual por el autor de estas Cartas [de las cuales consisten estas Meditaciones]» [6].

   El entusiasmo del difunto filósofo por el tratado esotérico de Tomberg (se dice que le regaló al Papa Juan Pablo II la edición en dos volúmenes que apareció en el escritorio del pontífice en una fotografía de 1988 ) podría explicar un relato , por lo demás inexplicable , de una conversación entre Spaemann y el autor italiano Pietro Archiati, quien apostó formalmente en 1987. Archiati, al igual que Tomberg, había llegado a creer en la realidad de la reencarnación, y por lo tanto sentía (a diferencia de Tomberg) que no podía, en conciencia, seguir siendo católico. Recuerda que cuando le informó a su amigo Spaemann de su decisión de abandonar la Iglesia de su bautismo, «el profesor Spaemann… se disgustó mucho… [y] dijo que me demostraría que la Iglesia era mucho más abierta y liberal de lo que yo quería hacerle creer… y que hay lugar en la Iglesia para personas que, como yo, están convencidas de la reencarnación». Se desconoce si el propio profesor creía en la reencarnación, pero según Archiati, sabía "con certeza" que Juan Pablo II sí creía, y por lo tanto la consideraba una opinión perfectamente ortodoxa.

    

Volviendo ahora al Cor Jesu Sacratissimum de Roger Buck , quien se autodenomina "aspirante a hermetista cristiano" , la segunda razón por la que lo califico de "muy peculiar" se debe a su editorial: Angelico Press.

    

Es probable que los católicos tradicionales tengan al menos un título de Angelico en sus estanterías; en sus propias palabras , Angelico Press está "dedicada a hacer que la rica tradición de la vida intelectual y cultural católica sea más accesible a familias, estudiantes y académicos". Con este fin, ha publicado muchas obras de luminarias de la Tradición Católica como el obispo Athanasius Schneider, el historiador Prof. Roberto de Mattei, el abogado y periodista Christopher Ferrara, el Prof. John Rao (quien también forma parte del consejo asesor de Angelico ), el Dr. Peter Kwasńiewski, el presidente de la LMS, Dr. Joseph Shaw, el Dr. Edmund Mazza y el periodista Antonio Socci, además de reeditar muchos clásicos católicos de autores como el Venerable Fulton Sheen, el P. Bryan Houghton, Bella Dodd, G. K. Chesterton, Santo Tomás de Aquino, Dom Prosper Gueranger, el Beato Columba Marmion y San Francisco de Sales. Entre los títulos originales de Angelico, los lectores católicos tradicionales sin duda reconocerán In Sinu Jesu , un éxito de ventas de 2016 y un clásico espiritual instantáneo avalado por eminencias tan importantes como el cardenal Raymond Leo Burke y el arzobispo Carlo Maria Vigano .

    

Esta visión general del catálogo de Angelico —que incluye volúmenes sobre Fátima, la liturgia romana antigua, Chesterbelloc, la herejía modernista y la vida y visiones de la Beata Ana Catalina Emmerich— demuestra por qué yo, y muchos sacerdotes y laicos con quienes he conversado, hemos considerado durante mucho tiempo a Angelico Press no solo como una editorial confiable de literatura católica ortodoxa («una de las editoriales más importantes del pensamiento católico tradicional actual», como afirma Rorate Caeli ), sino incluso como un referente intelectual en la resistencia contra el modernismo en la Iglesia. Esta impresión es evidentemente compartida por el Dr. Peter Kwasńiewski, por ejemplo, quien ha elogiado a Angelico como «la principal editorial de libros católicos tradicionales, imaginativos e intelectualmente rigurosos», y «una de las pocas editoriales católicas actuales cuyas novedades merecen una suscripción permanente sin decepcionarse con cada título que llega por correo». Fraternity Publications, la librería y editorial de la Fraternidad Sacerdotal de San Pedro (FSSP), ha vendido bastantes títulos de Angelico.[7]

Todo esto quiere decir que, para bien o para mal, Angelico Press hace una contribución significativa al discurso católico tradicional y, por lo tanto, se puede decir que tiene cierta influencia en la formación intelectual de los católicos tradicionales.

Menos de cuatro años después de publicar Cor Jesu Sacratissimum , en enero de 2020, Angelico Press lanzó una atractiva edición ilustrada en tapa dura que, curiosamente, incluso un año después, no aparece en su sitio web. Al leer la contraportada, el lector se encuentra con elogiosos elogios de los autores de Angelico, el Dr. Michael Martin y el fallecido Stratford Caldecott, así como del fallecido profesor Robert Spaemann y otros, junto con la siguiente reseña :

“Publicada ahora con un índice ampliado, material complementario, notas antiguas recientemente descubiertas y un índice exhaustivo, la edición de Angelico Press de este clásico espiritual, que ha cosechado innumerables elogios, es un regalo invaluable para los buscadores espirituales de hoy en día.”

Algo inusual para un "clásico espiritual" católico, aclamado (por el Dr. Martin) como posiblemente "la obra más radicalmente ortodoxa del siglo pasado", actualmente (en el momento de escribir estas líneas) ocupa el puesto 77 en la categoría "Hermetismo y Rosacrucismo" de Amazon y el puesto 129 en "Magia y Alquimia" en Amazon Reino Unido.

El título del libro es Meditaciones sobre el Tarot: Un viaje al hermetismo cristiano .

Sigue desplazándote para la segunda parte: El perennialismo y la “unidad trascendente de las religiones”…

   

NOTAS

[1] Buck, R., Cor Jesu Sacratissimum: Del secularismo y la Nueva Era a la cristiandad renovada (Angelico Press, 2016), pág. 15

[2] Ibíd., pág. 239

[3] Ibíd., pág. 240

[4] Ibíd., pág. 238

[5] Cabe mencionar que “el cardenal Joseph Ratzinger, antes de convertirse en el papa Benedicto XVI, autorizó la edición rusa de Meditaciones sobre el Tarot ”. ( FUENTE )

[6] Anónimo [Tomberg, V.], Meditaciones sobre el Tarot: Un viaje al hermetismo cristiano (Angelico Press, 2020), págs. v-vi

[7] “Ya sea de Angelico Press, St. Augustine Academy Press o de otros lugares, la FSSP elige vender lo que considera los mejores libros tradicionales impresos en la actualidad.” ( FUENTE).

  

PARTE II: EL PERENNIALISMO Y LA “UNIDAD TRASCENDENTE DE LAS RELIGIONES”

En 2005, el mencionado autor de Angelico Press, Stratford Caldecott, con cuatro libros publicados, publicó —aparentemente con aprobación— el texto de una carta que le envió su colega, el también escritor de Angelico , el profesor Wolfgang Smith, en el foro de internet de Second Spring , una empresa fundada por Stratford y su esposa que “ofrece servicios editoriales y educativos en el campo de la fe y la cultura”. Hasta la fecha, esta organización ha publicado un total de once libros bajo su propio sello “Second Spring” con Angelico, que lamentó el fallecimiento de Caldecott (quien murió en 2014) como “una luz que nos guiaba a todos en Angelico Press”. La carta del profesor Smith dice, en parte:

“Solo recientemente (quizás en el último año o dos) parece que finalmente he hecho las paces con la doctrina de la TU [Unidad Trascendente]...

Estoy plenamente convencido de que existe una unidad trascendente de la cual toda religión auténtica constituye una manifestación querida por Dios. Me parece que esta unidad trascendente es, en efecto, la perla de la verdad que reside en toda religión, la cual los fieles están destinados a descubrir y poseer al final del camino, cuando, si Dios quiere, hayan alcanzado lo que el cristianismo denomina teosis; pues, en verdad, esa verdad ya no es cuestión de doctrina, de concepciones teológicas o metafísicas, sino que es Dios mismo: «Yo soy la verdad», dijo Cristo.

Desde mi humilde perspectiva de laico, no logro comprender cómo esta «unidad trascendente de las religiones» difiere materialmente de la afirmación: «El pluralismo y la diversidad de las religiones… [son] queridos por Dios en su sabiduría», a la que el Papa Francisco dio su controvertido consentimiento papal al firmar el Documento sobre la Fraternidad Humana para la Paz Mundial y la Convivencia en 2019, y por la que fue duramente criticado en círculos católicos tradicionales, especialmente por Monseñor Athanasius Schneider , gran defensor de la fe en nuestros tiempos. De hecho, la carta de Smith va aún más allá, al explicitar lo que dicho documento solo implica: que Dios desea positivamente la multiplicidad de religiones. Sin embargo, esta parece ser una opinión compartida por los autores más destacados de Angelico, quienes consideran a Stratford Caldecott —«Strat» para sus seguidores— como su líder visionario.[1]

¿Exagero? No creo que lo haga. Otra prueba del consenso de “unidad trascendente” que existe en Angelico Press se encuentra en otro de sus sellos editoriales, “Sophia Perennis”, bajo el cual Angelico ha publicado diecinueve títulos hasta la fecha, convirtiéndose en el sello especial más importante de Angelico. Pertenece a una editorial del mismo nombre, dirigida por el cofundador de Angelico Press, James Wetmore[2], cuya página web declara su misión en estos términos:

Sophia Perennis se dedica a publicar los mejores textos contemporáneos sobre las tradiciones de sabiduría del mundo, principalmente desde una perspectiva tradicionalista o «perennialista», así como a reimprimir clásicos reconocidos. Nos hemos esforzado por mantenernos fieles a los principios fundamentales del tradicionalismo —en particular, la Unidad Trascendente de las Religiones— , al tiempo que exploramos nuevas aplicaciones de estos principios y recurrimos a las grandes Revelaciones para obtener nuevas perspectivas.

Según la página de preguntas frecuentes de Sophia Perennis , la regla fundamental del tradicionalismo/perennialismo —en adelante usaré este último término al referirme a la escuela filosófica para evitar confusiones con el tradicionalismo católico— es que «un tradicionalista debe permanecer fiel en su práctica personal a una y solo una de las tradiciones reveladas…». En este sentido, la escuela perennialista se posiciona en contraposición al sincretismo religioso (como el que defienden la teosofía o el movimiento New Age, por ejemplo):

El tradicionalismo rechaza todo sincretismo. Las diferencias entre las religiones son tan providenciales como los aspectos que comparten. Mezclar religiones es como intentar recorrer caminos separados pero paralelos a la vez; es imposible, salvo en la fantasía. Las religiones verdaderas y reveladas fueron enviadas por la misma Realidad Absoluta, remiten a ella y otorgan acceso a ella, pero sus caminos no convergen en este mundo; la Unidad de las Religiones existe solo en lo Trascendente. Por lo tanto, el tradicionalismo, mientras se mantenga fiel a sus principios fundamentales, se opone totalmente a todo intento de federar las religiones del mundo bajo una autoridad no religiosa o de crear una religión mundial única.

Sin embargo, como cualquier lector católico reconocerá de inmediato, esto es puro indiferentismo religioso; como tal, cae en la misma categoría de error que el sincretismo al que pretende oponerse. El autor de la sección de preguntas frecuentes de Sophia Perennis, reconociendo esta aparente paradoja, busca resolverla formulando y respondiendo las siguientes preguntas:

El tradicionalismo implica que estamos obligados a comprometernos seriamente con UNA de las religiones reveladas. ¿Acaso esto no entra en conflicto con la idea de que más de una religión es válida? ¿Cómo se puede asumir un compromiso serio con una religión si no se la considera la Verdad misma?

“En última instancia, la única manera es desarrollar un sentido tan profundo e inquebrantable de Dios o de la Realidad Absoluta que Él mismo, y no tu religión en particular, se convierta en el foco principal de tu fe; y luego comprender tu camino religioso como un don incomparable que te ha sido dado por Aquel que te ha llamado específicamente a acercarte a Él por medio de él. Tu religión se convierte así, como tu ser amado, en tu ‘único’; compararla con otras religiones es inútil, irrelevante —de hecho, un insulto a Aquel que te ha llamado a Él por medio de ella—, ya ​​que tales comparaciones requieren que apartes tu atención de Él y te concentres en asuntos secundarios. Al buscar la Unidad Trascendente de las Religiones, aprendes a dejar que otros sigan sus propios caminos predestinados y descubres (si Dios quiere) que tu único deber es seguir tu propio camino hasta su fin último.”

Estas “cuestiones secundarias”, por supuesto, son las evidentes diferencias doctrinales que existen entre las múltiples religiones del mundo. En la jerga perennista, se las denomina representaciones meramente circunstanciales, “exotéricas” (externas y superficiales) de verdades universales, “esotéricas” (internas y profundas); quien se tome las primeras demasiado en serio —por ejemplo, evangelizando a no católicos— no entiende lo esencial.

Solo partiendo de esta premisa se puede llegar a la conclusión del propio profesor Wolfgang Smith de Angelico: «la verdad ya no es una cuestión de doctrina, de concepciones teológicas o metafísicas, sino que es Dios mismo: “Yo soy la verdad”, dijo Cristo». Si bien no carece de cierta lógica interna, resulta significativo que esta conclusión exija al perenialista cristiano una simplificación bastante engañosa de las palabras de Nuestro Señor: «Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí» (Juan 14:6). En otras palabras, Cristo, bien entendido, no es solo el destino final («la verdad»), del que se «toma posesión al final del camino», como imagina Smith, sino que también es el camino mismo («el camino»); de hecho, el camino único y exclusivo , en contra del perenialismo.

Todo intento de forzar la adaptación del cristianismo —y del catolicismo en particular— al perenialismo inevitablemente mutila tanto la Escritura como la Tradición. Sirva de ejemplo el intento del difunto profesor James S. Cutsinger, otro erudito cristiano de la escuela perenialista, de reconciliar su fe con su filosofía en un ensayo que contribuyó a Christianity: The Complete Guide : «Hay que admitir», escribe, «que el cristianismo tradicional es en gran medida hostil a la filosofía perenial…»

Según [Frithjof] Schuon y otros perenialistas, esta actitud predominante entre los cristianos no es sorprendente, ni debería cuestionarse su utilidad para la gran mayoría de los creyentes. El objetivo principal de cualquier religión es asegurar la salvación del mayor número posible de personas, y la mayoría, sean cristianas o no, solo pueden tomarse en serio su tradición si están convencidas de que es la mejor, si no la única, manera de alcanzar a Dios…

[Aquí resuenan ecos de Valentin Tomberg (véase la primera parte), quien, según se cuenta, inculcó a uno de sus discípulos —nótese bien, tras su conversión al catolicismo— la importancia de «¡Vivir en la Tradición! Solo aquel con genio debe (y puede) trascenderla». Los matices gnósticos son inconfundibles; las verdades más elevadas, profundas y puras deben permanecer veladas e inaccesibles para el hombre común, y enseñarse únicamente a los iniciados.]

“…Los críticos han argumentado que el Nuevo Testamento, tomado en su conjunto, se opone a la filosofía perenne, y esto es en gran medida cierto… Pero para el perenialista, esto simplemente demuestra que el objetivo principal de las religiones del mundo, comenzando con sus escrituras y autoridades apostólicas, es ayudar a sus seguidores a mantenerse enfocados en una única forma de verdad salvadora, no sentar las bases para el diálogo interreligioso. Por otro lado, dado el origen común de las religiones en una Fuente trascendente que, como atestiguan las propias tradiciones, supera infinitamente incluso sus propias expresiones, es inherente a la naturaleza de las cosas que las formulaciones escriturales y dogmáticas de cada religión incluyan ciertas aperturas o indicios de la validez subyacente de la filosofía perenne…

Siguiendo el hilo de tales pistas [como las que se encuentran en el cristianismo], uno comienza a percibir que el Hijo o Verbo, lejos de limitarse a una sola religión, es el principio divino detrás de toda revelación y la fuente eterna de salvación en toda tradición auténtica. Si bien se encarnó verdaderamente como Jesucristo en el cristianismo, también opera salvíficamente en y a través de religiones no cristianas. En algunas está presente de manera igualmente personal, como en Krishna y los demás avatares hindúes, en quienes también se hizo hombre (Credo Niceno), mientras que en otras aparece de manera impersonal, como en el Corán del Islam, donde se hizo libro …

Que Nuestro Señor sea simultáneamente hombre, libro y demonio — «Porque todos los dioses de los gentiles son demonios…» (Salmo 95:5)— y que los dogmas de la fe existan únicamente para mantener a raya a las masas no iniciadas, supongo que resultará chocante para los fieles católicos. Pero Angelico Press parece imperturbable ante esta idea y mantiene su colaboración con Sophia Perennis. De hecho, Stratford Caldecott incluso se unió a su colega, el profesor Smith, para escribir una extensa reseña en la contraportada de uno de los títulos exclusivos de Sophia Perennis, « Esoterismo guenoniano y misterio cristiano », del filósofo perennialista francés Jean Borella.

Sin duda será de interés para los lectores católicos tradicionales que Borella, un autodenominado tradicionalista católico[3] a quien Caldecott citaba a menudo en sus escritos y recomendaba[4] a sus lectores, fue el tema de un libro de 1996, Las herejías gnósticas del profesor Jean Borella , para el cual el obispo Bernard Tissier de Mallerais de la Sociedad de San Pío X (SSPX) escribió el prefacio:

“[M]udas de las ideas centrales del pensamiento de Borella chocan con las condenas históricas de la Iglesia a los errores gnósticos…

«El pecado original, argumenta, es “la voluntad del ser condicionado de conocerse a sí mismo como tal”, y eliminarlo es simplemente una cuestión de que el hombre “vuelva al poder operativo y la eficacia salvífica del conocimiento”. ¿Es esta una cosmovisión atractiva, en la que el pecado es un error intelectual y la salvación una mera cuestión de conocimiento?» [5]

El gnosticismo (del que hablaremos más adelante en la tercera parte) está íntimamente ligado al perenialismo. El profesor Smith, sin duda, se adentra en sus turbias aguas al tratar la afirmación del místico heterodoxo Maestro Eckhart de la existencia de un componente sobrenatural en el hombre, la «pequeña chispa» en cada ser humano, que se dice que es «increada e increable». Smith coincide claramente con esta enseñanza de Eckhart (a pesar de su condena por el Papa Juan XXII en 1329[6]), pero, no obstante, aplaude el rechazo « pastoral » de la Iglesia, porque «tales concepciones son comprensibles para muy pocos, y su difusión entre los fieles en general no solo es innecesaria, sino extremadamente peligrosa; como dijo Clemente de Alejandría: “No se le da una espada a un niño”». Valentin Tomberg (no es estrictamente un perennialista, pero su creencia en “una energía cósmica general… que atraviesa todas las religiones” sin duda lo sitúa dentro de esa tradición filosófica) adopta la misma postura oscurantista con respecto a la reencarnación en sus Meditaciones sobre el Tarot ( p. 361 ):

«Ahora entiendes, querido amigo desconocido, por qué la Iglesia era hostil a la doctrina de la reencarnación, aunque el hecho de las reencarnaciones repetidas era conocido… por un gran número de fieles a la Iglesia con auténtica experiencia espiritual… Pues la humanidad podría sucumbir a la tentación de prepararse para una futura vida terrenal… Vale cien veces más… negar la doctrina de la reencarnación que dirigir los pensamientos y deseos hacia la futura vida terrenal y, por lo tanto, caer en la tentación…»

Mons. Tissier de Mallerais continúa:

Borella también se muestra muy heterodoxo en lo que respecta al Apocalipsis, afirmando «el origen divino de las revelaciones» —nótese el plural— «tras la necesaria revelación de Cristo», así como «la presencia de un elemento central y propiamente divino en las religiones no cristianas». Esto, según él, se debe a la generosidad ilimitada del don divino de la salvación, a la existencia de visionarios en las religiones no cristianas y a la belleza trascendente de estas religiones, que no puede tener un origen humano.

Borella afirma que «la inteligencia, en su forma pura, trasciende el orden natural… [y] está en sí misma ordenada a lo trascendente». Al hacerlo, niega tanto la gratuidad como el origen sobrenatural de la gracia infusa del Bautismo. Asimismo, sostiene que «el conocimiento de la fe, en el que consiste la verdadera gnosis, no necesita generarse mediante la infusión de una gracia particular, como una experiencia mística extraordinaria», sino que «es capaz de activar (es decir, poner en acción) [la] capacidad natural [del intelecto], o al menos de capacitar al intelecto para realizar un acto cognitivo que comience a revelarle su propia naturaleza divina/teomórfica». Esto, de nuevo, equivale a negar la distinción entre el orden natural y el sobrenatural: una negación que no deja lugar a la creencia en la gratuidad o el origen sobrenatural de la gracia santificante y la virtud teologal de la fe… que reside en el alma humana en virtud del sacramento del Bautismo.

De hecho, Angelico Press ha publicado cinco libros de Borella; y es evidente que varios de sus autores más destacados se han nutrido profundamente del perennialismo. Pero hay más motivos para suponer que no solo estas personas, sino también Angelico Press como institución, ha adoptado esta filosofía. ¿Cómo explicar, si no, la publicación en su sitio web de un artículo titulado « Los pactos del profeta Mahoma », que afirma categóricamente que «los pactos en cuestión no fueron producto de su iniciativa humana [la de Mahoma], ni resultado de la inspiración divina, sino consecuencia directa de la revelación divina», y se refiere al Corán como «el libro divinamente dictado, concedido a Mahoma ibn Abd Allah por medio del ángel Gabriel»?

Por más chocante que resulte leer tal declaración en un sitio web supuestamente católico cuya página de inicio lleva por título el lema: «Profundizar nuestro conocimiento de la tradición católica. Encontrar nuevas formas de vivir nuestra fe dentro de esa tradición», no obstante, está en perfecta armonía con el pensamiento de Stratford Caldecott —la «luz que guía» de Angelico, recordemos— quien opinó en « El misterio del Islam: Reflexiones adicionales » que «el Islam y el cristianismo pueden, de hecho, estar doctrinalmente más cerca de lo que se suele suponer…

«[El padre Roch] Kereszty escribe: “Los cristianos no pueden sino reconocer que Dios habló a través del Corán y comunicó su experiencia y conocimiento a incontables millones de personas”. El islam es un árbol que ha dado innumerables frutos, tanto buenos como malos…»

Además, el fundador y actual presidente de Angelico Press , John Riess, quien, según su propia admisión , estableció Angelico "para dar voz a figuras católicas contemporáneas como Stratford Caldecott, Jean Borella y Jean Hani" (este último, otro filósofo perenialista), pertenece a "una academia y grupo de expertos", Restore the Arts Inc. , cuyo manifiesto junguiano "neohumanista" declara que "[muchos miembros de este grupo son personas de fe y creyentes en el Dios único de las revelaciones judeocristianas e islámicas]", una formulación decididamente indiferente (por no mencionar cuasi masónica).

Que este llamado Perennialismo tenga sus orígenes en el ocultismo es tan obvio que apenas necesitamos detenernos en ello. Bastará con señalar que el padre fundador de la Escuela Perennialista, el ocultista francés y apóstata católico René Guénon, fue masón del Rito Escocés ; y citar de Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry (1871) del masón Albert Pike:

«El brahmán, el judío, el musulmán, el católico, el protestante, cada uno profesando su religión particular, sancionada por las leyes, el tiempo y el clima, debe conservarla y no puede tener dos religiones; pues las leyes sociales y sagradas, adaptadas a las costumbres, los modales y los prejuicios de cada país, son obra de los hombres. Pero la masonería enseña, y ha conservado en su pureza, los principios fundamentales de la antigua fe primitiva, que subyacen y constituyen el fundamento de todas las religiones. »

Sigue desplazándote hacia abajo para la Parte III: La metafísica gnóstica de la Cábala…

[1] Y me refiero a “visionario” en el sentido más literal: “El propio Stratford, de joven, había tenido sueños visionarios del Santo Grial…” ( FUENTE ) También afirmó haber presenciado el ascenso del alma de su difunto padre: “…mientras oraba a solas con su cuerpo, creo que se me concedió un atisbo de la batalla por su alma, y ​​supe que había salido victorioso.” ( FUENTE )

[2] En una entrevista con el padre Dwight Longenecker sobre el trabajo de Angelico Press, el fundador John Riess hace referencia a “Mi socio comercial James Wetmore y yo…” ( FUENTE ). Asimismo, Roger Buck expresa su gratitud a “John Riess y James Wetmore de Angelico Press” en los agradecimientos de The Gentle Traditionalist Returns . ( FUENTE ).

[3] “Algunas figuras destacadas como Jean Borella… estuvieron efectivamente asociadas tanto con la Escuela Perennialista como con el movimiento tradicionalista católico…” ( FUENTE )

[4] Por ejemplo, “También recomiendo los escritos de Jean Borella, un perennialista convertido al catolicismo ortodoxo, especialmente… su libro sobre el esoterismo guenoniano y el misterio cristiano…” ( FUENTE )

[5] Original en francés. Todas las citas de esta obra son mi propia traducción.

[6] Juan XXII “condenó diecisiete de las proposiciones de Eckhart como heréticas, y once como malsonantes, temerarias y sospechosas de herejía…” (FUENTE)

   

PARTE III: LA METAFÍSICA GNÓSTICA DE LA CÁBALA

¿Qué es esta “antigua fe primitiva” que, según los masones, es el “fundamento de todas las religiones”? El tratado completo de Albert Pike es la respuesta masónica a esta pregunta:

“Todas las religiones verdaderamente dogmáticas han surgido de la Cábala y a ella regresan: todo lo científico y grandioso en los sueños religiosos de todos los Illuminati, Jacob Bœhme, Swedenborg, Saint-Martin y otros, está tomado de la Cábala; todas las asociaciones masónicas le deben sus secretos y sus símbolos.

“Solo la Cábala consagra la alianza de la Razón Universal y la Palabra Divina; establece, mediante el contrapeso de dos fuerzas aparentemente opuestas, el equilibrio eterno del ser; solo ella reconcilia la Razón con la Fe, el Poder con la Libertad, la Ciencia con el Misterio; posee las llaves del Presente, del Pasado y del Futuro.

“La Biblia, con todas las alegorías que contiene, expresa, de manera incompleta y velada, la ciencia religiosa de los hebreos…

“La Cábala es la tradición primitiva… y en las Tradiciones Secretas de la Cábala encontramos una Teología completa, perfecta, única… Es el Secreto del EQUILIBRIO UNIVERSAL… entre el Bien y el Mal, y la Luz y la Oscuridad en el mundo, que nos asegura que todo es obra de la Sabiduría Infinita y de un Amor Infinito…”

La Cábala (como se escribe más comúnmente) es una tradición mística judía esotérica de origen incierto. El rabino Geoffrey W. Dennis, profesor de Cábala en la Universidad del Norte de Texas y autor de La enciclopedia del mito, la magia y el misticismo judíos , ofrece la siguiente introducción a sus principios y prácticas básicas a través del sitio web oficial de la Unión para el Judaísmo Reformista:

“La Cábala (también escrita Kabalah, Cabala, Qabala), a veces traducida como 'misticismo' o 'conocimiento oculto' , es una parte de la tradición judía que trata sobre la esencia de Dios…

“Sus practicantes tienden a ver al Creador y a la Creación como un continuo, en lugar de entidades discretas, y desean experimentar intimidad con Dios… Dentro del alma de cada individuo hay una parte oculta de Dios que espera ser revelada… Así, el cabalista Moisés Cordovero escribe: 'La esencia de la divinidad se encuentra en cada cosa, nada más que Ella existe… Existe en cada ser existente'.

“Casi todas las formas de misticismo judío tienen tres dimensiones, que probablemente solo comprendan un pequeño número de personas que poseen conocimientos especializados o interés en el tema:

“El aspecto investigativo de la Cábala implica la búsqueda en la realidad oculta del universo de conocimientos secretos sobre sus orígenes y su organización, una búsqueda más esotérica que mística…

La dimensión experiencial de la Cábala implica la búsqueda real de la experiencia mística: un encuentro directo, intuitivo y sin mediación con una Deidad cercana pero oculta. Como escribió Abraham Joshua Heschel, los místicos «…desean saborear el trigo entero del espíritu antes de que sea molido por las piedras de molino de la razón». Los místicos buscan específicamente la experiencia extática de Dios, no meramente el conocimiento sobre Dios…

“La dimensión práctica de la Cábala implica rituales para obtener y ejercer poder para generar cambios en nuestro mundo y en los mundos celestiales más allá del nuestro. Este poder se genera mediante la realización de mandamientos, la invocación y el control de fuerzas angélicas y demoníacas, y el acceso a las energías sobrenaturales presentes en la Creación… El verdadero maestro de este arte cumple el potencial humano para ser cocreador con Dios… ”

Si todo esto —el dualismo, el panteísmo, los secretos, la hechicería— le resulta al lector católico claramente reminiscente de la herejía gnóstica, no está equivocado. El filósofo israelí Gershom Scholem, el erudito judío moderno más destacado de la Cábala, lo admite en la Encyclopaedia Judaica :

“Desde el comienzo de su desarrollo, la Cábala adoptó un esoterismo muy similar al espíritu del gnosticismo, que no se limitaba a la instrucción en el camino místico, sino que también incluía ideas sobre cosmología, angelología y magia. ”

Basándose en los estudios de Scholem, el difunto profesor Orlando Fedeli de la Pontificia Universidad Católica de São Paulo explica que, al igual que los gnósticos, “la Cábala presupone que existen dos principios opuestos en Dios: el del bien y el del mal… [Citando a Scholem:] 'Todo lo diabólico tiene sus raíces en alguna parte del misterio de Dios'”.

El carácter innegablemente gnóstico de este misticismo judío es reconocido asimismo por Joseph Dan, profesor de Cábala en la Universidad Hebrea de Jerusalén, quien ha señalado la presentación que hace la Cábala del «universo como un campo de batalla entre poderes divinos satánicos y poderes divinos buenos, trazando un mundo paralelo de "emanaciones divinas de la izquierda" que son enemigas de Dios, pero que son divinas en el sentido pleno del término... La Cábala cree firmemente que el destino de los poderes divinos está decidido por las buenas y malas acciones de los seres humanos, y que es tarea del pueblo judío "corregir" ( tikkun ) la incompletitud de la divinidad misma»; es decir, unificando los opuestos de Dios y Satanás, el bien y el mal, el ser y el no ser, el orden y el caos.

«¡Ay de vosotros que llamáis al mal bien, y al bien mal; que ponéis tinieblas por luz, y luz por tinieblas; que ponéis lo amargo por dulce, y lo dulce por amargo!» (Isaías 5:20) «¿Hasta cuándo vacilarás entre dos bandos? Si el Señor es Dios, síguelo; pero si Baal, síguelo a él.» (3 Reyes 18:21) «Nadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o apoyará a uno y despreciará al otro.» (Mateo 6:24) « ¿Qué participación tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión tiene la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia tiene Cristo con Belial?» (2 Corintios 6:14–15) Estas son las preguntas bíblicas que plantearía no solo a Mason Pike y al judío Dennis, sino también a los autores católicos promovidos por "la principal editorial de libros católicos tradicionales imaginativos e intelectualmente rigurosos", Angelico Press: Valentin Tomberg, el profesor Jean Borella, Roger Buck, Stratford Caldecott, el profesor Wolfgang Smith y el Dr. Michael Martin, así como a otros católicos supuestamente tradicionales de una convicción teológica similar (algunos de los cuales conoceremos en las partes cuatro y cinco).

Ya hemos visto (en la primera parte) que la Cábala ejerce una gran influencia en las Meditaciones sobre el Tarot de Tomberg , donde, por citar solo un ejemplo, se le dice al lector «que Jesucristo es la llave del mundo, y que el mundo —tal como era antes de la Caída y como será después de su Reintegración— es la Palabra, y que la Palabra es Jesucristo…» ( p. 195 ). En este breve pasaje se encuentran las dos doctrinas más fundamentales (y, creo, más erróneas) de la Cábala: el emanacionismo y la apocatástasis , que fueron condenadas —y sus defensores anatematizados— en el Primer Concilio Vaticano [1] y el Segundo Concilio de Constantinopla [2], respectivamente. Fue contra estas dos herejías que el eminente padre Reginald Garrigou-Lagrange arremetió cuando escribió su famoso ensayo de 1946, «¿ Adónde nos lleva la Nueva Teología? ».

«Autores como Téder y Papus, en su explicación de la "doctrina martinista", enseñan un panteísmo místico y un neognosticismo según el cual todo emana de Dios (existe entonces una caída, un "mal cósmico", un pecado original "sui generis"), y todos aspiran a "reintegrarse" en la divinidad, y "todos" llegarán allí. Esto se encuentra en muchas obras recientes de ocultistas sobre el "Cristo moderno" y la "plenitud en términos de luz astral", ideas que no son en absoluto propias de la Iglesia y que constituyen inversiones blasfemas, pues siempre representan la negación panteísta de lo verdaderamente sobrenatural, e incluso a menudo la negación de la distinción entre bien y mal moral, para permitir únicamente aquello que es un bien útil o deseado, incluyendo el mal cósmico o físico, que con la reintegración [es decir, la apocatástasis] de todo, sin excepción, desaparecerá.»

El pensamiento gnóstico-cabalístico del autor de las Meditaciones se hace igualmente evidente en una observación realizada por su amigo (aún vivo), el Dr. Martin Kriele, albacea literario y heredero de Tomberg:

En ocasiones, Tomberg hablaba del mal, en el que veía no solo una «falta de ser», sino poderes muy reales, múltiples y caóticos… Para contrarrestarlos, era necesario un esoterismo cristiano «blanco» del Bien, el único capaz de lograrlo. Este podía desplegar efectos «mágicos» si la voluntad del hombre estaba en perfecta armonía con la voluntad de Dios.

Tales ideas, como diría el P. Garrigou-Lagrange, «no son en absoluto las de la Iglesia», porque toda la tradición de la Iglesia atestigua con Santo Tomás de Aquino que «la bondad y el ser son realmente lo mismo… [Por lo tanto,] no se puede hablar de ningún ser como malo, formalmente como ser, sino solo en la medida en que carece de ser». Afirmar que el mal tiene ser es insistir en que Dios creó el mal y, por lo tanto, es Él mismo en cierta medida malo, lo cual, huelga decir, es tanto una blasfemia en el catolicismo como una verdad evidente en la Cábala: «Cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo», enseña el Zohar , el texto fundamental de la Cábala, «…todas las cosas estaban contenidas unas dentro de otras, la inclinación al bien y la inclinación al mal, derecha e izquierda, Israel y las naciones, blanco y negro. Todas las cosas dependían unas de otras».

Sin embargo, nada de esto disuadió al difunto Stratford Caldecott, la figura clave de Angelico Press, de ensalzar a Valentin Tomberg como un profeta casi místico que clamaba en el desierto de un catolicismo decadente, como cuando proclama en la contraportada de la edición revisada y actualizada de la obra magna de Tomberg , publicada por Angelico: « Meditaciones sobre el Tarot demuestra que el cristianismo no se ha perdido, sino que vive y respira». Además, dos de los libros de Caldecott —Todas las cosas hechas nuevas [3] y El resplandor del ser— hacen frecuentes incursiones en la Cábala, en cuyos textos abstrusos, según él , se puede encontrar «el eco de la verdad».

El amigo y colega de Caldecott, el Dr. Michael Martin, un católico bizantino que, en sus propias palabras , «se inspira mucho en las formas espiritualmente enriquecedoras del catolicismo… en la obra de Stratford Caldecott», está igualmente fascinado por Tomberg: « Meditaciones sobre el Tarot ha sido una fuente constante de renovación espiritual y compañía», escribe , y defiende la creencia del autor en la reencarnación (que considera «probablemente cierta») basándose en que, aunque «algunos sugieren que la Biblia no enseña la reencarnación, no creo que sea tan simple… [porque] la cábala, una enseñanza mística judía nacida de la profunda contemplación de las escrituras, propone una doctrina de sod ha-gilgul , 'la revolución de las almas'». El Dr. Martin también se inspira en la obra de otro «cristiano esotérico», Rudolf Steiner, cuyas propias especulaciones metafísicas son igualmente cabalísticas.

En los últimos años, la concepción de Rudolf Steiner sobre Lucifer y Ahriman me ha resultado muy útil para diagnosticar nuestras propias luchas con el Espíritu de la Época. Si bien discrepo con Steiner en ciertos aspectos de su cristología, creo que ha dado en el clavo con respecto a Lucifer y Ahriman.

Para Steiner, Lucifer es el principio (o ser espiritual) que nos tienta con promesas de «libertad», el deseo de autoexpresión, la individualización y una creatividad absoluta. Ahriman, por otro lado, es el principio (o ser espiritual) que promete orden y una especie de eficiencia tecnológica y corporativizada que nos esclaviza a lo subhumano, convirtiéndonos prácticamente en máquinas. Entre estas dos polaridades, Steiner señala a Cristo como el principio que nos guía a través de los peligros de las promesas de Lucifer y Ahriman y nos ayuda a permanecer en la realidad.

En la entrada del blog citada anteriormente —publicada en el sitio web de Angelico Press— vemos otra manifestación del dualismo gnóstico que subyace en la Cábala, el cual, en la cristología de Steiner, al igual que en la de Tomberg (y aparentemente también en la de Martin), convierte a Nuestro Señor en el «principio» armonizador en el que el orden (Ahriman) y el caos (Lucifer) encuentran su equilibrio. Tal es la concordia que Cristo tiene con Belial; San Pablo tiene su respuesta.

Pero de entre todos los autores de Angelico, ninguno es un devoto más entusiasta de la Cábala que el profesor Wolfgang Smith. Esto se evidencia claramente en su correspondencia con el difunto padre Malachi Martin, recopilada por Angelico Press bajo el título En busca de la catolicidad y comercializada como un «fascinante intercambio epistolar entre dos célebres tradicionalistas católicos…».

«Si fuera más joven, ¡cómo me gustaría seguir tus pasos para aprender hebreo y adentrarme en la literatura cabalística, sin olvidar, por supuesto, a Jacob Boehme! De hecho, me parece que la Cábala, el hermetismo y la doctrina de nuestro místico alemán son inseparables. Estos tres legados parecen conformar una tradición subyacente, una gran doctrina perenne que, como bien dices, emana del mismo Cristo. Lo que Boehme ha hecho es exponer esa doctrina de forma más abierta y en términos abiertamente cristianos. ¡Quizás, gracias a él, la Iglesia Católica algún día haga suya la Cábala! Y me pregunto si será sobre la base de esta Cábala asimilada que la Iglesia finalmente resolverá el enigma de las "religiones separadas" y, al hacerlo, alcanzará su propia y auténtica catolicidad.» [4]

Jacob Boehme, por supuesto, era un hereje luterano. Pero el hedor de la herejía no parece resultarle en absoluto desagradable al profesor Smith, quien no se dejará disuadir de "abordar" el pensamiento de Boehme, ni las enseñanzas místicas de Meister Eckhart, censuradas por el papado (véase la segunda parte), como leemos en la contraportada de *Christian Gnosis* de Smith (publicada conjuntamente por Sophia Perennis y Angelico Press):

“Basándose en fuentes cristianas —literalmente 'desde San Pablo hasta Meister Eckhart'— Wolfgang Smith formula lo que él denomina una explicación 'sin censura' de la 'gnosis', y demuestra su lugar central en la perfección de la vida centrada en Cristo… El 'hecho de la gnosis'… tiene una influencia decisiva en la noción teológica de 'creatio ex nihilo'… Lo que se exige, sostiene, es la noción inherentemente cabalística de una 'creatio ex Deo et in Deo' [es decir, emanacionismo] , no para reemplazar, sino para complementar la 'creatio ex nihilo'. Esto lleva a un diálogo con la Cábala cristiana (especialmente con Pico de la Mirandola, Johann Reuchlin y el Cardenal Egidio di Viterbo) y con Jacob Boehme, culminando en una exégesis de la doctrina de Meister Eckhart. El autor argumenta, en primer lugar, que Eckhart no defiende (como muchos han pensado) una teología de 'Dios más allá de Dios': no, en En otras palabras, sostienen una visión inherentemente sabelia de la Trinidad. Smith afirma que Eckhart no ha transgredido ni un solo dogma trinitario o cristológico; lo que niega implícitamente, según demuestra, no es otro que la «creatio ex nihilo», que Eckhart sustituye, en efecto, por la «creatio ex Deo» cabalística. En este cambio, además, Smith percibe la transición de lo «exotérico» a lo «esotérico» dentro del ámbito integral de la doctrina cristiana.

¿Por qué razón se «exige» la integración de las «nociones cabalísticas» en la doctrina católica? ¿Por qué es tan deseable que la Iglesia «haga suya la Cábala»? Creo haber encontrado la respuesta del profesor Smith a estas preguntas, oculta entre las páginas de Sophia: The Journal of Traditional Studies .

“Hay niveles de significado tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo —¡que posiblemente incluyan el más elevado!— que resultan accesibles únicamente por medios cabalísticos. ”

Pero si esto es así; y si, como dice San Jerónimo , “la ignorancia de las Escrituras es ignorancia de Cristo”; y si, además, como nos asegura el Catecismo de Baltimore , “cuando lo conozcamos, lo amaremos… [y] cuanto mejor lo conozcamos, más lo amaremos”; entonces, me pregunto, ¿por qué en el desfile de “cabalistas cristianos” que nos han precedido —Pico della Mirandola, Johann Reuchlin, Giles de Viterbo, Francesco Giorgi, Paolo Riccio, Athanasius Kircher, y tantos otros— con toda su erudición mundana y su “conocimiento” de Cristo inferido cabalísticamente, ninguno es reconocido como santo?

Sigue desplazándote para la Parte IV: ¿Cábala para católicos? Los “católicos hebreos” y su cardenal…

[1] “Si alguien dice que las cosas finitas, tanto corporales como espirituales, o al menos espirituales, emanaron de la sustancia divina; o que la esencia divina, por su manifestación y evolución, se convierte en todas las cosas; o, finalmente, que Dios es un ser universal o indefinido que por autodeterminación establece la totalidad de las cosas distintas en géneros, especies e individuos: sea anatema.” ( FUENTE )

[2] “Si alguien dijere que todos los seres racionales se unirán algún día en uno, cuando las hipóstasis, así como los números y los cuerpos, hayan desaparecido, y que el conocimiento del mundo venidero traerá consigo la ruina de los mundos, el rechazo de los cuerpos y la abolición de todos los nombres, y que finalmente habrá una identidad del γνῶσις y de la hipóstasis; además, que en esta supuesta apocatástasis solo los espíritus continuarán existiendo, como en la fingida preexistencia: sea anatema.” ( FUENTE )

[3] “De una manera que es a la vez erudita y accesible, encontramos incursiones en la Cábala…” ( FUENTE )

[4] Martin, M. y Smith, W., En busca de la catolicidad: Malachi Martin responde a Wolfgang Smith (Angelico Press, 2016), pág. 76

 

PARTE IV: ¿CÁBALA PARA LOS CATÓLICOS? LOS “CATÓLICOS HEBREOS” Y SU CARDENAL

Cuando me percaté de la creciente influencia de la Cábala en el discurso católico tradicional, contacté con un estimado sacerdote franciscano teólogo, de buena reputación ante la Iglesia, a quien conozco personalmente y en cuyo criterio confío plenamente en estos asuntos. Le pregunté directamente si la Cábala podría tener alguna aplicación legítima en la teología católica ortodoxa. Su respuesta fue inusualmente tajante: «No, no la tiene». De hecho, como leería más tarde en la Enciclopedia Católica , «varias de sus doctrinas recuerdan a las de Pitágoras, Platón, Aristóteles, los neoplatónicos de Alejandría, los panteístas orientales o egipcios y los gnósticos de los primeros tiempos del cristianismo. Sus especulaciones sobre la naturaleza de Dios y su relación con el universo difieren sustancialmente de las enseñanzas del Apocalipsis».

En este punto, conviene señalar, para evitar cualquier duda, que la radical irreconciliabilidad de la Cábala con el Depósito de la Fe no es en absoluto un prejuicio de los tradicionalistas católicos judeofóbicos, como han reconocido incluso académicos católicos filosemíticos. El Dr. John Lamont, de la Universidad Católica Australiana, por ejemplo, en un artículo que, por lo demás, ofrece un análisis sumamente favorable del judaísmo (titulado « Por qué los judíos no son enemigos de la Iglesia ») para la prestigiosa revista Homiletic & Pastoral Review , añade una importante aclaración: «Cabe mencionar que la Cábala… no es compatible con el monoteísmo». ¡No solo es incompatible con el cristianismo, sino incluso con el monoteísmo!

Es difícil cuantificar con precisión hasta qué punto los cabalistas están ganando terreno en el ámbito de la Tradición Católica, pero quizás podamos hacernos una idea al considerar el caso de la Asociación de Católicos Hebreos (AHC), un apostolado laico que anteriormente tenía su sede en la Diócesis de Lansing, en Estados Unidos, y que cuenta con aproximadamente diez mil miembros en todo el mundo, cuya misión declarada es «preservar la identidad y el patrimonio de los judíos dentro de la Iglesia…, ayudar a todos los católicos a comprender las raíces judías de la fe católica y servir a todas las personas en su camino espiritual, tanto dentro como fuera de la Iglesia Católica». La AHC se esfuerza por alcanzar estos objetivos conectando a sus miembros, geográficamente dispersos, para facilitar, entre otras cosas, las «Havurat» (en plural; «Havurah» en singular), grupos locales informales de los llamados «católicos hebreos» que se reúnen regularmente para socializar, orar y estudiar. En el sitio web de la AHC se ofrece un ejemplo de las actividades típicas de una Havurah :

“Desde Bnei Miriam Havurah, Tasmania, Australia…
  

Nuestras actividades de Havurah incluyen la celebración semanal de la tradicional comida judía del Shabat. Encendemos las velas con las oraciones tradicionales y luego rezamos la oración vespertina católica del Oficio Divino. Decimos el Salmo judío del día y luego cantamos el L'cha dodi (Ven, amado mío) en honor a Nuestra Señora, la Reina del Shabat. También cantamos la canción para dar la bienvenida a los ángeles y rezamos otras oraciones del Sidur antes de recitar el Kidush. Después de la comida, decimos Birkat Mazon (Bendición). Durante la comida, conversamos o compartimos algún aspecto de la vida judía según la Torá. En otras ocasiones, estudiamos las enseñanzas del Rebe Najman [cabalista], el Zohar u otros escritos judíos a la luz de nuestra fe católica. También asistimos a ciertos eventos con la comunidad judía ortodoxa local de Hobart.

Entre 2002 y 2004, The Hebrew Catholic , el boletín trimestral oficial de la AHC, publicó por entregas en tres números un ensayo titulado «La Eucaristía y la tradición mística judía»,[1] en el que el autor, Athol Bloomer, miembro destacado y activista de la AHC, sostiene que «el estudio de la tradición mística judía [es decir, la Cábala] a la luz de la Eucaristía es… esencial para el futuro desarrollo de una espiritualidad hebrea católica que enriquezca a toda la Iglesia». Para Bloomer , «una de las cosas importantes para el movimiento hebreo católico es desarrollar una teología y una espiritualidad hebrea católica auténticas centradas en la Eucaristía. Si vamos a ser simplemente católicos gentiles helenístico-romanos que casualmente alguna vez fueron judíos, creo que deberíamos darnos por vencidos y admitir que el régimen de asimilación ha triunfado». Su ensayo fue posteriormente republicado en el sitio web de la AHC, donde aún se puede leer hoy en día.[2]

También disponibles a través del sitio web de AHC —presumiblemente con el fin de fomentar esta “auténtica teología y espiritualidad hebrea católica”— se encuentran textos como El Libro del Entendimiento, del “erudito bíblico y rabínico” Michael Anthony, que el difunto rabino Joseph H. Ehrenkranz recomienda como “una obra enciclopédica que nos permite ascender la Escalera del Entendimiento… A medida que [el autor] presenta cada peldaño de la escalera, recurre a las Sagradas Escrituras, al midrás y otros textos rabínicos, al Talmud babilónico y de Jerusalén, al Zohar, además de comentarios de la tradición cristiana y judía”. Confieso que no he leído esta obra, pero si es una lectura adecuada para la edificación de los católicos, ¿cómo es posible que un rabino judío ortodoxo —seguidor de una religión completamente diferente (y falsa) — la describa como “en esencia, un libro de texto para la vida, una contribución importante para quienes buscan un modo de vida basado en la fe fundamental que conduce al Entendimiento”?

En 2006, dos años después de la publicación de la última entrega de «La Eucaristía y la tradición mística judía» en The Hebrew Catholic , la AHC trasladó su sede a la Arquidiócesis de San Luis, en Estados Unidos, donde el arzobispo titular demostró ser un anfitrión muy complaciente. En una carta dirigida a David Moss, presidente de la AHC, escribió:

En primer lugar, permítanme expresar mi estima por el apostolado de la Asociación de Católicos Hebreos. La misión de su asociación responde, de manera muy apropiada, al deseo de la Iglesia de respetar plenamente la vocación y la herencia distintivas de los israelitas en la Iglesia Católica. La Iglesia Católica Romana conoce y valora el papel particular y privilegiado que Dios Padre ha asignado al pueblo de Israel en la economía de la salvación…

La sede de la Asociación de Católicos Hebreos es muy bienvenida a trasladarse a la Arquidiócesis de San Luis. Además, si hay algo en lo que pueda ayudarles a establecer la sede de la Asociación en la Arquidiócesis, por favor, háganmelo saber. He dado instrucciones a mi personal para que les brinden toda la ayuda posible para encontrar un lugar adecuado para la sede y su vivienda.

El mismo arzobispo —ahora emérito— forma parte actualmente del Consejo Asesor de la AHC . ¡No es otro que el cardenal Raymond Leo Burke, el supuesto abanderado de la Tradición en la jerarquía católica!

Quizás Su Eminencia desconozca las inclinaciones cabalísticas de la AHC. Quizás el Dr. Taylor Marshall, otro decano del movimiento católico tradicional, tampoco lo supiera cuando intervino en una conferencia de la AHC en 2010 y, posteriormente, escribió en su popular blog: «Lo pasé de maravilla y espero volver a asistir en el futuro». No puedo hablar por ninguno de los dos, por supuesto, aunque sospecho que el Dr. Marshall —quien más tarde provocaría la ira de los católicos liberales al manifestarse en contra de la práctica «judaizante» de los cristianos que celebran el Seder de Pésaj, práctica que la AHC fomenta activamente— realmente lo desconocía. El Cardenal Burke, por otro lado, ha participado en al menos uno de estos Seders organizados por la AHC, que el Dr. Marshall argumenta convincentemente (citando a Santo Tomás de Aquino y al Concilio de Florencia) que es un pecado mortal objetivo para un católico asistir. ¿Cómo explicarlo?

Me sorprendió que el cardenal Burke, por quien siempre he sentido el mayor respeto y admiración, no solo descuidara censurar a una organización bajo su jurisdicción que se propone “enriquecer a toda la Iglesia” con una espiritualidad gnóstico-cabalística, sino que optara por respaldarla e incluso asociarse personalmente con ella. Quizás esté demostrando mi ingenuidad de laico, pero habría pensado que cualquier prelado católico que pretendiera ser fiel a la Tradición necesariamente defendería esa tradición en su totalidad, incluyendo el decreto de 1887 del Papa León XIII que proscribe los diversos textos de la Cábala ( entre otros ), que dice, en parte:

“Nuestro Santo Señor el Papa Clemente VIII, en su Constitución contra los escritos impíos y los libros judíos, publicada en Roma en el año de Nuestro Señor de 1592… declaró y quiso expresamente y especialmente que los impíos libros talmúdicos, cabalísticos y otros libros nefastos de los judíos fueran totalmente condenados y que permanecieran siempre condenados y prohibidos, y que su Constitución sobre estos libros debía ser observada perpetua e inviolablemente .”

¿Tal vez Su Eminencia tendría la amabilidad de aclarar su postura sobre el asunto?

Sigue desplazándote hacia abajo para la Parte V: El neoplatonismo renacentista y la tradición hermética…

[1] Parte I (Número 77, verano-otoño de 2002); Parte II (Número 78, invierno-primavera de 2003); Parte III (Número 80, verano de 2004) [PDF no disponible]

[2] Parte I ; Parte II ; Parte III

PARTE V: EL NEOPLATONISMO RENACENTISTA Y LA TRADICIÓN HERMÉTICA

Estrechamente relacionado con el fenómeno de la Cábala se encuentra el del Hermetismo, que, según Albert Pike, «puede definirse con precisión como la Cábala en plena realización…». Los llamados hermetistas son discípulos del (mítico) Hermes Trismegisto —un supuesto oráculo (o a veces la encarnación humana) del antiguo dios egipcio Thot— y estudiosos de los textos arcanos que se le atribuyen, conocidos colectivamente como el Corpus Hermeticum . Es a estos practicantes de las «ciencias herméticas» ocultas a quienes Valentin Tomberg dirige las epístolas que componen sus Meditaciones sobre el Tarot .

Ya hemos visto (en la primera parte) que Roger Buck, el célebre autor de Cor Jesu Sacratissimum y The Gentle Traditionalist , se identifica simultáneamente como un “católico tradicional” y un “aspirante a hermetista cristiano ” (“La tradición hermética originada con Hermes Trismegisto debe ser cristianizada , no repudiada”, sostiene[1]); y (en la tercera parte) que el “tradicionalista católico” Profesor Wolfgang Smith concibe el hermetismo como un tributario de la “única gran doctrina perenne, que… brota del mismo Cristo”.[2] A la lista de estos defensores del hermetismo podemos añadir al ya mencionado Dr. Michael Martin —un “rosacruz” confeso— y a Stratford Caldecott, quien ha argumentado que “los escritos herméticos… proporcionan muchos de los recursos que necesitamos para desarrollar una mistagogia contemporánea eficaz”; y, en otro lugar :

“[Citando a Tomberg:] Ahora es el momento para que el movimiento hermético haga las paces de verdad con la Iglesia y deje de ser su hijo semiilegítimo, llevando una vida a medias tolerada más o menos a la sombra de la Iglesia, para convertirse finalmente en un hijo adoptivo, si no en un hijo legítimo reconocido. Pero ‘para amar se necesitan dos’… [Fin de la cita.]

“El reto de desarrollar una ciencia de los ‘milagros’ (en el sentido común y laxo de la palabra) es perfectamente serio. No conviene descartar todo el movimiento hermético como si solo significara un resurgimiento de la herejía y el culto al diablo.”

En una entrada de blog titulada " Imaginación hermética ", el escritor católico tradicional Charles A. Coulombe, autor de numerosos libros católicos, entre ellos el recién publicado por la editorial tradicionalista TAN Books, * Beato Carlos de Austria: Un santo emperador y su legado *, quien elogió tanto a * Cor Jesu Sacratissimum* (véase la primera parte), comienza con una "larga cita [que] sirve bien como introducción a la visión del mundo hermética o mágica":

Más allá de estos campos y esta zona fronteriza se extiende el legendario mundo maravilloso de la teurgia, así llamada, de la magia y la hechicería, un mundo de fascinación o terror, según la mente que lo contempla, pero en cualquier caso la antítesis de la posibilidad admitida. Allí todas las paradojas parecen cumplirse realmente, las contradicciones coexisten lógicamente, el efecto es mayor que la causa y la sombra más que la sustancia. Allí lo visible se funde con lo invisible, lo invisible se manifiesta abiertamente, el movimiento de un lugar a otro se realiza sin recorrer la distancia intermedia, la materia pasa a través de la materia. Allí dos líneas rectas pueden encerrar un espacio; el espacio tiene una cuarta dimensión, y campos inexplorados más allá de él; sin metáfora y sin evasión, el círculo se cuadra matemáticamente. Allí la vida se prolonga, la juventud se renueva, la inmortalidad física se asegura. Allí la tierra se convierte en oro, y el oro en tierra. Allí las palabras y los deseos poseen poder creativo, los pensamientos son cosas, el deseo realiza su objeto. Allí también, los muertos viven y las jerarquías de la inteligencia extramundana están al alcance de la comunicación, y se convierten en ministros. o torturadores, guías o destructores del hombre. Allí, la Ley de la Continuidad queda suspendida por la interferencia de la Ley superior de la Fantasía. (AE Waite, El Libro de la Magia Ceremonial, University Books, Nueva York, 1961, págs. 3-4)

Si el “mundo maravilloso y legendario” de Waite parece del todo extraño e inquietante, lo que sigue es aún más extraño, porque el ensayo de casi 8.000 palabras que precede a este extenso fragmento es, de hecho, un respaldo a la “visión mágica del mundo” que describe. Más aún, es prácticamente un homenaje a la orden hermética ocultista de la Aurora Dorada (en cuyas filas el notorio satanista Aleister Crowley inició su diabólica carrera) y a los gigantes literarios cuya espiritualidad esotérica influyó.

La Golden Dawn aspiraba a ser no solo una academia completa de conocimiento oculto, sino también un foro para la práctica místico-mágica, entendida como la magia de Eliphas Levi. En palabras de Stephan Hoeller, la magia en este sentido es «un término general para el crecimiento o la expansión de la conciencia mediante modalidades simbólicas». Para impartir tanto conocimiento como práctica, se estableció un elaborado sistema de grados; a medida que el estudiante ascendía de grado, aprendía habilidades cada vez más esotéricas. Estas últimas incluían el conocimiento de la Cábala (que proporcionó a la Golden Dawn su marco conceptual básico), el Tarot, la Geomancia, la Astrología, la Alquimia y la Magia ritual. Las prácticas de esta última incluían la creación de sigilos y talismanes, la comunicación con los Elementales, la evocación de Demonios y la invocación de Ángeles. Asimismo, al iniciado de la Golden Dawn se le enseñaba la «escudriñamiento», que incluía tanto la clarividencia como el viaje astral.

“[N]o cabe duda de que muchos Fratres y Sorores de la GD lograron en sus vidas devocionales la misma síntesis entre hermetismo/neoplatonismo y cristianismo sacramental que caracterizó a los ultrarrealistas medievales [y] a los humanistas renacentistas… En resumen, su cristianismo, si bien ligado a los dogmas de la Revelación, veía el mundo como un símbolo y una ocultación de realidades superiores, con las que se podía contactar tanto a través de la magia y la adivinación, como, en un nivel más puro y elevado, a través de los sacramentos.

“Quizás el más representativo de ellos fue el católico A. E. Waite, quien… escribió sobre la propia Golden Dawn: ‘No compite con las iglesias cristianas externas, y sin embargo es una Iglesia de los Elegidos, una Asamblea Oculta y Santa… Es una Casa del Santo Grial en la santidad de un Alto Simbolismo, donde la intención sagrada de la Orden se sella en el Pan y el Vino’…

La idea de una “Iglesia de los Elegidos” secreta y mística, generalmente identificada con San Juan Apóstol, distinta (aunque nunca separada) de la Iglesia visible y “exotérica” de San Pedro, es un motivo recurrente en la tradición cristiano-hermética, y se expresa explícitamente en las Meditaciones de Tomberg ( p. 6 ): “El discípulo amado que escuchaba los latidos del corazón del Maestro fue, es y siempre será el representante y guardián de este corazón… La misión de Juan es mantener viva la vida y el alma de la Iglesia hasta la Segunda Venida del Señor… Este es el espíritu del hermetismo.”

“…[P]or diversas razones, tanto escritores cristianos como no cristianos han intentado establecer una dicotomía entre los elementos cristianos y ocultistas en los escritos de [los autores analizados]… cuando en realidad existe una síntesis…

“Esta unión de lo católico con lo hermético, de lo cristiano con lo esotérico, habría tenido perfecto sentido para el ultrarrealista, el humanista o el campesino…

“Todos estos conceptos, aplicados al cristianismo, pueden parecer peculiares… Pero solo resultan idiosincrásicos si uno se refiere a las formas aristotélicas y/o posteriores a la Reforma del cristianismo…

El hermetismo cristiano que abarca la Golden Dawn, como todo hermetismo de este tipo, bien podría simbolizarse con el As de Copas del Tarot. Considerado simplemente como un instrumento de adivinación, puede representar planes o pensamientos latentes, listos para ponerse en práctica, pero cuyo significado aún permanece oculto. En un nivel superior, se dice que simboliza protección y conocimiento psíquico. Pero su apariencia sugiere un mundo de significados. Muestra un cáliz sostenido por una mano que desciende de una nube. La Paloma del Espíritu Santo introduce directamente en él una hostia con una cruz, y del cáliz brotan corrientes de agua pura y viva hacia el mar. Tenemos, a la vez, una representación del sistema sacramental (la Eucaristía y el Bautismo) y del Santo Grial. Dos misterios: uno alcanzable solo al final de una larga búsqueda, y el otro tan cercano que se da por sentado. Sin embargo, en realidad son uno solo. Este es, sin duda, el hermetismo cristiano más profundo. Es un honor para la Golden Dawn que la Orden haya desarrollado una auténtica tradición. de tal hermetismo, y atrajo a miembros del calibre necesario para transmitirlo a un mundo que no carecía de él .

[Coulombe —otro más de los admiradores de Tomberg— tiene una afinidad particular por el Tarot, como veremos.]

La síntesis cristiano-hermética ejemplificada por los ocultistas de la Golden Dawn, según se nos asegura repetidamente, habría tenido "perfecto sentido" para los "ultrarrealistas" católicos (es decir, los neoplatónicos) del Renacimiento, y es con estos con quienes Coulombe se alinea resueltamente, como se evidencia en otra de sus entradas de blog, " Preguntas frecuentes sobre el ultrarrealismo ". En ese artículo, el acérrimo neoplatónico Coulombe desprecia la filosofía "aristotélica" de Santo Tomás de Aquino, a la que denuncia de diversas maneras como "inapropiada para los católicos", "simplemente falsa" y "una receta para el desastre", responsable en última instancia de la "devastación" de la cristiandad. "La canonización de Santo Tomás", lamenta, "y el empleo de su filosofía (o, para ser más precisos, versiones más o menos distorsionadas de ella) en la Contrarreforma, pareció otorgarle un estatus oficial, como si fuera LA filosofía católica". Según Coulombe, el cristianismo ha estado en caída libre desde entonces: el tomismo "contribuyó al declive de la Iglesia... [y] sacudió los cimientos mismos tanto de la Iglesia como del Estado medievales", escribe.

La única forma de detener y revertir este supuesto declive es repudiar el tomismo y adoptar en su lugar la “visión mágica del mundo” de la Golden Dawn; tal es el argumento fuertemente implícito en el ensayo citado anteriormente, y expuesto explícitamente en “La ortodoxia esotérica del catolicismo”, un artículo de 1990 escrito por Coulombe para el decimosexto número de la revista Gnosis (ahora desaparecida) , en el que (según se informa)[3] escribió :

No se puede predecir con total exactitud lo que sucederá. Pero sí sabemos lo que debe ocurrir para que la Iglesia funcione correctamente. Debe regresar a la visión mágica de la vida; y el proceso de bautizar el hermetismo, interrumpido por la Reforma, debe completarse.

Aquí se emplea una artimaña retórica, ya que la "Reforma" protestante solo puede decirse que detuvo "el proceso de bautizar el hermetismo" en la medida en que provocó la Contrarreforma católica inaugurada por el Concilio de Trento, donde —como señaló el Papa León XIII en su encíclica (de marcada tendencia tomista) Aeterni Patris— "los Padres de Trento hicieron parte del orden del cónclave colocar sobre el altar, junto con la Sagrada Escritura y los decretos de los Sumos Pontífices, la Suma Teológica de Tomás de Aquino, de donde buscar consejo, razón e inspiración".

En otras palabras, el tomismo fue canonizado de facto en Trento (un honor frecuentemente renovado por los más sabios pontífices romanos, incluyendo, y especialmente, a León XIII y San Pío X ), y fue este acto católico —y no la herejía protestante que rechazaba— el que frustró los esfuerzos de los hermetistas por congraciarse con el Magisterio: «[L]os elementos ortodoxos de la Contrarreforma», explica el Dr. John F. Nash, editor emérito de la revista arbitrada Esoteric Quarterly , «…se esforzaron por sofocar la influencia que el hermetismo aún tenía en las altas esferas de la Iglesia romana. En un desaire deliberado al neoplatonismo renacentista y al hermetismo al que había otorgado legitimidad, el Concilio de Trento reafirmó el aristotelismo de Tomás de Aquino como la filosofía oficial de la Iglesia católica». ¡Para gran disgusto de Charles A. Coulombe!

Resulta irónico que Coulombe afirme que «no podemos saber… qué sucederá», pues existen numerosos archivos de audio disponibles en línea en los que él —junto con su viejo amigo, el Dr. Stephan A. Hoeller, un «obispo» de la Ecclesia Gnostica (Iglesia Gnóstica)— intenta predecir el futuro mediante la lectura de las cartas del Tarot. Se trata de grabaciones de la «Predicción del Tarot para los EE. UU.» anual, organizada (nada menos que en una Logia Teosófica) por la Sociedad Gnóstica de Los Ángeles, cuyo sitio web anuncia con orgullo la participación de «nuestro buen amigo, Charles Coulombe» en su «muy popular sesión adivinatoria anual». No soy filósofo, pero si esta es la aplicación práctica del «ultrarrealismo» neoplatónico desplazado por el auge del tomismo, entonces no me sorprende ni me consterna en absoluto que la Divina Providencia haya designado al Doctor Angélico, con su gran sabiduría y a través de la obra de su vida, para inmunizar a la Iglesia contra su influencia nociva.

Charles Coulombe es, sin duda, un excéntrico. Pero también es editor colaborador de la revista tradicionalista Crisis Magazine , además de investigador residente en Tumblar House, una pequeña pero prestigiosa editorial católica que se enorgullece de publicar libros católicos de calidad que se adhieren a la tradición y la ortodoxia católicas, y entre cuyos autores se encuentran el cardenal Robert Sarah , el padre Chad Ripperger y el Dr. Taylor Marshall . Sus artículos «Imaginación hermética» y «Preguntas frecuentes sobre el ultrarrealismo», citados anteriormente, fueron publicados en el blog oficial de Tumblr House.

Puede que el padre Ripperger tuviera más razón de la que creía cuando advirtió en ese mismo blog (aunque de forma algo hiperbólica) que «el movimiento tradicionalista se está convirtiendo lentamente en un movimiento gnóstico entre algunos…»

Sigue desplazándote hacia abajo para la Parte VI: ¿Hacia una síntesis tradicionalista-modernista?...

[1] Buck, R., Cor Jesu Sacratissimum: From Secularism and the New Age to Christendom Renewed (Angelico Press, 2016), pág. 249

[2] Martin, M. y Smith, W., En busca de la catolicidad: Malachi Martin responde a Wolfgang Smith (Angelico Press, 2016), pág. 76

[3] Digo “según se dice” porque no he podido encontrar el artículo en cuestión en línea, aunque ciertamente existe y fue escrito para Gnosis —como su nombre indica, una publicación gnóstica— por el Sr. Coulombe; la cita que aquí se reproduce fue publicada en un foro católico de Internet.

PARTE VI: ¿HACIA UNA SÍNTESIS TRADICIONALISTA Y MODERNISTA?

Hasta el momento, he realizado un estudio muy limitado, lejos de ser exhaustivo, de los discursos interrelacionados del perennialismo, el gnosticismo, la cabalismo y el hermetismo que han penetrado en el movimiento católico tradicional, principalmente a través de Angelico Press (véanse las partes uno, dos, tres y cinco). De este estudio surgen dos preguntas obvias e importantes: ¿Por qué algunos católicos tradicionales se han mostrado susceptibles a estas influencias ocultistas, y por qué otros podrían serlo aún? ¿Y cómo podrían afectar esto al futuro desarrollo del tradicionalismo católico y, en última instancia, de la propia Iglesia? En las próximas tres partes de esta monografía serializada, me propongo articular las pocas ideas que yo —un laico sin formación académica— puedo ofrecer, las cuales creo que pueden ser valiosas para los esfuerzos de comentaristas más cualificados por responder a estas preguntas de suma importancia.

Estéticamente hablando, los ocultistas y los católicos tradicionales tienen mucho en común; ambos comparten un profundo respeto y anhelo por el ritual, el misterio y la tradición trascendentes, y un profundo desdén, en consecuencia, por el materialismo, el racionalismo y el secularismo burdos de nuestro mundo moderno, espiritualmente árido. Por lo tanto, es comprensible que la afición por lo místico, en ausencia de fe sobrenatural, pueda despertar fácilmente la curiosidad por lo esotérico. Esto no es hipotético. Un artículo del Anglican Church Times ilustra la magnitud de este fenómeno:

En 1978, A. N. Wilson publicó "Horas sin protección", una sátira de la vida en un seminario anglocatólico... En el punto culminante del libro, un decano liberal que visita el seminario sorprende a algunos seminaristas practicando magia ritual...

“Wilson sabía de qué estaba escribiendo…

“La implicación anglocatólica en el ocultismo es mucho más amplia y profunda de lo que la mayoría sospecharía. Tomemos, por ejemplo, la Orden Hermética de la Aurora Dorada… [que] reclutó a muchos miembros del clero…

Figuras laicas anglocatólicas tan destacadas como Evelyn Underhill, Arthur Machen y Charles Williams se adentraron en el «misticismo» iniciático de la Golden Dawn, formulando sus propias ideas sobre la relación entre el hermetismo y el cristianismo en conversaciones con su amigo común A. E. Waite (1857-1942). Waite, aunque no era creyente, mantenía un profundo respeto por las formas rituales del cristianismo, especialmente la misa en latín…

Estas figuras tan dispares estaban unidas por dos elementos que a menudo se consideran mutuamente excluyentes. En primer lugar, todos compartían un compromiso con la tradición anglicana católica. Además, tenían un profundo interés en (y, en algunos casos, participaban en) diversas prácticas y creencias ocultistas.

Las fronteras entre ambas tendencias resultaron permeables. Tanto el anglocatolicismo como el ocultismo compartían un sentido del ritual, un romanticismo a menudo gótico y una cosmovisión sacramental. Ambos sugerían que lo sobrenatural podía impregnar el mundo material, y ambos ofrecían sus propios caminos de «misticismo» para trascender dicho mundo…

“Para muchos de sus practicantes, el ocultismo anglocatólico era una reprimenda al mundo incrédulo fuera del claustro y el santuario… El ocultismo podía complementar la religión convencional, y no era en absoluto tan marginal como cabría esperar.”

Esto debería ser leído por los católicos tradicionalistas como una advertencia; le sucedió al anglicanismo, pero podría sucedernos igualmente a nosotros. Se podría replicar que la multiplicación de herejías entre herejes es de esperar —lo cual es cierto—, pero no debemos ser tan complacientes; la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, a diferencia de la falsificación anglicana, es indefectible, pero sus miembros individuales no lo son. Los católicos tradicionalistas y los llamados «anglocatólicos» —aunque no compartimos la comunión (ni «imperfecta» ni de ninguna otra forma)— tienen, a nivel natural, más de unos pocos rasgos, actitudes y preferencias en común, y estos nos hacen vulnerables a los mismos peligros espirituales; de ahí la advertencia del Papa Ven. Pío XII contra cualquier indulgencia en el misticismo exótico como «una reprensión al mundo incrédulo» en su encíclica de 1943, Mystici Corporis Christi .

«Porque mientras aún subsiste un falso racionalismo, que ridiculiza todo aquello que trasciende y desafía el poder del genio humano, y que va acompañado de un error afín, el llamado naturalismo popular, que no ve ni quiere ver en la Iglesia más que una unión jurídica y social, por otro lado se infiltra un falso misticismo que, en su intento de eliminar la frontera inamovible que separa a las criaturas de su Creador, falsifica las Sagradas Escrituras.»

Todo falso misticismo (tal como lo entiendo), fundamentalmente, es consecuencia de la fusión de los órdenes natural y sobrenatural —es decir, naturaleza y gracia— (de lo cual el profesor Jean Borella, «católico tradicional», por ejemplo, parece ser culpable; véase la segunda parte), porque al hacerlo, en lugar de mirar hacia arriba a Dios, miramos hacia adentro , hacia el yo deificado; o hacia afuera , hacia un cosmos divinizado; en cualquier caso, una negación implícita del Pecado Original. (El budismo sería el ejemplo por excelencia). El Papa San Pío X critica a los propagadores de este error categórico en su encíclica antimodernista Pascendi Dominici Gregis :

«No podemos sino lamentar, y con profunda tristeza, que haya católicos que… parezcan admitir que existe en la naturaleza humana una necesidad verdadera y rigurosa con respecto al orden sobrenatural, y no meramente una capacidad y una aptitud para lo sobrenatural…; [ni otros, que] quieran mostrar al no creyente, oculto en lo más profundo de su ser, el germen mismo que Cristo llevó en su conciencia y que legó al mundo. Tal, venerables hermanos, es una descripción resumida del método apologético de los modernistas,… rebosante de errores, hecho no para edificar sino para destruir, no para la formación de los católicos sino para sumergirlos en la herejía… »

¿No constituye esto una refutación directa y preventiva de la «afirmación de un ingrediente sobrenatural en el hombre» del profesor Wolfgang Smith, la «pequeña chispa» teorizada por Meister Eckhart (véase la segunda parte), de la cual deduce «una disposición natural hacia lo sobrenatural»? Así, Smith, el cabalista (véase la tercera parte), junto con el perenialista (y acusado de gnóstico) Jean Borella, el hermetista Valentin Tomberg y otros de su calaña, se une a una tradición de falsos místicos protomodernistas que «intentan eliminar la frontera inamovible que separa a las criaturas de su Creador» y, al hacerlo, «falsifican las Sagradas Escrituras». El Venerable Pío XII continuaría su obra Mystici Corporis Christi con Humani Generis en 1950, en la que denunció además que “las novedades de este tipo ya han dado su fruto mortal” al, entre otras cosas , “destruir la gratuidad del orden sobrenatural” y “pervertir el concepto mismo del pecado original…”.

Un ejemplo perfecto de este “misticismo falso que se infiltra” lo proporciona el artículo del Church Times citado anteriormente, ya que entre los “ocultistas anglocatólicos” mencionados en él, Dom Aelred Carlyle —un ferviente estudioso del vudú— cruzaría más tarde el Tíber, llevándose consigo a la comunidad benedictina que fundó en la isla de Caldey. Las credenciales tradicionalistas del abad (amaba la liturgia tridentina) no le impidieron llenar la biblioteca de su monasterio con “una amplia selección de libros y folletos sobre teosofía, rosacrucismo, reencarnación y formas similares de misticismo no cristiano”, ni obtener, mediante una sesión espiritista, lo que él afirmaba que eran las reliquias del beato Richard Whyting. (Y me inclino a creer que los múltiples escándalos de abuso sexual infantil que sacudieron la abadía de Caldey —ahora hogar de una comunidad de monjes trapenses— en 2017 no estaban desvinculados de las prácticas ocultistas que allí se llevaban a cabo un siglo antes. Estoy seguro de que los exorcistas que conozco estarían de acuerdo).

Sabemos que la fortaleza de la Tradición Católica ha estado bajo un ataque constante durante al menos los últimos cien años: por un lado, las fuerzas nominalmente católicas del Modernismo y, por otro, las legiones de racionalistas expresamente anticatólicas. Estas condiciones de asedio pueden propiciar alianzas inesperadas, y siempre existe la tentación de transigir, especialmente cuando la solución propuesta se presenta como una síntesis armoniosa (como la que defiende Charles A. Coulombe, por ejemplo; véase la quinta parte). Una vez más, Roma nos advirtió de esta misma amenaza, esta vez a través del Papa Pío XI, en una carta de 1926 dirigida al Cardenal Andrieu, Arzobispo de Burdeos.

“Hemos leído con agrado la respuesta de Su Eminencia al grupo de jóvenes católicos que le preguntaron sobre la 'Acción Francesa'… Su Eminencia señala… un peligro que… afecta, de forma más o menos directa, y sin que parezca, a la fe y la moral católicas; podría provocar, sin querer, la desviación del verdadero espíritu católico…

«Su Eminencia enumera y condena con razón… los signos de un nuevo sistema religioso, moral y social, por ejemplo, en lo que respecta a la noción de Dios, de la Encarnación, de la Iglesia y, en general, del dogma y la moral católicos… En esencia, en estas manifestaciones [de la Acción Francesa] se aprecian vestigios de un renacimiento del paganismo, al que está vinculado el naturalismo… contra el cual ellos mismos luchan a menudo con tanta vehemencia…»

Muchos católicos tradicionalistas —entre ellos el venerable arzobispo Marcel Lefebvre[1]— han argumentado que Pío XI actuó imprudentemente al condenar la Acción Francesa , cuyos líderes positivistas eran pragmáticamente procatólicos (reconociendo a la Iglesia como un pilar esencial de la sociedad francesa), pero que en privado detestaban la fe y consideraban el paganismo más propicio para la grandeza civilizatoria. Es muy posible que, en efecto, se equivocara en su juicio, quizás por una percepción exagerada del riesgo que corrían los católicos franceses devotos que se unieron al movimiento, que eran muchos. Sin embargo, existía cierto riesgo , aunque la alianza de católicos y positivistas que conformaba la Acción Francesa representaba únicamente una síntesis política . ¿Cuánto más, entonces, deberíamos los católicos tradicionalistas desconfiar de la síntesis teológica propuesta por los perenialistas, los gnósticos, los cabalistas y los hermetistas?

Tal síntesis bien podría ser seductora. Podría apelar a nuestro orgullo intelectual, como siempre lo hace el gnosticismo, tentándonos con la promesa de un conocimiento secreto y de la iniciación en un círculo interno de élite de creyentes "iluminados". (El padre Chad Ripperger ya señaló la particular vulnerabilidad de los católicos tradicionalistas a esta tentación en una conferencia de Sensus Fidelium , " 10 problemas en el movimiento tradicionalista ", cuyo primer problema es "Convertirse en gnóstico y elitista"). O, como en el caso del perennialismo, podría parecer que nos brinda el lujo de conservar los aspectos "positivos" de la Tradición —la antigua liturgia y las costumbres de la Iglesia preconciliar— mientras desechamos (o al menos mitigamos) los aspectos "negativos": extra Ecclesiam nulla salus , el escándalo de la particularidad y el pecado original. Pero jamás debemos ofrecer ni un solo grano de incienso a los falsos dioses de lo oculto: «Porque ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?» (Mateo 16:26).

No conviene combatir el modernismo con el martinismo, ni con ninguna otra teosofía similar, del mismo modo que no fue prudente tratar las náuseas matutinas con talidomida; podría resultar eficaz, pero ¿a qué precio? Muchas de las mujeres embarazadas a las que se les administró talidomida dieron a luz a niños con horribles malformaciones. Si la Iglesia «algún día [hiciera] suya la Cábala», como predice con optimismo el profesor Smith (véase la tercera parte), ¿cuál sería el fruto de esa unión? Al reflexionar sobre esta cuestión, recuerdo el Secreto de La Salette .

“Antes de que llegue [la era del Anticristo], habrá una especie de falsa paz en el mundo. La gente no pensará en otra cosa que en la diversión. Los malvados se entregarán a toda clase de pecados…

«Tiembla, tierra, y vosotros que os proclamáis servidores de Jesucristo y que, en vuestro interior, solo os adoráis a vosotros mismos, temblad, porque Dios os entregará a su enemigo, pues los lugares santos están corrompidos. Muchos conventos ya no son casas de Dios, sino el pastizal de Asmodeo y sus semejantes. Será durante este tiempo que el Anticristo nacerá de una monja hebrea, una falsa virgen que se comunicará con la antigua serpiente, el amo de la impureza; su padre será un obispo. Al nacer proferirá blasfemias; tendrá dientes; en una palabra, será el diablo encarnado. Gritará horriblemente, realizará prodigios, se alimentará únicamente de impureza…»

“Roma perderá la fe y se convertirá en la sede del Anticristo…”

«La Iglesia estará en eclipse, el mundo en consternación… Todo el universo se verá aterrorizado y muchos se dejarán extraviar por no haber adorado al verdadero Cristo que vive entre ellos. Ha llegado el momento; el sol se oscurece; solo la fe sobrevivirá…»

Estamos familiarizados con los cuatro sentidos de la Sagrada Escritura; ¿podría haber también múltiples capas de significado, más allá del literal-histórico, en esta revelación privada a Melanie Calvat? Solo puedo especular, por supuesto, pero me pregunto si este inquietante mensaje de la Virgen María, entendido como alegoría, presagia un intento de fusión entre la Cábala judía (personificada como "una monja hebrea") y el catolicismo romano ("un obispo"), con consecuencias desastrosas para la Iglesia.

Sigue desplazándote hacia abajo para la Parte VII: La eclesiología letal del neotradicionalismo tombergiano…

[1] “Oh, no fue un movimiento católico, sino un movimiento contra el desorden sembrado por los masones en el país, en Francia: fue una reacción sana, una determinación de restablecer el orden y la disciplina, un retorno a la moral y a la moral cristiana… Pío XI no era liberal. Pero era débil, muy débil en el ámbito práctico y bastante inclinado a transigir con el mundo…” ( FUENTE )

PARTE VII: LA ECLESIOLOGÍA LETAL DEL NEOTRADICIONALISMO TOMBERGIANO.

En el transcurso de mi investigación sobre la influencia de lo oculto en el discurso católico tradicional, el hermetista Valentin Tomberg —cuyas Meditaciones sobre el Tarot , a mi parecer, deben ser estudiadas y criticadas por los estudiosos católicos fieles a la Tradición— ha surgido como el denominador común que vincula e inspira a casi todos los católicos aparentemente tradicionales que se analizan en esta monografía.

La fuerza del atractivo de Tomberg entre los tradicionalistas, a pesar de su eclecticismo, reside en la contundencia de sus credenciales contrarrevolucionarias. Tomberg se opuso de manera constante y vehemente no solo a las revoluciones políticas de Estados Unidos, Francia y Rusia, sino también a las revoluciones religiosas de Martín Lutero y, sobre todo, al Concilio Vaticano II. En su libro (póstumo) de 1985, ¡ Lázaro, sal fuera!, escribe:

“[E]l Concilio fue convocado por el Papa Juan XXIII con el deseo de renovación, es decir, de profundizar, elevar y expandir la herencia tradicional de la Iglesia. Entonces surgió un tremendo malentendido; en lugar de una renovación de la Iglesia en el sentido de profundización, elevación y expansión de la tradición, surgió un afán por revisar la tradición…

El Concilio no reflejó las inspiraciones eternas del cielo, sino más bien las necesidades, quejas, deseos y demandas terrenales de la época. Se convirtió en una especie de "parlamento religioso" con una "izquierda progresista", una "derecha conservadora" y un "centro moderado". Así, se hablaba de una "democratización" de la Iglesia, que ahora irrumpía. El "mundo" comentaba con satisfacción: la Iglesia católica se acerca a nosotros; sí, dentro de poco será parte de nosotros. ¡El Concilio exhala un "viento fresco", el viento de un espíritu libre y moderno! Y, en efecto, del Concilio surgió un "viento fresco". Este viento sacó a la luz problemas como: la abolición del celibato sacerdotal, que de repente se volvió urgente; el problema de los matrimonios mixtos con personas de otra fe; el problema de la aceptabilidad de la píldora y otros métodos anticonceptivos; el problema de la "desmitificación" de la Sagrada Escritura y de la tradición; el problema de la Misa, en el sentido de la abolición del latín como texto litúrgico y sagrado. el idioma, y ​​la sustitución del mismo por muchas lenguas nacionales; y muchos otros problemas asociados con la conformidad al espíritu de la época a costa de la tradición.” [1]

La sentida letanía de quejas de Tomberg resonará en cualquier católico tradicional digno de tal nombre. Pero no todo lo que brilla es oro; lo que encontramos en los escritos de Tomberg, si es que se le puede llamar tradicional, es un «tradicionalismo católico» sumamente heterodoxo , incluso dudosamente católico , que Roger Buck (quien venera a Tomberg como «un auténtico genio y santo») caracteriza como «a la vez menos que tradicional y extremadamente tradicional». Otro tombergiano convencido, el Dr. Michael Martin —para quien Meditaciones es «una fuente constante de renovación espiritual y compañía» y «la obra más radicalmente ortodoxa del siglo pasado»— lo expresa así:

“Parte de la maravilla que encierra 'Meditaciones' reside en cómo equilibra un tradicionalismo sutil (aunque muy idiosincrásico) con algunas propuestas teológicamente audaces sobre astrología, reencarnación y, lo más central para su mensaje (aunque subsumido en cierta medida), sofiología…

El tradicionalismo poco convencional de Tomberg (por decirlo de alguna manera) reside en su devoción a los dogmas de la Iglesia, su defensa del cargo papal y su veneración por los santos, doctores y maestros del catolicismo (siente especial predilección por Juan de la Cruz, Teresa de Ávila, Buenaventura y Bernardo de Claraval, entre otros), al tiempo que expresa su admiración por ciertas figuras del resurgimiento ocultista francés del siglo XIX (por ejemplo, Joséphin Péladan, Eliphas Levi, Louis-Claude de Saint-Martin, etc.). De hecho, su tradicionalismo llega incluso a cuestionar el Concilio Vaticano II…

“Huelga decir que muchos de los lectores más fervientes de Tomberg retoman este tema… y se suman al coro de burlas contra el Concilio Vaticano II, cuando no coquetean con el Sede Vacantismo u otras variantes de la extravagancia católica de la ultraderecha. Pero el descontento con el Concilio Vaticano II no es lo único que define a Valentin Tomberg.

Más importante aún, Tomberg fue también un innovador religioso que sentía una profunda admiración por Teilhard de Chardin, Henri Bergson y C.G. Jung. Además, comprendía la reencarnación como una realidad metafísica y reconocía la influencia de los astros en la vida humana… Así que quizás no era tan tradicional como parecía. Tomberg es una paradoja.

“Creo que lo que hace Tomberg es hacer estallar las nociones complacientes de lo que significa ser 'católico'…”

Tomberg deploraba toda novedad —religiosa, política o de cualquier otra índole—, lo cual es digno de elogio, pero su desordenado celo por la tradición lo llevó a rechazar los errores modernos (por ejemplo, el racionalismo) adoptando los antiguos (el falso misticismo; véase la sexta parte). No todo lo antiguo es venerable ni provechoso para la salvación, pues, en efecto, ¿qué criatura tiene mejor derecho a la antigüedad que la serpiente primordial? Todo error, ya sea antiguo o moderno, procede en última instancia del diablo, «el padre de la mentira» (cf. Juan 8:44), y finalmente conduce de vuelta a él: el verdadero paradigma emanacionista-apocatástico (véase la tercera parte), la diabólica solve et coagula del credo del alquimista. Tal es el desafortunado destino que inevitablemente aguarda a todo tradicionalismo no católico, como bien entendió San Pablo —un antiguo tradicionalista no católico, si es que alguna vez existió uno—: «Tened cuidado de que nadie os engañe con filosofías y vanas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no según Cristo» (Colosenses 2:8) .

Por lo tanto, podemos sospechar con razón cuando Tomberg expresa su esperanza de «una profundización, elevación y expansión de la tradición», y especialmente cuando, apenas unas líneas más adelante en ¡ Lázaro, sal fuera!, cambia la palabra «tradición» por «revelación» y comienza a hablar en cambio del «segundo milagro pentecostal» esperado y por el que oró el Santo Padre [el Papa Juan XXIII]: la proclamación por el Consejo Mundial de un tesoro de revelación de la Iglesia profundizado, elevado y expandido…». ¿Acaso no terminó para siempre la era de la revelación pública con la muerte de San Juan Apóstol en la isla de Patmos, alrededor del año 100 d. C.? ¿Qué significa exactamente, entonces, esta «profundización, elevación y expansión de la tradición» y/o «revelación»? Dado que Tomberg lleva ya unos cincuenta años muerto (y, en general, era un escritor impenetrable), quizás sea mejor plantear la pregunta a sus discípulos. Y así volvemos al Dr. Martin:

En 1986, un año después de su primera publicación en inglés, me topé con las «Meditaciones sobre el Tarot» de Tomberg. Además de mi asombro ante la amplitud y profundidad del conocimiento del autor sobre tradiciones espirituales, tanto orientales como occidentales (budismo, vedanta, yoga, cábala, misticismo católico, ortodoxia oriental, sufismo, teosofía, antroposofía, etc.) , por no mencionar su familiaridad con la ciencia, la política y las artes, y sus reflexiones sobre la reencarnación, la astrología y la alquimia, me sorprendió especialmente su visión expansiva del catolicismo. En resumen, al terminar de leer el texto comprendí que el catolicismo era algo mucho más grande de lo que mi limitado conocimiento de la «tradición» me había permitido comprender. Mucho, muchísimo más grande. «En la casa de mi padre hay muchas moradas» [Juan 14:2].

Hablar de una “visión expansiva del catolicismo” al mismo tiempo que se menciona una plétora de creencias y prácticas paganas y ocultistas es, cuanto menos, alarmante, especialmente cuando ese catolicismo “expansivo” se contrasta favorablemente con lo que Martin, en la misma entrada del blog , llama “el terrible Catecismo de Baltimore ”, del cual obtuvo su “limitada exposición a la ‘tradición’…”. Esta noción de una tradición católica más profunda, rica, auténtica y oculta —de la cual el ignorante “tradicional”, aferrado miserablemente a su copia desgastada del Catecismo de Baltimore , es total y lamentablemente ignorante— es la condición sine qua non del catolicismo “esotérico”. Se puede discernir, por ejemplo, en los escritos del “obispo” sedevacantista retirado[2] Jason Spadafore, quien promueve lo que él denomina “ ocultismo católico ” en su sitio web:

“[L]as fuentes del ocultismo católico son las mismas que las de la religión católica: la Biblia, los Credos, los Padres de la Iglesia, los Concilios Ecuménicos, los escritos de místicos y santos, los manuales (libros de texto de seminario), la liturgia, las devociones católicas y los decretos papales. Estas fuentes se leen junto con el «paradigma científico» [es decir, el hermetismo] conocido y comprendido por la Iglesia medieval (cuatro elementos, siete planetas, doce signos, conocimientos sobre hierbas y otros conocimientos disponibles en la época)...

“El ocultismo católico es un producto del catolicismo anterior al Concilio Vaticano II, lo que significa que es compatible con el catolicismo tradicional y, sobre todo, con el catolicismo anterior al Concilio de Trinidad…

“A diferencia del católico exotérico, el ocultista católico… [no] teme involucrarse con la enseñanza o la práctica espiritual de otros períodos de la historia de la Iglesia (a los que el católico exotérico promedio se sentiría incómodo o desconocería) , o hacer un análisis sobrio de 'trigo contra paja' en sistemas no católicos…

“Si bien los ocultistas católicos suelen abordar su práctica de manera diferente, el primer libro que recomendaríamos es 'La magia del catolicismo: Magia real para católicos devotos' (Hermano ADA [uno de los seudónimos de Spadafore], 2015), que expone el concepto del catolicismo como un sistema mágico, analiza sus iniciaciones y prácticas, y proporciona un marco claro para comenzar la propia práctica.”

El parecido de este “ocultismo católico” con el “catolicismo hermético” de Charles A. Coulombe (que se analiza en la quinta parte) es inmediatamente obvio, sobre todo por la suposición implícita de ambos autores de que el Concilio de Trento, en lugar de revitalizar una Iglesia sumida en el escándalo y la heterodoxia, representó una desafortunada restricción de la Tradición católica. El Dr. Martin lamenta asimismo “el reaccionarismo tridentino de la Contrarreforma… [que] desde entonces denigró [la astrología] como ‘ocultismo’ o ‘esoterismo’…

Como escribió el historiador Ioan Couliano: «En respuesta a Lutero y al puritanismo, la Iglesia emprendió su propia reforma… Lejos de consolidar las posiciones asumidas por el catolicismo durante el Renacimiento, este movimiento se desvinculó completamente de ellas y siguió la misma dirección que el protestantismo. La Reforma se desarrolló en torno a la severidad y la dureza, tanto desde el lado protestante como desde el católico… Creo que es hora de recuperar una relación sana con el cosmos » .

Otro escritor, el teólogo ortodoxo oriental David Bentley Hart ( publicado dos veces por Angelico Press), exhibe este mismo sesgo anti-tridentino en un ensayo, " El mito del cisma ", en el que se burla venenosamente de "cierto tipo de extremista eclesial...".

“…quien no puede imaginar ninguna versión de la fe católica que no se ajuste en cada detalle a las prácticas y prejuicios de su infancia… Por supuesto, en casi todos los casos, la gran ironía de tales personas… es que lo que generalmente toman como la herencia inmemorial de la fe católica es la forma claramente moderna de la iglesia que casualmente prevalecía en los días en que sus mentes infantiles aún se deleitaban en una flexibilidad idílica. Así, cuando se oye a cierto tipo de sacerdote católico militantemente conservador afirmar que el sacerdocio célibe era la práctica universal de la iglesia primitiva, establecida por Cristo en sus apóstoles…, los históricamente perspicaces entre nosotros deberían reconocer que tal engaño solo es posible para una persona que no tiene una comprensión del sacerdocio más sofisticada que sus prístinos recuerdos infantiles de la genialidad paternal del padre O'Reilly, y el brillante ejemplo de su contenta soltería, y la tranquila autoridad con la que presidía la vida de la iglesia parroquial de Santa Ana de las Tejas Verdes. Y cuando este mismo sacerdote se aventura a teología o En cuanto a sus opiniones eclesiológicas, es casi seguro que lo que él considera catolicismo apostólico resultará ser un tipo particular de catolicismo barroco postridentino, mantenido a flote gracias a principios eclesiológicos y sacramentales de una antigüedad no anterior a 1729...

Se trata del mismo David Bentley Hart cuya colección de ensayos, The Dream-Child's Progress , pertenece a la extensa sección de " Esoterismo cristiano " del catálogo de Angelico Press, que incluye más de treinta títulos de Angelico, entre ellos obras del filósofo perenialista Prof. Jean Borella (véase la segunda parte), el cabalista Prof. Wolfgang Smith, el entusiasta de Tomberg Roger Buck, Stratford Caldecott y, sobre todo, con nueve volúmenes "esoteristas" publicados, el " rosacruz " Dr. Michael Martin. Estos escritores católicos "esotéricos", si bien son convencionalmente tradicionales en muchos aspectos, quizás se describan mejor como neotradicionalistas —una etiqueta que me costaría definir con exactitud, pero que parece caracterizarse principalmente por una eclesiología cuasi joaquímita sumamente novedosa— quienes, junto con su padre espiritual, Valentin Tomberg, esperan ansiosamente ese "segundo milagro pentecostal" (que se inaugurará con el "bautismo" del hermetismo y la cábala) mediante el cual "un tesoro de revelación de la Iglesia más profundo, elevado y expandido" surgirá, como el ave fénix, de las cenizas de un catolicismo tridentino cuya era ha terminado.

¿Qué significa esto para el futuro de la Iglesia? El difunto Caldecott, la “ luz que guía ” de Angelico, insinúa crípticamente una respuesta :

Cristo vino una sola vez en forma de hombre, en pleno invierno. La vida que trajo creó —de la tierra árida, pronto humedecida con la sangre de los mártires— una civilización profundamente imperfecta, pero reconociblemente cristiana. Esa civilización tuvo su ciclo natural, floreció y decayó, y después de 2000 años, la mayor parte se ha reducido a cenizas. Pero su propósito se ha cumplido: ha dado a luz a muchos santos. Sus semillas han sido plantadas para una nueva primavera, que esta vez no seguirá, sino que presagiará su Venida. La Segunda Primavera es causada por las energías liberadas en la tierra por la Cruz y por el grano que tuvo que morir para dar fruto abundantemente. Su propósito es preparar los valles y las colinas para los pies de Aquel que viene. Él vendrá en un tiempo que no esperamos. Pero cuando venga, las flores florecerán, para que pueda caminar sobre prados, no sobre tierra árida.

Esta enigmática predicción, tomada aisladamente, desafía una interpretación sencilla. Pero sospecho que Tomberg, a quien Caldecott tanto admiraba, tiene la clave para desentrañar su significado. ¿Y quién mejor para empuñar esa clave que el amigo y colega de Caldecott, el principal esoterista de Angelico, el Dr. Michael Martin, inspirado como está por “las formas espiritualmente enriquecedoras del catolicismo… en la obra de Stratford Caldecott”; y cuyo libro sobre sofiología, La realidad sumergida , Roger Buck “ recomienda encarecidamente … a cualquiera que intente comprender el proyecto de Tomberg para sanar Occidente”? Martin escribe :

Puede que ni siquiera Tomberg viera el poder de lo que proponía. Su sofiología, en el contexto del cristianismo contemporáneo, conlleva un cambio de paradigma total. A nadie le gusta cambiar, y mucho menos cambiar de paradigma, pero eso es precisamente lo que nos confronta en la obra de Tomberg. Citando nuevamente al filósofo marxista Slavoj Žižek:

«Hoy en día, solo es posible redimir la esencia del cristianismo mediante el gesto de abandonar la envoltura de su organización institucional (y, aún más, de su experiencia religiosa específica). La brecha es irreductible: o se abandona la forma religiosa, o se mantiene la forma, pero se pierde la esencia. Ese es el gesto heroico definitivo que aguarda al cristianismo: para salvar su tesoro, debe sacrificarse , como Cristo, que tuvo que morir para que el cristianismo pudiera surgir».

Si la consecuencia lógica del neotradicionalismo tombergiano no es otra que la muerte de la Santa Madre Iglesia , ¿qué hay, en última instancia, que lo diferencie del modernismo, esa «síntesis de todas las herejías» cuyos seguidores «se jactan de ser reformadores de la Iglesia» mientras exigen invariablemente (consciente o inconscientemente) «la destrucción… de la religión católica», como observó astutamente el Papa San Pío X ? En el mejor de los casos, se trata de un modernismo «de alta iglesia». Aunque formulada en términos que apelan a las simpatías naturales de los tradicionalistas y conservadores, la supuesta "profundización, elevación y expansión de la tradición" que Tomberg pretende, así concebida, equivale en la práctica a una eliminación deliberada (o una "reinterpretación" hasta el punto de ser irreconocible) de al menos los cuatro siglos de desarrollo eclesiástico y maduración doctrinal entre los Concilios de Trento y el Vaticano II, posiblemente una edad de oro del catolicismo, como de hecho lo ha argumentado el gran Siervo de Dios Próspero Guéranger en su obra maestra de quince volúmenes, El año litúrgico :

«[El obispo Jacques-Benigne] Bossuet, hablando del Concilio de Trento…, dice que devolvió a la Iglesia la pureza de su origen, en la medida en que la iniquidad de los tiempos lo permitía. Y cuando se inauguraron las sesiones ecuménicas del Concilio Vaticano I, el obispo de Poitiers, el futuro cardenal Pié, habló de “aquel Concilio de Trento, que merecía, incluso más que el de Nicea, ser llamado el gran Concilio; aquel Concilio del que podemos afirmar con seguridad que, desde la creación del mundo, ninguna asamblea de hombres ha logrado introducir en la humanidad tal perfección; aquel Concilio del que se ha dicho que, como árbol de vida, ha restaurado para siempre a la Iglesia el rigor de su juventud. Han transcurrido más de tres siglos desde que se consumaron sus labores, y su virtud sanadora y fortalecedora aún se deja sentir”».

Da la casualidad de que existe un nombre para el tipo de ideología que barrería siglos de tradición y lo llamaría restauración; nos llega cortesía del Venerable Papa Pío XII, y enfáticamente no es tradicionalismo piadoso, sino anticuarianismo impío . En su encíclica de 1947 sobre la liturgia (pero cuyos principios son igualmente aplicables a cualquier otra faceta del patrimonio de la Iglesia), Mediator Dei , el último de los pontífices preconciliares escribe:

«La Iglesia es, sin duda, un organismo vivo, y como tal, también en lo que respecta a la sagrada liturgia, crece, madura, se desarrolla, se adapta y se ajusta a las necesidades y circunstancias temporales, siempre que se salvaguarde la integridad de su doctrina. No obstante, la temeridad y la osadía de quienes… abogan por la reactivación de ritos obsoletos, en contradicción con las leyes y normas vigentes, merecen una severa reprensión…»

«La liturgia de los primeros tiempos es, sin duda, digna de toda veneración. Pero no se debe considerar que las antiguas costumbres son más adecuadas y apropiadas, ni por sí mismas ni por su significado para tiempos posteriores y nuevas situaciones, simplemente porque evocan el sabor y el aroma de la antigüedad. Los ritos litúrgicos más recientes también merecen reverencia y respeto. Ellos también deben su inspiración al Espíritu Santo, que asiste a la Iglesia en todas las épocas, incluso hasta la consumación del mundo…»

“[N]o es ni sabio ni loable reducirlo todo a la antigüedad por todos los medios posibles…

“Es evidente que ningún católico sincero puede negarse a aceptar la formulación de la doctrina cristiana más recientemente elaborada y proclamada como dogma por la Iglesia, bajo la inspiración y guía del Espíritu Santo, con abundante fruto para las almas, porque le plazca volver a las antiguas fórmulas…

«Esta forma de actuar pretende revivir el anticuarianismo exagerado e insensato al que dio origen el ilegítimo Concilio de Pistoia. Asimismo, intenta reinstaurar una serie de errores que fueron responsables de la convocatoria de dicha reunión, así como de las que de ella se derivaron, causando graves daños a las almas, y que la Iglesia, guardiana siempre vigilante del "depósito de la fe" que le fue confiado por su divino Fundador, tenía todo el derecho y la razón para condenar… »

Lo que convierte a los neotradicionalistas en anticuarios, en mi opinión, más que en auténticos tradicionalistas, es que su idea de la Iglesia (al menos, a efectos prácticos) no es la de un «organismo vivo» que «crece, madura, se desarrolla y se adapta» —su «Tradición» solo se desvanece y se deteriora— sino la de algo muerto y enterrado , que debe ser exhumado y reanimado . Son los Victor Frankenstein del catolicismo, y los resultados de su nigromancia prometeica (como veremos en la octava parte), por muy bienintencionados que sean, son previsiblemente monstruosos.

Sigue desplazándote para la Parte VIII: ¡Todo desemboca en el Tíber! La “Iglesia del Futuro” sincrética…

[1] Tomberg, V., ¡ Lázaro, sal fuera! Meditaciones de un esoterista cristiano (SteinerBooks, 2006), [sin paginación]

[2] Cabe mencionar que uno de los principales pensadores de la Escuela Perennialista, de origen ocultista, es Rama Coomaraswamy, también sedevacantista. Fue ordenado sacerdote por un obispo de la línea de Thuc (aunque la validez de su ordenación ha sido cuestionada) en 1997, tras romper con la FSSPX, en cuyo seminario de Connecticut había impartido clases durante cinco años. Así pues, parece que la influencia del ocultismo no se limita a la corriente principal del tradicionalismo católico, sino que también se extiende a sus sectores más radicales.

PARTE VIII: ¡TODO FLUYE HACIA EL TÍBER! LA “IGLESIA VENIDERA” SINCRÉTICA

Una eclesiología peligrosamente distorsionada, impregnada del espíritu de lo que el Papa Ven. Pío XII condenó como un “anticuarianismo exagerado y sin sentido”, y además contaminada por el creciente “falso misticismo” sobre el cual el mismo santo pontífice dio la voz de alarma (véase la sexta parte), es probablemente lo que impulsa al esoterista residente de Angelico Press, el Dr. Michael Martin, a concluir en una entrada de blog que reflexiona sobre las implicaciones de los atroces crímenes del ex cardenal Theodore McCarrick:

«Para mí, al menos, el escándalo McCarrick… pone en tela de juicio la noción misma de un Magisterio : ¿por qué confiar en un organismo tan dispuesto a arrojar corderos a los lobos? Y no me refiero solo al Concilio Vaticano II, ni al Vaticano I, ni al de Trento, ni siquiera al de Letrán IV. Y me pregunto si muchos de los llamados herejes a lo largo de los siglos no fueron simplemente víctimas de intrigas políticas internas sumamente perversas, por no mencionar el linchamiento de Teilhard [de Chardin] y [Henri] de Lubac. ¿Lo ven? De repente, todo es sospechoso…»

“[L]a Iglesia, la verdadera Iglesia, puede que ahora sea en gran parte invisible. Y probablemente siempre lo fue… ”

A esta última afirmación, el Catecismo de Baltimore responde inequívocamente: «La Iglesia es la congregación de todos aquellos que profesan la fe de Cristo, participan de los mismos Sacramentos y son gobernados por sus pastores legítimos bajo una sola cabeza visible». Pero es probable que el Dr. Martin se resista a tomar en serio un libro tan « terrible » (véase la Parte Siete). El Papa León XIII añadiría: «Quienes arbitrariamente se imaginan una Iglesia oculta e invisible están en un error grave y pernicioso»; y el Venerable Pío XII , de manera similar: «[E]rrancan en una cuestión de verdad divina quienes imaginan que la Iglesia es invisible, intangible, algo… por lo cual muchas comunidades cristianas, aunque difieren entre sí en su profesión de fe, están unidas por un vínculo invisible», por citar solo dos pronunciamientos magisteriales de la Santa Sede. Para que estos ejemplos no resulten demasiado modernos para el gusto anticuario de Martín, podemos citar también el testimonio de San Ignacio de Antioquía , quien escribió en el año 107 d.C .: «Donde está el obispo, allí debe estar el pueblo, así como donde está Jesucristo, allí está la Iglesia Católica».

Los “supuestos herejes” del Dr. Martin, entre los que incluye al cabalista y rosacruz inglés Robert Fludd, al alquimista galés Thomas Vaughan, al astrólogo Sir Kenelm Digby (un inglés católico que apostató para impulsar su carrera política), “y gran parte del grupo al que he dedicado mi atención académica, no eran chiflados ni marginados. De hecho, si acaso, eran tradicionalistas que se oponían a un neoscolasticismo intelectualizado y corrupto… En resumen, defendían lo que consideraban la tradición cristiana”. Estos, sostiene Martin —una vez más, en el blog oficial de Angelico Press— , son los verdaderos tradicionalistas:

Puede que estos supuestos herejes posean algo que muchos cristianos supuestamente "fieles" no tienen: una sinceridad en su acercamiento a la figura de Jesús, libre de las ataduras del dogma. Gracias a esa sinceridad, Jesús logra trascender la oscuridad y la fábula. Esto, lamentablemente, no sucede con gran parte de la teología ortodoxa.

“La herejía o las opiniones heterodoxas —o simplemente las ideas antiguas— a menudo asustan a las personas que sienten la necesidad de adherirse a un pacto de ley y no a un pacto de Sabiduría…

“Sin embargo, he aprendido mucho sobre Jesús gracias a los herejes. ¡Que Dios los bendiga!”

Ya hemos visto (en la séptima parte) que Roger Buck —el autor católico tradicionalista e incansable promotor de Valentin Tomberg, cuya aclamada semiautobiografía, Cor Jesu Sacratissimum , me alertó por primera vez sobre el creciente problema del ocultismo entre los católicos tradicionalistas (véase la primera parte)— recomienda encarecidamente los escritos de Michael Martin «a cualquiera que intente comprender el proyecto de Tomberg para sanar Occidente». Concluye la reseña del libro (de Martin, The Submerged Reality , publicado por Angelico Press) de la que he tomado esas palabras, con un efusivo respaldo:

Este libro es una llama viva en la oscuridad. Si te preocupa el destino de la humanidad, te insto a que consideres estudiar a Martín. Él, junto con Valentin Tomberg, señala la única esperanza que tengo para Occidente: un catolicismo obediente, piadoso y profundamente tradicional, que no tema abrazar el cristianismo oriental, ni, de hecho, ninguna sabiduría cristiana, dondequiera que se encuentre .

Aquí, de nuevo, oímos un llamado a forjar la “visión expansiva del catolicismo” expuesta por Tomberg, que es tan amplia que abarca toda clase de herejes y sus herejías, todo ello disfrazado de “un catolicismo obediente, piadoso y profundamente tradicional…”. El profesor Wolfgang Smith —un “célebre tradicionalista católico”, según se nos dice— asume este desafío en su obra En busca de la catolicidad (también publicada por Angelico Press y citada en la tercera parte), un intercambio epistolar entre él y el difunto padre Malachi Martin, en el que prescribe que “nos corresponde ampliar nuestro horizonte ontológico, abrir puertas y ventanas, por así decirlo, que han estado cerradas durante mucho tiempo…”.

“Lo que realmente se necesita es una comprensión radicalmente más profunda del cosmos: el descubrimiento —o redescubrimiento, para ser precisos— de estratos ontológicos inaccesibles no solo a la percepción sensorial ordinaria, sino también al modus operandi de la ciencia contemporánea… Lo que está en juego son las llamadas ciencias 'tradicionales', que también pueden denominarse ciencias 'sagradas' en la medida en que se relacionan potencialmente con la búsqueda religiosa…

“En ciertos aspectos, la defensa de la ciencia tradicional, lamento decirlo, se encuentra aún peor entre los católicos conservadores [que entre los progresistas]: el hecho de que estas ciencias sean 'sagradas' —que constituyan, en otras palabras, un apéndice de la religión— basta generalmente para provocar una denuncia inmediata: 'superstición pagana' parece ser el término canónico. Ahora bien, siempre he considerado semejante reacción visceral indigna de un católico, 'anticatólica' de hecho. Pero más importante aún: he dedicado décadas a la exploración de tales 'supersticiones paganas', no solo a través de fuentes escritas, sino también mediante contactos personales que incluyeron media docena de largas estancias en partes de la India y Nepal, por ejemplo, donde afortunadamente nuestra cultura McDonald's aún no había penetrado. Y a la luz de estas investigaciones estoy persuadido de que existe una sabiduría precristiana de origen suprahumano, perpetuada en cadenas ininterrumpidas de transmisión de maestro a discípulo —comenzando posiblemente con el propio Adán— cuyos vestigios aún pueden ser Se encuentra en diversas partes del mundo. He llegado a creer, además, que la sabiduría en cuestión —esta auténtica «sofía perenne»— es algo que nosotros, en la actualidad, necesitamos con urgencia…

Desde el principio sentí la necesidad de someter mis concepciones —a veces aparentemente «poco ortodoxas»— al escrutinio de este gran hombre y sacerdote, [el padre Malachi Martin], como a alguien cualificado para juzgar y aconsejar… Me quedó claro que, desde un punto de vista católico ultratradicional, gran parte de este material era, cuanto menos, sospechoso, y que, de hecho, sería inútil exponer mis reflexiones sobre estos temas a teólogos comunes y corrientes de ambos lados de la división contemporánea. Al mismo tiempo, comprendí que algunas de mis ideas serían bien recibidas por los aficionados al Concilio Vaticano II; pero quiero dejarlo absolutamente claro: me someto sin reservas a la auténtica enseñanza de la Iglesia Católica, que trasciende tanto la estrechez pedante y a veces farisaica de la extrema derecha teológica como las fantasías y quimeras liberales de la izquierda…

Esto me lleva finalmente a mi punto final: más allá del interés humano que puedan tener las cartas de Malachi Martin y la luz que puedan arrojar sobre este gran hombre, su importancia primordial, a mi parecer, reside en el hecho de que dan testimonio de la Iglesia, no solo como fue, sino también —y especialmente— como será. Parece tener la mirada puesta tanto en el futuro como en el pasado, y nos da a entender que, si bien las verdades esenciales de nuestra fe católica deben, por supuesto, preservarse, hay elementos ajenos que deben desecharse y fronteras artificiales que deben derribarse. Sin duda, todo lo ortodoxo se encontrará de nuevo en la Iglesia que incluso ahora se está formando silenciosamente bajo los escombros de la desintegración actual; sin embargo, esa Iglesia venidera estará indudablemente liberada de las limitaciones de perspectiva y las idiosincrasias endémicas de esta o aquella época, así como también de la autocracia de cualquier estilo teológico particular: por ejemplo, del tomismo tal como lo concebimos generalmente. Y esto explica no solo por qué «realmente necesitamos un nuevo Tomás» «Aquino», pero también pone en perspectiva la respuesta afirmativa de Malaquías Martín a las diversas doctrinas «extranjeras» con las que lo confronté, comenzando con las enseñanzas de Jacob Boehme, el visionario del siglo XVII que, en opinión de algunos, «cristianizó» la sabiduría alquímica propia de la tradición hermética. Explica por qué Malaquías Martín pudo acoger doctrinas tan «sospechosas» con alegría sincera y entusiasmo palpable… En lugar de las habituales referencias, abiertas o veladas, a «supersticiones paganas», encontramos… la perfecta receptividad de una mente y un corazón purificados en la Sangre de Cristo. ¡Y quién puede dudar de que este sacerdote habla, incluso ahora, en nombre de la Iglesia venidera !

De alguna manera, el profesor Smith es capaz de sostener estas opiniones y, al mismo tiempo, profesar —para su propia satisfacción, aunque no para la de nadie más— su sumisión «sin reservas a la auténtica enseñanza de la Iglesia Católica», del mismo modo que Tomberg «entrelaza… creencias sincréticas, gnósticas, cabalísticas y maniqueas, mientras sostiene que todo ello se ajusta a su fe católica ortodoxa». ¿ Cómo es posible?, pregunto con toda sinceridad.

Si mi investigación (cuyos frutos se presentan en esta monografía) sirve de algo, la “Iglesia del futuro” de la imaginación de los neotradicionalistas tombergianos encarna “un catolicismo obediente, piadoso y profundamente tradicional” en toda su gloria preconciliar, con su antigua liturgia y costumbres restauradas, pero “que [no] tiene miedo de abrazar… la sabiduría cristiana, dondequiera que se encuentre” ( Buck ) y, de hecho, la encuentra debidamente en los supuestos dictados del dios egipcio Thoth — “la sabiduría alquímica perteneciente a la tradición hermética ” de la “única gran doctrina perenne, que… brota del mismo Cristo” (Smith)[1] y “debe ser cristianizada , no repudiada” (Buck)[2] — y en la Cábala, en la que discierne “el anillo de la verdad”. ( Caldecott ) Es “sobre la base de esta Cábala asimilada” que la “Iglesia venidera” “realizará su propia catolicidad auténtica y definitiva”, habiendo finalmente “resuelto el enigma de las ‘religiones separadas’…” (Smith)[3] Separadas , es decir; no falsas , porque “la presencia de un elemento central y propiamente divino en la religión no cristiana” ( Borella ) ya no será negada, sino afirmada: “Los cristianos no pueden sino reconocer que Dios habló a través del Corán”, por ejemplo, “…[que] ha dado innumerables buenos frutos…” ( Caldecott )

Esta nueva Iglesia, más auténticamente católica , al retomar «el proceso de bautizar el hermetismo» y regresar a «la visión mágica de la vida», logrará finalmente una «síntesis entre el hermetismo/neoplatonismo y el cristianismo sacramental» —una «unión de lo católico con lo hermético» ( Coulombe )— tras haberse liberado de las ataduras del tomismo ( Smith , Coulombe ), de «un neoscolasticismo intelectualizado y corrompido » y del «reaccionismo tridentino de la Contrarreforma», que durante siglos impidió el desarrollo de «una relación sana con el cosmos» basada en la astrología ( Martin ), negó el acceso a los « escritos herméticos … que necesitamos para desarrollar una mistagogia contemporánea eficaz» y una «ciencia de los milagros» ( Caldecott ) y «contribuyó al declive de la Iglesia» al socavar «los cimientos mismos tanto de la Iglesia como del Estado medievales» ( Coulombe ).

¡Qué visión tan amplia del catolicismo tendremos ( Martin ) cuando la Iglesia se libere de las limitaciones de perspectiva y las idiosincrasias propias de cada época, así como de la autocracia de cualquier estilo teológico en particular ( Smith ) y cuando los neotradicionalistas, siguiendo a Tomberg, hayan terminado de desmantelar las nociones complacientes de lo que significa ser católico! ( Martin )

Puesto que es “mucho más abierta y liberal” que la antigua Iglesia, “hay espacio en la [nueva] Iglesia para personas que… están convencidas de la reencarnación” ( Spaemann )[4] — un “hecho de experiencia” ( Tomberg, p. 93 ) que es “probablemente cierto”, porque la Cábala lo afirma. ( Martin ) La “Iglesia venidera” no será tan “abierta” como para promulgar formalmente esto como dogma, ya que “vale cien veces más… negar la doctrina de la reencarnación que dirigir pensamientos y deseos hacia la futura vida terrenal y así ser tentado…” ( Tomberg, p. 361 ) Cualquier cosa que no sea una persistente ofuscación sobre el tema no sería “ pastoral …” ( Smith ) Sin embargo, “la revolución de las almas” ( Martin ) formará parte de un magisterio superior esotérico de enseñanzas secretas, que incluirá también la “ afirmación de un ingrediente sobrenatural en el hombre… [que es] ‘increado e increable’”, y “la unidad trascendente de las religiones”, entre otras, que “son comprensibles para muy pocos, y… [cuya] difusión a los fieles en general no solo es innecesaria sino extremadamente peligrosa”, ( Smith ) y por lo tanto, estas se enseñarán solo a los iniciados, quienes son los únicos que pueden beneficiarse de ellas. Para todos los demás, bastará con el magisterio inferior tradicional y exotérico : «Solo aquel que posee genio debe (y puede) trascenderlo». ( Tomberg )

Pero antes de que el Cuerpo Místico de Cristo pueda ser transfigurado de esta manera —antes de que pueda ocurrir el “segundo milagro pentecostal” de la “profundización, elevación y expansión de la tradición” (Tomberg)[5]— el catolicismo debe experimentar “un cambio de paradigma completo” al “abandonar la cáscara de su organización institucional”, la Iglesia de antaño, que “tiene que sacrificarse a sí misma, como Cristo, que tuvo que morir para que el cristianismo pudiera surgir”; Excepto que, en este caso, lo que emergerá será “la verdadera Iglesia”, que hasta ahora ha sido “en su mayor parte invisible” ( Martin ), guiada a lo largo de los siglos por el espíritu de San Juan Apóstol, el “discípulo amado que… fue, es y siempre será el representante y guardián del corazón de [Cristo]…” ( Tomberg, p. 6 ). Sin embargo, los católicos no deben alarmarse por esta transformación aparentemente cataclísmica , porque la antigua Iglesia “ha tenido su vida natural” y “su propósito se ha cumplido; sus semillas han sido plantadas para una nueva primavera, que esta vez no seguirá sino que presagiará la Venida de [Cristo]” ( Caldecott ) .

Y cuando Cristo venga, ¡ cuánto mejor será que el viejo Cristo de nuestras estrechas ideas erróneas! El viejo Cristo era solo un Dios-Hombre; El nuevo y verdadero Cristo —revelado a nosotros de forma ingrata por los llamados herejes, libres de obligaciones dogmáticas, como «ese principio que nos guía a través de los peligros de las promesas hechas por Lucifer y Ahriman y nos ayuda a permanecer en lo real» ( Martin )— es mucho más que la mera Segunda Persona de la Santísima Trinidad: Él es el universo mismo , pues «Cristo es la llave del mundo, y ese mundo —tal como era antes de la Caída y como será después de su Reintegración— es el Verbo, y ese Verbo es Jesucristo» ( Tomberg, p. 195 ), a quien los fieles de todas las religiones «están destinados a descubrir y tomar posesión al final del camino, cuando, si Dios quiere , hayan alcanzado lo que el cristianismo denomina teosis ; pues, en efecto, esa verdad ya no es una cuestión de doctrina, de concepciones teológicas o metafísicas, sino que es Dios mismo» ( Smith ) .

¡Oh, valiente y nueva Iglesia, que tiene gente así en ella…!

Como dice el Dr. Martin : «A nadie le gusta cambiar, y mucho menos cambiar de paradigma…» Bueno, tiene razón; «…pero eso es precisamente lo que nos plantea la obra de Tomberg». Pueden llamarme ludita, pero no estoy nada seguro de que esta sea la dirección que el movimiento católico tradicional quiera tomar, porque nada de esto se parece en nada a la fe en la que fui catequizado cuando era un joven converso.

Pero nuevamente, a mí me enseñaron “el temible Catecismo de Baltimore”, así que, ¿qué sé yo?

Alistair McFadden es un seudónimo. Aunque desea permanecer en el anonimato, se le puede contactar por correo electrónico en justacatholic@protonmail.com o a través de Twitter en @JustACatholic1

[1] Martin, M. & Smith, W., In Quest of Catholicity: Malachi Martin Responds to Wolfgang Smith (En busca de la catolicidad: Malachi Martin responde a Wolfgang Smith). Angelico Press, 2016, pág. 76

[2] Buck, R., Cor Jesu Sacratissimum: From Secularism and the New Age to Christendom Renewed (Cor Jesu Sacratíssimum: Del secularismo y la Nueva Era a la Cristiandad renovada). Angelico Press, 2016). Angelico Press, 2016, pág.  249

[3] Martin, M. & Smith, W., In Quest of Catholicity: Malachi Martin Responds to Wolfgang Smith (En busca de la catolicidad: Malachi Martin responde a Wolfgang Smith). Angelico Press, 2016, pág. 76.

[4] Es decir, Pietro Archiati, parafraseando lo que alega que Spaemann le transmitió (y que Spaemann nunca negó).

[5] Tomberg, V., Lazarus, Come Forth! Meditations of a Christian Esotericist (¡Lázaro, sal fuera! Meditaciones de un esoterista cristiano). SteinerBooks, 2006, sin paginación