JUAN XXII Y LA CUESTIÓN DE LA VISIÓN BEATÍFICA

  

«[…] El Papa también se vio envuelto en una ardua lucha a nivel teológico. Se debatió a menudo si los justos que murieron en perfecta gracia de Dios alcanzaron la visión de Dios inmediatamente después de la muerte, o solo después del juicio final.

Muchos teólogos se adhirieron a esta última opinión, citando a varios escritores eclesiásticos antiguos, así como a muchos griegos; y Juan, antes de su pontificado, había escrito una obra a favor de ella, y también la había enseñado ocasionalmente desde el púlpito y en otros lugares en debates teológicos. Dado que la Iglesia aún no había dado una definición sobre este tema, Juan se acogió a la libertad concedida a cualquier doctor particular. Sin embargo, hubo muchos que desafiaron ferozmente esta opinión, incluso tachándola de herética; y ciertamente la mayoría de los teólogos opinaban que los santos gozaban de plena bienaventuranza incluso antes de la resurrección y el Juicio Final.

El dominico Juan Vallense se opuso a la opinión del Papa, que algunos interpretaron con mayor benevolencia, por lo que el franciscano Guillermo de Asti, inquisidor de Aviñón, lo mandó encarcelar. En París, cuando el General de los Frailes Menores, Gerardo, junto con un dominico, trabajaba para promover la opinión privada del Papa entre los estudiantes, surgieron problemas; tanto es así que el propio rey Felipe VI se declaró del lado del Papa. En una carta al rey en noviembre de 1333, Juan demostró la libertad de enseñanza que tenía cada teólogo sobre este punto, hasta que la Sede Apostólica proporcionara una definición; adjuntó la colección de testimonios de los Padres, enviada en su nombre al arzobispo de Ruán, y consintió en la recopilación de las opiniones de los doctores.

En diciembre los teólogos de París se reunieron en concilio; y acordaron con una sola voz que las almas de los santos, inmediatamente después de su muerte y una vez completada su expiación, alcanzaron la plena visión de Dios y disfrutaron de ella para siempre; pero observaron juntos que el Papa Juan no había dado una definición sobre este asunto, sino que sólo tenía la intención de proponer una opinión que aún no había sido rechazada, y entonces le pidieron que confirmara su declaración con su autoridad apostólica.

Mientras tanto, el Papa había nombrado una comisión en Aviñón para examinar la controversia; esta debatió los testimonios de los Padres a favor y en contra durante cinco días consecutivos, del 28 de diciembre de 1333 al 1 de enero de 1334. En el consistorio del 3 de enero, el Papa declaró explícitamente que nunca había tenido intención de proponer nada contrario a la Escritura y la fe, ni que jamás había dado una definición. Informó entonces a la corte francesa de esta decisión, e incluso en su lecho de muerte, en presencia de los cardenales, declaró solemnemente su fe en que las almas de los santos, separadas de sus cuerpos, están en el cielo y ven a Dios cara a cara, y renunció por completo a las opiniones contrarias que había mantenido como médico particular.

Pero aunque esta era una cuestión aún no resuelta, y el Papa fue excusado con toda razón por los teólogos, los frailes herejes de la corte de Luis, apoyados por el cardenal Napoleón Orsini, presentaron cargos de herejía contra el Papa también por este motivo y convocaron un concilio universal para condenarlo. Al parecer, arrastraron a Luis de Baviera a esta opinión, retrasando así aún más su reconciliación con la Iglesia».

   

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 7: “El proceso a los templarios, el cisma de Occidente, y las herejías de Wiclef y Hus”.

  

NOTA

[1] Los pasajes de Juan, en Baluzzi, Vitæ Papæ, Aviñón. I, 788. Se trató entonces particularmente de los textos siguientes: San Juan Crisóstomo, In Hebr. hom. 28; In 1 Cor. hom. 39; San Hilario, In Ps. 120. San Ambrosio, De bono mortis c. 10; San Agustín, In Ps. 43; De civ. Dei XX, 13,19. Ockham escribió contra el Papa un Compendium errorum Ioann. pap. (Goldast, Monarchia II, 957 s,). Cfr.: también el Dialogus, sopra, pág. 31. En su carta al rey de Francia, el Papa insiste: Quod talibus minis illátis non obstántibus quílibet dícere, et disputáre, et prædicáre váleat, quod sibi juxta doctrínam Evangélicam et Apostólicam disputándum vidébitur, et étiam prædicándum, donec áliud ordinátum per Sedem fúerit Apostólicam vel étiam declarátum [que, no obstante tales amenazas, cada uno puede decir, disputar y predicar lo que considere conveniente para ser disputado e incluso predicado según el Evangelio y la doctrina apostólica, hasta que la Sede Apostólica ordene o incluso declare algo diferente] (Du Plessis l. c. I, 1, 320). Leemos en la carta de la facultad de París al Pontífice: Quáre vestræ beatitúdini… supplicámus quaténus prædíctæ quæstióni, in qua pro una parte vestra Sánctitas pulchérrime et utilíssime allegávit et quam plures auctoritátes addúxit… semper tamen reciténdo et nihil determinándo, asseréndo seu étiam opinándo… dignétur vestra Sánctitas, fidem dare, partem illam, qua nutríta fuit hacténus devótio tótius pópuli christiáni vestro regímini créditi, determinatióne apostólica confirmándo [Por lo tanto, suplicamos a Vuestra Beatitud… que sobre la cuestión antes mencionada, en la que por una parte Vuestra Santidad ha aludido muy bella y útilmente y que ha citado muchas autoridades… no determimando, asegurando ni siquiera asintiendo, sino sólo citando… se digne dar crédito a esa parte, por la que hasta ahora se ha nutrido la devoción de todo el pueblo cristiano confiado a su gobierno, confirmando con determinación apostólica] (ibid. I, 318). Cfr.: Werner, Gesch. der apologetischen Literatur (Historia de la literatura apologética) III, 522 ss. Conspiración en Alemania contra las doctrinas de Juan XXII, em Raynald. l. c., año 1334, n. 31 s.

DARWINISMO, INDIFERENTISMO Y MATERIALISMO: SEMILLAS DE INCREDULIDAD EN LOS SIGLOS XVIII Y XIX

Traducción del artículo publicado en RADIO SPADA.

“Un venerable orangután: Una contribución a la historia antinatural” (caricatura de Charles Darwin publicada en la revista The Hornet el 22 de Marzo de 1871; colorizada).

«La semilla de la incredulidad, sembrada por los filósofos y literatos racionalistas del siglo XVIII; los principios ateos que penetraron la vida política con la Revolución Francesa; y las ideas materialistas que condujeron al socialismo fueron las principales fuentes de las que surgió en el siglo XIX una fuerte ola de incredulidad dirigida contra el cristianismo. La filosofía irreligiosa, promovida por los sistemas del positivismo y el agnosticismo, junto con la teoría darwinista de la evolución, condujo al materialismo moderno; y esto apunta a destruir todo lo sobrenatural y constituye también el fundamento del socialismo, por el cual los esfuerzos anticristianos se han extendido entre las grandes multitudes del pueblo, especialmente entre los trabajadores. Tanto la ciencia como la política se alejaron cada vez más de cualquier influencia de las doctrinas del cristianismo y las leyes de la moral cristiana. El indiferentismo religioso, es decir, la incredulidad práctica, se extendió ampliamente. De estas fuentes provienen los esfuerzos que desde diferentes lados se dirigen para lograr una descristianización cada vez mayor de toda la vida pública, la enseñanza, el arte, la literatura y la legislación. Francia, cuna de la gran revolución, es la nación que más ha avanzado en este peligroso camino; pero también en otros países, como en Alemania, después de la primera mitad del siglo XIX, la incredulidad hizo grandes progresos. La Iglesia católica es el único baluarte fuerte que se opone a este movimiento anticristiano; el protestantismo y sus principales teólogos han sido víctimas casi por completo del racionalismo incrédulo».

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 13: “El Kulturkampf, el Concilio Vaticano I, los pontificados hasta Benedicto XV”.

LA CATÁSTROFE GRIEGA EN EL IMPERIO OTOMANO, Y CÓMO EL FANAR SE APROVECHÓ DE ELLA

Traducción del artículo publicado en RADIO SPADA.

   

«[…] El patriarcado de Constantinopla conservó su amplia jurisdicción temporal y secular, especialmente su derecho ilimitado de cobro, lo que condujo a la extorsión y la simonía. Además, permaneció estrechamente vinculado al gobierno de la Puerta, al que en 1848 incluso reconoció como juez de las disputas religiosas, y quedó completamente sometido a su despotismo. Comparados con el patriarca ecuménico de Estambul, los demás patriarcados durante mucho tiempo no fueron más que meras sombras; los investidos de las sedes de Antioquía (con 50.000 almas) y Alejandría (con 5.000 almas) residían en la ciudad capital, y la de Jerusalén, al menos durante el verano, en esas proximidades, en las Islas de los Príncipes. Sólo los ocho miembros del sínodo permanente podían, cuando estuvieran de acuerdo, ejercer acción sobre el patriarca; y a menudo también fue depuesto arbitrariamente por la Puerta. El alto clero griego se sentía cómodo bajo el yugo secular, lo que le permitió desangrar a la población y la dominación tiránica. No favoreció en lo más mínimo las aspiraciones de libertad de los cristianos, ni las intenciones reformistas de la propia Puerta, en parte preparada por ella misma y en parte impuesta por las potencias europeas.

   

El sultán Selim III ya había soñado con planes de reforma; pero había sido depuesto en 1807 por una conspiración de ulanos y jenízaros. Mahmud II, en 1826, suprimió a estos últimos, cuya institución era tan perniciosa, aunque nunca combatida por el clero griego, e introdujo muchas mejoras en el imperio. Abdulmexid (1839-1861) con el Noble Edicto de la Estancia Rosa (Gülhane Hatt-ı Şerifi), el 3 de noviembre de 1839, hizo promesas de aliviar la suerte de sus súbditos cristianos; pero el edicto no se cumplió debido al fanatismo turco y a la astucia e hipocresía de las autoridades. Incluso el Edicto de Reforma Imperial (Islâhat Hatt-ı Hümâyûnu), promulgado el 18 de febrero de 1856, después de la guerra con Rusia y a instancias de las potencias occidentales, no se implementó. En julio de 1860 se produjeron terribles masacres de cristianos en Siria, lo que provocó la intervención europea; pero ni siquiera el viaje emprendido por el sultán Abdulaziz en 1867 a París, Londres y Viena mejoró la condición de sus súbditos cristianos. Estallaron disturbios en la isla de Creta, en Bosnia y Herzegovina, y la cuestión oriental adquirió un aspecto cada vez más amenazador. Al igual que el imperio turco, el patriarcado de Constantinopla fue continuamente desmembrado, tanto por el choque de nacionalidades como por el progresivo declive de los señoríos musulmanes. Así siguieron las declaraciones de autocefalia de las Iglesias serbia, griega y búlgara, del metropólita griego (no uniato) de Carlowitz en Austria, del arzobispo del Monte Sinaí, de los chipriotas y de los montenegrinos. […]».

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 13: “ El Kulturkampf, el Concilio Vaticano I, los pontificados hasta Benedicto XV”.

EL SUCIO CLUB PARISINO DONDE CRECIÓ VOLTAIRE

Voltaire y Rousseau (grabado anónimo, c. 1794).

«[…] Durante mucho tiempo, como ya habían denunciado los predicadores, la religión y la virtud habían sido vergonzosamente vilipendiadas en la alta sociedad parisina, incluso por las mujeres. “Ninón”, es decir Ana de los Enclos (1615-1706), amiga de Carlos Marguetel, señor de San Evremundo, y mujer ingeniosa pero inmoral, reunió en su salón la flor de la gente frívola y ávida de placer, abogó por la emancipación de la mujer y patrocinó las embellecidas vicio del ingenio: embellecía la corrupción. A este círculo se dirigieron muchas personas incrédulas. Entre ellos estaba Juan Bautista Rousseau (no confundir con Juan Santiago Rousseau), hijo de un zapatero parisino, que se hizo famoso por sus canciones espirituales, pero luego por otros poemas monstruosamente obscenos y por la sodomía, fue expulsado de Francia, y luego vivió en Suiza, en Austria, Bélgica e Inglaterra. Estaban el abate Guillermo Amfrye de Chaulieu, su amigo y poeta igualmente obsceno (+1720); el poeta idílico Carlos Antonio, marqués de La Fare, y Bernardo le Bovier de Fontenelle, versado en matemáticas, en ciencias naturales y en los autores griegos de la decadencia, enemigo secreto de las doctrinas de la Iglesia y de las buenas costumbres; y Antonio Houdart de la Motte, autor de pequeñas obras de teatro. Siendo todavía un niño, Francisco María Arouet, más tarde llamado Voltaire, se introdujo en este círculo por su padrino Francisco de Castagnères, abad de Châteauneuf; y pronto estaba publicando himnos de alabanza a Luis XIV y a la Madre de Dios, mientras que en secreto vituperaba en pésimos versos la religión, el rey y la nobleza; muchos ya preveían en aquel joven al enemigo más peligroso del cristianismo. Después de la muerte de Lenclos, hubo otras damas de hermoso espíritu, que reunieron a su alrededor círculos similares de eruditos y poetas; de hecho, pronto pudieron levantarse abiertamente».

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 11: “La fundación de la masonería, el febronianismo, la supresión de los jesuitas”.

RUSIA, VÍCTIMA DE LA REVOLUCIÓN FRANCESA

Rusia también, estrictamente hablando, pertenece al grupo de los Estados desgarrados por la revolución. Aquí la revolución aparece arriba desde ese despotismo que pisotea todo derecho por sagrado y solemnemente reconocido, y abajo prepara cada vez más, mediante el avance del nihilismo, el progreso de las sectas entre el pueblo y de la incredulidad entre las clases más altas, las que profesan reverencia. a la iglesia estatal sólo exteriormente, ya que se mantiene en pie gracias a la poderosa mano del zar. Esta iglesia estatal, silenciosa y desprovista de medios de renovación espiritual, tiene un clero en gran parte ignorante y muy pocas obras de teología, en las que utilizó autores protestantes en gran abundancia. Eugenio Bulgaris († 1806), arzobispo de Ekaterinoslav y Quersoneso, ardiente polemista contra los latinos, era griego de nacimiento. El arzobispo Platón II Levshin de Moscú († 1812) se hizo conocido, más que nada, por su Doctrina ortodoxa, una especie de catecismo, en el que se encuentran muchas similitudes con el protestantismo.

   

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 12: “La Revolución Francesa, la Restauración, y la fragmentación protestante”.

LA DESASTROSA “IGLESIA FRANCESA CATÓLICA” DE 1830: UN CURIOSO (E INVOLUNTARIO) MODELO DE LA “IGLESIA CONCILIAR” SALIDA DEL VATICANO II

   

Los intentos de fundar iglesias nacionales en oposición a la gran Iglesia católica, impulsados por muchas circunstancias, se hicieron cada vez más numerosos en los tiempos modernos, peri no lograron ningún efecto digno de ser recordado. Así, Ferdinand François Toussaint Chatel, nacido en 1795, vicario capitular en Moulins, luego párroco y capellán del segundo regimiento de granaderos de la guardia real, autor del periódico Le Réformateur o Eco de la religión y del siglo, perdió su cargo debido a la Revolución de julio y al no haber encontrado aceptación con ningún obispo, fundó en Francia una iglesia llamada católica francesa (Église catholique française), que era francesa sólo porque celebraba el culto en esa lengua y católica por haber conservado alguna forma ritual del catolicismo. Después de haber arremetido violentamente, con varios compañeros, contra el episcopado, abrió su propia pequeña iglesia en su casa de París (agosto de 1830); luego (15 de enero de 1831) le encontró un lugar permanente en el suburbio de San Martín, n. 59.

Consideraba la razón como la norma fundamental de certeza en materia de fe, y profesaba un racionalismo anticristiano superficial, variando continuamente sus dogmas y sus reformas. La divinidad de Cristo, que antes había aceptado, la repudió luego, superponiendo la inscripción en la entrada de su último templo: «À un Dieu unique et non à trois». En su catecismo señala a Jesús como hijo de José y María, superior a todos los hombres; considera los siete sacramentos, que él mantenía exteriormente, como ceremonias puramente simbólicas, y deja a sus fieles el derecho de acudir o no al tribunal penitencial, recomendando también la confesión a los niños. También rechazó el primado, la infalibilidad de la Iglesia, el derecho en ella a pronunciar la excomunión, el celibato, el idioma latino en el culto, los derechos de la estola; compuso un misal en francés y leyó la misa en capa pluvial, en la que había conservado la mayor parte de las ceremonias.

   

Cada año promulgaba una carta pastoral para la Cuaresma con el título: Ferdinand François Chatel, obispo supremo (primado) de la iglesia francesa por voluntad del clero y del pueblo. La jerarquía que propuso estaría compuesta por un patriarca, un vicepatriarca, obispos, presbíteros y diáconos. Intentó atraer hacia sí a las poblaciones de la ciudad con el dogma de la soberanía popular, con la conmemoración de Napoleón y con el nombre de religión de la razón; predicaba a los trabajadores de las fábricas, a los sirvientes y a las sirvientas sobre las gloriosas hazañas guerreras de los pueblos paganos, sobre sus constituciones liberales, contra el antes de impuestos, y en 1835 promulgó discursos sobre la emancipación de los judíos, sobre el suicidio, contra la pena de muerte y contra el papado. Pero pronto la Iglesia católica francesa pasó de moda, se radicalizó y Chatel fue ridiculizado incluso en los pequeños teatros populares: la comedia fue considerada de tan poca importancia en Roma que ni siquiera se pronunció contra él con la excomunión. El padre Louis Napoleon Auzou, que era su apoyo teológico, se separó de él, y en 1842 el propio gobierno cerró el templo, que ya había caído en descrédito.

Chatel se había arrojado recientemente en brazos de la orden templaria, es decir, de una logia masónica [fundada por Bernard-Raymond Fabré-Palaprat] que, al igual que su iglesia primitiva, al haber surgido no como una iglesia nacional sino como una cosmopolita, había despertado incluso una curiosidad pasajera desde la Revolución del mes de julio. Finalmente comenzó a publicar un periódico en Bruselas que pronto dejó de publicar: murió en 1857. En Bélgica, el padre Charles Henri Helsen, suspendido por inmoralidad, había intentado también fundar, en la sede de la logia masónica La Concordia de Bruselas, una supuesta iglesia católica-apostolica (Église catholique-apostolique) pero obtuvo poco seguimiento y también fue duramente rechazado por la Cámara de Diputados, a la que había pedido ayuda financiera. Antes de morir regresó al seno de la Iglesia (14 de noviembre de 1842) [1].

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 12: “La Revolución Francesa, la Restauración, y la fragmentación protestante”.

   

NOTA 

[1] Catéchisme à l’usage de l’Église catholique française per l’abbé Chatel, París, 1831. Réforme radicale, nouvel eucologe à l’usage de l’Église catholique française, 1835. Chatel, Profession de foi de l’Église catholique française, 1831; Le Code de l’humanité, 1838; Sur l’éducation antisociale des séminaires, des frères ignorantins et de convents, 1898. Bernard-Raymond Fabré-Palaprat, Manuel des Chevaliers de l’ordre du Temple. 3a ediz. París, 1825. Leviticon, París 1831. JRecherches sur les templiers. París, 1835. Sobre el abbé Helsen ver, Bonner Zeitschr fur Philosophie und katholische Theologie, fasc. 9, p. 187 ss.

EL EXTRAÑO CASO DE JOHANN JOSEPH GAßNER

Otra discusión importante se encendió en torno a la persona de Johann Joseph Gaßner, y sus maravillosos tratamientos, que despertaron en Alemania una gran admiración.

   

Nacido en Branz en el condado de Bludenz, en 1727, ordenado sacerdote en 1750, fue párroco, desde 1758, en Klösterle (Austria) en la diócesis de Coira. Atormentado por un dolor de cabeza casi constante, se puso a pensar que la mayoría de las enfermedades debían atribuirse al demonio y curarse gracias a la invocación del nombre de Jesús, especialmente después de que le pareció haberlo experimentado en sí mismo.

    

Entonces trató de curar a otros de la misma manera, invocando el nombre de Jesús, y tuvo éxito en varias ocasiones. En 1744 desde su parroquia se dirigió a Meersburg en la diócesis de Constanza y allí entre una ola de gente cada vez mayor hizo sus conjuros.

    

Pero el Arzobispo Franz Konrad card. de Rodt le mandó órdenes de abandonar su diócesis en dos días. Y como Gaßner no obedeció tan pronto, le hizo llamar de vuelta a su parroquia por el obispo de Coira.

    

Por lo tanto, Gaßner regresó a Klösterle, pero poco después recibió una invitación del obispo de Ratisbona y preboste de Ellmangen, el conde Antonio Ignacio de Fugger, y rápidamente, en octubre de 1774, se dirigió a Ellwangen. Allí recibió la hospitalidad liberal del obispo y el título de consejero eclesiástico.

    

De Baviera y de Suevia le atraían, para tener salud, grandes y pequeños, doctos e inducidos, católicos y no católicos, en filas. El gobierno de la Baviera electoral no quería tolerarlo en Amberga y otros lugares; pero los médicos bávaros Johann Anton von Wolter y Johann Nepomuk Anton Leuthner lo tomaron para protegerlo, y también el consejero gubernamental Joseph Edler von Sartori en Ellwangen y el célebre Johann Caspar Lavater. Sus adversarios eran, además del obispo de Constanza, los arzobispos de Salzburgo y de Praga.

   

Gaßner en 1774 publicó en Kempten “Lecciones útiles para argumentar contra el diablo”, una obra que luego fue reimpresa varias veces, donde explicaba más abiertamente su conducta.

Dividió en tres clases de hombres poseídos por el demonio: circumsessi (rodeados) es decir, asaltados por el demonio tanto en cuanto al cuerpo como en cuanto al alma; obsessi o maleficiados, es decir, tomados por el encanto diabólico; y finalmente poseídos, es decir, aquellos propiamente poseídos por el demonio o energumeni.

   

Afirmaba, además, que no había enfermedad que no pudiera provenir del demonio; de modo que cada vez que el arte médico no beneficiaba, se podía creer en un rodeo u obsesión; la forma más fácil de curar las enfermedades causadas por el demonio era el exorcismo hecho en el nombre de Jesús; pero esto no funcionaba en enfermedades puramente naturales, en niños, en dementes, en melancólicos y en aquellos que no tienen fe.

Si la enfermedad es natural, es decir, engendrada por el demonio, lo demuestra el exorcismus probativus, es decir, la orden dada a Satanás de producir en el paciente los paroxismos propios de cada enfermedad.

Sostenía entonces que entonces sólo el enfermo podía sentir beneficio, cuando creía firmemente en la virtud del nombre de Jesús y en el origen diabólico de la enfermedad: que si después de obtener el beneficio perdía la fe, recaería en la enfermedad; y si la enfermedad diabólica se transformaba en natural, sería vano todo exorcismo.

Gaßner luego negó que las curas que realizó fueran consideradas milagrosas.

Muchos teólogos se escandalizaron con esta doctrina de Gaßner; ya que las Escrituras y los Padres no hacen mención alguna de las dos primeras clases de hombres poseídos por el demonio, sino solo de la última: dejarse con ella una vía de escape, siempre que la cura fallara; la manera de volver sospechosa, ya que Gaßner no solo usaba los exorcismos de la Iglesia.

En su curato él estaba sentado en una silla, revestido de la estola, sosteniendo un crucifijo en la mano, alrededor del cuello una cadena de plata de la cual descendía también un crucifijo que, según él, tenía una partícula de la Vera Cruz. Él miraba fijamente en los dedos al enfermo y estos en él: su voz tomaba un tono vibrante e imperioso: con una mano presionaba con gran violencia la frente del enfermo, con la otra la nuca.

A menudo también tocaba la parte enferma, es decir, golpeaba con fuerza a toda la persona; así comenzaba su exorcismo probatorio. El enfermo era abrumado por convulsiones y otros síntomas de la enfermedad, hasta que él instaba a Satanás a dejarle un poco de tregua al paciente. A veces también le daba alguna medicina al enfermo, como aceite u otro líquido o amuletos, en el nombre de Jesús, y si la enfermedad no desaparecía tan pronto, ordenaba al enfermo que volviera.

El juicio de los contemporáneos, católicos y protestantes, fue muy diferente: más de cien disertaciones fueron escritas a favor y en contra de Gaßner y muchos incluso de los opositores reconocieron esos fenómenos extraordinarios.

En Ratisbona, donde había alcanzado mayor fama, fue golpeado por una prohibición imperial, que le prohibió cualquier tratamiento y le ordenó evacuar la ciudad. El obispo de Ratisbona le confió el decanato de Pondorf, en el cual murió en 1779.

Muchos incrédulos de aquella época, en su ciega partición por Gaßner, se entregaron a las más groseras supersticiones; otros fueron llevados a la oración. Más tarde, se quisieron atribuir estas curas al magnetismo, que poco después despertó un gran revuelo en Francia.

El médico Franz Anton Mesmer, de Merseburgo, dedicado a las doctrinas alquímicas y astronómicas, habiendo asistido en 1773 en Viena a las experiencias del jesuita Maximiliano Hell sobre la eficacia del imán en el sistema nervioso de los animales, pretendió muy pronto obtener los mismos efectos sin imán.

En Alemania, sin embargo, tuvo poco seguimiento, pero tanto más lo tuvo en París, después de 1778, protegido por el barón Luis Augusto de Breteuil y otros; de modo que, a pesar de la oposición de la Academia médica, que condenó esas maravillas como ilusiones, logró fundar una escuela muy numerosa y, de hecho, estableció la sociedad de la armonía universal, que se extendió rápidamente por todo el reino.

Los enfermos y los espectadores se reunían en una sala grande, débilmente iluminada y bien perfumada. En el medio se levantaba una tina, no muy grande, de madera: de su tapa se extendían por fuera muchos pequeños cilindros de hierro, y estos eran agarrados por la mano por los enfermos, que estaban a su alrededor casi desnudos y se aplicaban a la parte enferma.

Todos formaban una cadena, a menudo dándose la mano. Mesmer tomaba una varita de hierro de diez a doce palmas de largo, como conductor del fluido magnético; en ella hacía sonar música o canciones; y después de esto muchos experimentaban movimientos y convulsiones nerviosas, todos eran sometidos al magnetizador y se sentían atraídos hacia él. Después nadie recordaba lo sucedido.

El mesmerismo pronto pasó al sonambulismo. Se soltaron todos los aparatos exteriores: pero sus efectos no disminuyeron.

Armand-Marie-Jacques de Chastenet, marqués de Puységur, discípulo de Mesmer, se contentaba con un simple toque de la mano o el mero contacto, poniendo una mano en el lado enfermo y la otra en el lado opuesto. Todo dependía de la concurrencia de las dos voluntades, del médico y del paciente.

Otros (el padre José Custódio de Faria) suprimían todo contacto e inducían el sueño magnético con el simple imperio de la voz. Muchos querían conseguirlo con un mero acto de voluntad.

El médico Jacques Henri Désiré Petetin puso en escena en Lyon el sonambulismo clarividente: a esto siguieron los éxtasis magnéticos y el comercio con los espíritus.

La teología pronto tuvo que estudiar tales fenómenos. Algunos parecían no saber elogiarlos lo suficiente y los creían muy oportunos para defender mejor los milagros y las profecías contra los incrédulos; otros advertían que debían recurrir a ellos para obtener nuevas revelaciones; pero otros, en cambio, reconocían los muchos peligros de cuerpo y alma a los que los magnetizadores exponían, las perniciosas ilusiones que ocurrían con demasiada frecuencia, la falta de proporción debida entre las causas físicas y los efectos.

Se discutió mucho si los efectos del magnetismo debían atribuirse a fuerzas naturales o a eficacia diabólica, y esto si en su totalidad o en parte. Muchos admitían que algunos fenómenos, pero no todos, podían explicarse naturalmente.

En general, el uso del magnetismo fue prohibido por la Iglesia, ya que se utilizaban medios ilícitos para fines ilícitos, es decir, efectos preternaturales, se violaban las leyes del pudor cristiano, se eliminaba el uso de la razón y se producía el sonambulismo magnético.

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 11: “La fundación de la masonería, el febronianismo, la supresión de los jesuitas”,

NOTAS

[iii]  Des Wohlehrwürdigen Herrn Johannes Joseph Gaßners Weise, fromm und gesund zu leben, auch ruhig und gottselig zu sterben. Kempten, 1774. Allgemeine deutsche Bibliothek XXIV, parte 2, p. 610 ss,; XXVII, parte 2, p. 396 ss.; XXVIII, 278 (donde se citan 28 escritos).

[iv] Joseph-Philippe-François Deleuze, Histoire critique du Magnétisme animal, París, 1813. Der animalische Magnetismus, traducción del italiano, Ratisbona, 1853, Las decisiones de Roma del 19 de Mayo y del 1 de Julio de 1812, del 4 de Agosto de 1856, y del 21 Mayo de 1858 en Jean-Pierre Gury SJ, Compéndium Theologíæ morális I, ed. de Ratisbona 1862, págs. 106-109, Tractátus de præcépta Decálogi II, Apéndice,276-281.

ROBERTO DE NOBILI, LOS BRAHMANES Y LA “CUARTA VÍA”

«Los jesuitas continuaron con su acostumbrado celo la obra comenzada por San Francisco Javier, y no tardaron algunos en regar con su sangre aquel campo. Ya en 1549 habían alanceado y luego degollado los paganos de la Costa de los Pescadores a Antonio Criminali, natural de Parma; por aquel tiempo envenenaron los mahometanos de Ambón al portugués Muño Ribera, y en 1552 fue decapitado Luis Méndez en el Cabo de Comorín (Kanyakumari). Otros dos misioneros murieron en 1554 en la isla de Salsette, cerca de Bombay, apedreados por los idólatras [1]. No obstante, el cristianismo se fue extendiendo por la gran Península y perfeccionándose la organización eclesiástica. El 4 de Febrero de 1557 fue erigida Goa en silla metropolitana, con las diócesis sufragáneas de Malaca y de Cochín [2]. Creáronse después los obispados de Macao en 1576 para China, de Cranganore en 1600, y de Santo Tomás de Milapore en 1606. Paulo V elevó en 1616 a arzobispado la silla de Cranganore. Al Rey de Portugal se confirió el derecho de presentación para estas sillas. La Iglesia índica tuvo un nuevo incremento con la adhesión de los nestorianos o cristianos de Santo Tomás a la comunión católica, realizada el año 1599 en el Sínodo de Diamper [3].

[…] La institución brahmánica de las castas suscitó grandes dificultades a los misioneros, acrecentadas por la prohibición que envolvía de comunicarse las clases superiores con las inferiores, y el soberano desprecio con que miraban aquellas a los parias y europeos [4]. Los primeros misioneros franciscanos y jesuitas, no teniendo en cuenta esta circunstancia, habían anunciado la fe casi exclusivamente a las clases bajas. Tal vez por esta razón no dio casi resultado la misión del P. Gonsalvo Fernández en Madurai. Este desdén con que las castas superiores miraron en un principio el cristianismo dio origen a un nuevo plan de campaña.

   

El jesuita Roberto Nobili (de Nobílibus), descendiente de una familia noble romana, pasó en 1606, en compañía del provincial Alberto Laerzio, de Malabar al reino de Madurai en la costa de Coromandel. Resuelto a hacer desaparecer el hecho anómalo de que Jesucristo pasase entre los chatrías y brahmanes indios por un Dios de los parias, y creyendo necesario y justo anunciar también el Evangelio a dichas clases superiores de la sociedad india, previa la autorización del Obispo de Cranganor Francisco Ros, trabó íntimas relaciones con los brahmanes, vistió su traje y adoptó su género de vida, renunciando también al uso de las carnes y los peces; aprendió con alguna perfección las lenguas sánscrita y tamil; a, se sometió a las severas prácticas de penitencia de los saniassi o sanias (los que viven en continencia, nazareos), y al mismo tiempo que sostenía disputas con los brahmanes, aparentó aceptar sus opiniones, evitando todo trato con los sudras o parias. Sacando partido de una opinión corriente en la India, según la cual existieron antes allí cuatro caminos para llegar a la posesión del Sumo Bien, o vías de verdad, uno de los cuales se había perdido, sostuvo que él había ido para mostrarles ese camino, que era el más recto de todos.

Los resultados justificaron la bondad del método, pues en 1609 había convertido ya 70 brahmanes de Madurai. Por lo demás, procedió siempre con gran circunspección al explicar ciertas doctrinas y dar a los dogmas cristianos expresiones adecuadas a la condición de los nuevos neófitos, sobre todo cuando tenía que sustituir frases vulgares por otras más elegantes: al mismo tiempo prohibió el uso de todo símbolo del culto idolátrico, como la ceniza y otros. En poco tiempo se vio rodeado Nobili de una comunidad numerosa de conversos; pero su sistema de propaganda despertó recelos entre los franciscanos y aún entre los mismos jesuitas, por lo que fue preciso elevar una consulta a Roma obteniendo en 1621 y 1623 la aprobación explícita de Gregorio XV, y más tarde se reconoció que era el único que allí podía dar positivos resultados.

   

El P. Nobili murió el 6 de Enero de 1656, sucediéndole Juan de Britto, hijo de un virrey de la India, que nació en Lisboa el año 1641. Bautizó muchos miles de idólatras; pero sufrió violentas persecuciones y martirios, hasta que, por fin , pereció víctima de la venganza de una mujer, el 4 de Febrero de 1693, siendo declarado beato el 18 de Mayo de 1852 [5]».

[1] Müllbauer, Gcseh. dor kathol. Missionen in Östindien, Múnich 1851. Marschali, loc. cit. M. Tanner, Societas Jesu militans. Praga 1075 p. 21-2 sig. (acerca de los mártires de aquella región).

[2] Acerca de la creación de la provincia eclesiástica de Goa, con su primer Arzobispo Gaspar, arcediano de Évora, por Pablo IV : Kajn. a. 1558 n. 22. O. Jlcjer. Propaganda 1 p. 255. 275. (N. 2). 355.

[3]  Sobre los cristianos de Santo Tomás, Ch. Swanston, Memoria de la Iglesia primitiva de Malayala ¡ Journal of tbe Asistió Society oí Great Brit. 1834.1-IV. Haug en la Gaceta Omr«wíde Augsburgo 1874, Suplemento N. 29. Thomassin.. 11.. 1 c. 24 n. 9.

[4] JOuvencv, Hist. S. J. P. V t. II L. 18 § 9 n. 1 sig. 49 sig. Giac. de Maestri, Relazione della S.fede predícata daiPP.d. C. d. G. nella provincia Malabanca. liorna 1681. 8. Fabio Ambr. Spinola S. J-, Vite del B. Cario Spinola martire. Monza 1876.

[5] Acerca del P. Roberto Nobili véase: < Kath. Missionen » 1873 p. M sigs. 45 sigs. 79 sigs. 95 sigs. G. Boero d. C. d. G. Vita del P. Giov. de Britto Mart, Roma 1853. Prat. Vie du P. .lean de Britto. Par. 1853. Respecto de este período j del inmediato véanse además: Leftres edificantes et cuneuses. ecntes des missions étrangéres par quelques Missionn. de la Comp.de J. París 1617 sig voil. 34. Nouvelles Mémoires des Missions de la Comp. de J. dans le Levant. París 1715 voll 9-, las dos colecciones se hallan refundidas y aumentadas con el titulo de Lettres edificantes. Par. 1780 sig. voll. 26. Gundermann, Allg Missionsatlas. Gotha 1867.

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CUANDO ENRIQUE VIII AVERGONZÓ A LUTERO

Enrique VIII y Carlos I ante el Papa León X

   

«Además del duque Jorge de Sajonia figura entre los Príncipes como uno de los más decididos adversarios de Lutero, Enrique VIII, rey de Inglaterra. Ofendido éste de las maneras violentas del heresiarca, pidió en Mayo de 1521 al Emperador V a los Príncipes palatinos que extirpasen de la faz de la tierra su detestable doctrina, prohibiendo bajo severísimas penas la lectura de sus escritos en los dominios de su corona. Mas este Príncipe, que se había dedicado a los estudios teológicos, le combatió también en este terreno, y en su “Defensa de los Siete Sacramentos” demostró las contradicciones en que había incurrido Lutero, particularmente en su obra “De la cautividad de Babilonia” [1].

  

Enrique hizo llegar a manos del papa León X su trabajo, esperando obtener del romano Pontífice un titulo honorífico semejante al que se había concedido a los Reyes de España y Francia. En efecto, León X le otorgó el titulo de “defensor de la fe” (Defénsor fídei) [2] para sí y sus sucesores. El libro, si bien no merecía los excesivos elogios que entonces se le prodigaron, contenía un rico caudal de pruebas dogmáticas al alcance del pueblo, en particular sacadas de las innumerables contradicciones que se encontraban en los escritos del heresiarca sobre la confesión, las indulgencias y el Primado.

    

Lutero le contestó en 1522 empleando formas extremadamente vulgares, frases intencionadas y groseras, que para él constituían el más atildado clasicismo [3]. Semejante grosería exacerbó de tal manera al regio autor que se valió de toda su influencia política para tomar venganza del fraile alemán [4]; sin embargo, éste paró el golpe echando mano de la más vil hipocresía, pues al saber que el Rey estaba a punto de romper con Roma A causa de su petición de divorcio, esperando atraerle por ese medio a su partido, le escribió en 1528 una carta llena de adulaciones, en la que no solamente le pedía perdón por los agravios que le había inferido, sino que se obligaba a retractarse; mas el Rey, ofendido en la fibra más delicada de su corazón, rechazó sus ofertas, sacando a su adversario a la vergüenza pública, lo que dio margen al heresiarca para prorumpir en más violentos ataques [5]».

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 9: “La pestilencia protestante, el Concilio de Trento, y el nacimiento de los jesuitas”. Traducción propia.

   

NOTAS

[1] Las cartas de Enrique VIII contra Lutero: Walch, 1. c. pte. 19 p. 153 sigs. Kapp. Nachleae, II p. 458. Cyprian, Documentos útiles II p. 158. Assertio septem sacramentorum adv M. Lutherum. Londres 1521, en 4.º, reimpreso en Amberes, 1522, en 4.º, y sin pie de imprenta en 1523; vertido al alemán por Emser en 1522. Compárese con Plank, Geschite des protest Lehrbegriffs II, 98.

[2] Pallavicini, loc. cit, II. 1, 8. ha demostrado que el título de Defensor de la fe, le fue conferido por León X y no por Clemente VII. Comp. la Bula del 11 de Octubre de 1521 en Rymer. Fœd. XIII. 756. Conc. M. Brit. III. 693. Gerdes, Mon. IV. 178. La Bula de Clemente VII, del 5 de Marzo de 1523, confirmando dicha gracia en Eyracr. XIV. 13. Conc. M. Brit. III. 702. Gieseler, III, II p. 3, N. 4.

[3] Luth. contra regem Angl. 1522. 4. Opp. lat. ed. Jen. II. 516. En el “Eclesiástes de Wittenberg, por la gracia de Dios”, llama a su adversario asno coronado, desalmado, bellaco, insensato, desecho de todos los cerdos y asnos, blasfemo, loco Enrique, desvergonzado mulo real, «que ha osado untar con su mierda la corona de mi Rey Jesucristo, cuya doctrina yo poseo».

[4] Carta de Enrique VIII a los Príncipes sajones, del 22 de Enero de 1523. Cyprian., Epist. clar. vir. ex biblioth. Goth. autogr. p. 9, en Gerdes, loc. cit. p. 119. Respuesta del Príncipe palatino Cipriano en “Documentos útiles”, II p. 276.

[5] Sobre la oposicion de Enrique á Lutero: De Wette. III p. 23sigs. Walch, loc. cit., parte 19, p. 468 ss. 512 ss.

LA PESADILLA DE LA TEOCRACIA CALVINISTA DE GINEBRA

Tríptico de escenas protestantes: Juan Calvino marcado con la lis infamante por sodomita; Miguel Servet quemado en la hoguera; Teodoro de Beza acosando a una mujer mientras su hijo busca impedirlo (Grabado de Philip Fruytiers siguiendo un diseño de Marten van Cleve, hacia 1650. Ámsterdam, Museo Nacional).

«En el mes de Noviembre de 1541 aprobaron ya las autoridades y el pueblo de Ginebra la «Ordenanza eclesiástica» y el «Juicio de las costumbres» redactados por Calvino, en los que se reglamentaba la vida doméstica y social de los ciudadanos con sujeción a los preceptos y consejos evangélicos. El 2 de Enero del año siguiente, 1542, se convirtió esta ordenanza en « Ley fundamental» de la república ginebrina. Otorgáronse a los predicadores reformistas casi los mismos derechos y privilegios de que antes gozaba el clero católico, encomendándose a la Congregación o Asamblea general de todos los predicadores (siervos de la palabra de Dios, como se llamaban) la suprema inspección de todos los asuntos. Por donde se ve que el nuevo «Consistorio», compuesto de seis eclesiásticos y 12 seglares, desempeñaba a un mismo tiempo las funciones de autoridad inspectora y de tribunal de justicia, en el dominio político y en el religioso: así es que toda falta de respeto hacia este tribunal se penaba como «rebelión contra Dios y la Santa reforma». Era un tribunal más terrible que el de la Inquisición, que inspeccionaba las costumbres de los ciudadanos, vigilaba su asistencia a las iglesias, castigaba sus delitos, contándose como tales el baile, la asistencia a los teatros y a las tabernas, fuera de cinco que por pertenecer a calvinistas furiosos gozaban de especial privilegio; espiaba las mismas conversaciones privadas y hasta lanzaba censuras eclesiásticas, que de ordinario iban acompañadas del destierro. Los predicadores practicaban con regularidad visitas domiciliarias y sometían a los inquilinos a penosos interrogatorios sobre las cosas más insignificantes. Castigábaseles con durísima prisión, se les hacía sufrir tormentos inhumanos y hasta se inventaron nuevos instrumentos de martirio. Calvino conservó en su Iglesia un recuerdo de la confesión oral. Estableció la obligación de recibir la Eucaristía cuatro veces al año; pero antes debían presentarse los comulgantes al predicador, quien instruía a los ignorantes, exhortaba a los pusilánimes y daba consuelos a los que sufrían remordimientos de conciencia. La parte esencial del culto divino la constituían la predicación y la enseñanza catequista, a las que. como elemento secundario se agregaban ciertas oraciones y salmos cantados. Las imágenes y adornos se desterraron por completo de las iglesias calvinistas. en las que se adoptó la desnuda sencillez del culto zuingliano [1].

   

El dictador de Ginebra no sufría contradicciones de ninguna clase; su palabra iba revestida de autoridad infalible; y todo el que se le oponía, o le acusaba de ejercer coacción sobre las conciencias y de restablecer en su persona el Papado, estaba seguro de sufrir el castigo de su osadía, si le alcanzaba el poder de su autoridad y de su palabra o los medios coercitivos de la potestad secular; libertinos era el nombre con que designaba a sus rivales [2]. Como el partido nacional le era adverso, trató de hacerle sospechoso y apeló a todos los medios para destruirle, sustituyéndole por un partido nuevo, formado especialmente por los emigrados franceses que en gran número residían en Ginebra y le seguían incondicionalmente. Dominando en todas las esferas con autoridad absoluta, logró acaparar cuantiosas rentas y desplegó una actividad incansable, ya en la predicación, ya con la pluma; bien dirigiendo procesos judiciales u organizando persecuciones contra las brujas, «los propagadores de la peste» y los herejes. El célebre predicador y traductor de la Biblia, Sebastián Castelio, fue destituido y desterrado por combatir su teoría de la predestinación; el médico Jerónimo Bolsec sufrió también la pena de destierro y el consejero Pedro Ameaux la de cárcel; Santiago Gruet fue ejecutado en 1548 por haber llamado «perro» al reformador, calificado de centro tiránico a su Consistorio y proferido amenazas en sus cartas [3]. Juan Valentín Gentile fue condenado a muerte por haber acusado a Calvino de error en su teoría de la Trinidad y sólo salvó la vida humillándose a pedirle perdón en público; por fin fue decapitado en Berna como hereje el año 1566 [4]. El médico español Miguel Servet, que había combatido en un escrito la doctrina calvinista de la Trinidad, fue preso a su paso por Ginebra en 1553, y condenado como hereje por Calvino sufrió la pena de la hoguera. El heresiarca francés publicó entonces un escrito defendiendo la aplicación de la pena de muerte para los herejes [5], por cuyo tiránico procedimiento le felicitó Melanchton, quien redactó un informe en defensa de esta opinión, que era la predominante entre los reformadores [6]. El mismo Calvino alentó al regente de Inglaterra a exterminar con la espada a todos los que hiciesen oposición a la reforma eclesiástica protestante, muy particularmente a los católicos [7].

Y estos sentimientos no eran en él producto de un arrebato momentáneo, sino efecto de un odio profundo y deliberado; así le vemos defender y patrocinar siempre el empleo de castigos severos y perseguir con implacable furia a todo el que le vituperaba o contradecía. Por bailar en unas bodas fueron reducidos a prisión varios individuos, entre ellos Le Fevre; y como su yerno Perrin profiriese amenazas contra el heresiarca, vio amenazada su vida hasta el punto de tener que buscar un asilo en Francia, lo que no le libró de ser quemado en efigie por los calvinistas ginebrinos. El mismo procedimiento que en la capital se siguió en las poblaciones rurales; en todas partes se introdujo el nuevo Evangelio por la fuerza; y la menor resistencia del pueblo, bien fuese a la nueva doctrina o a sus predicadores, cuyas costumbres dejaban con frecuencia mucho que desear, era castigada con severidad excesiva; así las autoridades calvinistas no consentían el menor signo católico, la abstinencia de carne en viernes se castigaba con la prisión, y a los campesinos se les obligaba a asistir a los sermones calvinistas.[viii]».

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 9: “La pestilencia protestante, el Concilio de Trento, y el nacimiento de los jesuitas”. Traducción propia.

   

NOTA

[1] l.as Ordonnances ecclésales de l’église de Genéve en Richter, Die ev. K.-Ordnuugen des 16 Jahrhund. I p. 342 sigs. Revista mensual de Bonn para la Iglesia evangélica, año 1846. Consúltese Kampschulte, I p. 395. 142 sigs. La fórmula de excomunión usada por Calvino en Kober. Der Kirchenbann p. 16. Áudin, Leben Calvins. 3 ed. II p. 31. Respecto de la confesión calvinista: Kampschulte, I p. 469. Mignet, Introducción de la reforma en Ginebra y la Constitución calvinista: obra vertida del francés por Stolz. Leipzig 1843.

[ii] Además de libertinos, llamaba Calvino a sus adversarios «desgranados», «desmenuzado». Calv. au ministres de l’église de Neufchatel contro la secte fanatique et furieuse des Libertins (Gen. 1544), p. 8. Mahly, Sebast. Castellio. Basilea, 1862. Buisson, S. Castellion. 2 voll. Paris 1892.

[iii] Respecto a Bolsec, Ameaux, y Gruet, v. Galiffe, Quelques pages d’histoire exacte sur les procès intentès à Genève en 1547. Ginebra, 1862; Nouvelles pages d’hist. exacte. Ibid., 1863.

[iv] Juan Valentín Gentile, natural de Calabria, primero triteísta y luego arriano, puso por condición al discutirse sus tesis que sufriese la pena de muerte aquel que de la disputa saliese convicto de herejía. Bened. Aret., Hist. de supplicio Val. Gentilis, en Guericke, Kirchengesch. III, 435, n. 2. Desde Ginebra se trasladó primero a Francia, luego a Polonia, y a la muerte de Calvino regresó a Suiza, donde fue decapitado el 9 de Septiembre de 1566.

[v] Aleander hace ya mención en 1532 de la obra de Miguel Servet De erróribus Trinitátis libri VII. 1531 (Lämmer, Mon. Vat. p. 109, n. 84) y Bucero, en un sermón predicado este mismo año en Estrasburgo, le declaró digno de la muerte más ignominiosa. Según la doctrina de Servet, el hombre Jesús es hijo de Dios, en cuanto que Dios hizo las veces de padre en la generación extraordinaria que se operó en María; se le comunicó la plenitud de la divinidad; pero sin que se verificase la unión hipostática de las dos naturalezas. Es además autor de dos obras: el  Dial. de Trin. I. 7 y Christianismi restitutio. Mosheim, Neue Nachrichten von Servet. Helmstadt, 1750. G. L. B. Plunjer, De Mich. Serveti doctrina. Jena, 1876. Brunnemann, 6, y Brunnemann, Miguel Servet; Exposición sistemática del proceso criminal que se le siguió en Ginebra el año 1553. Berlín, 1865. Calvino, Fidelis expositio errorom. M. Serveti et brevis eorum refutatio, ubi docetur iure gladii coercendos esse haereticos. 1554; Calv. Opusc. p. 686 s. La misma doctrina sostiene Teodoro de Beza, De haereticis a civili magistratu puniendis 1554. Este último pedia también la pena capital para los antitrinitarios, aun cuando se retractasen; Crenii Animadvers. XI. 90. Tollin, Das Lehrsystem M. Servets. 5 voll. Gutersloh, 1876-1878. Spiess, Mich. Servets Wiederherstellung des Christen ums. 2 voll. Wiesbaden, 1892-1895. Amallo y Mauget, Hist. critica de Miguel de Servet. Madrid, 1888. Van der Linden, Michael Servet, een brandoffer de gereferm. Inquisitie. Gronigen, 1891. Choisy, Le procès et le bucher de M. Servet (Rev. chrét. 3° ser. XVIII, 1904, 269 ss.).

[vi] Melanchton, que pedía el empleo de penas corporales para los católicos (Corp. Reform. IX; 77), fue consecuente al felicitar a Calvino (Epp. Calv. n. 187). Consultar su dictamen Consilia et iudicia theol., ed. Pezel, II, 204). Paulus, Melanchthon und die Gewissensfreiheit (Katholik 1897, I, 546 ss., II, 534 ss.); Luther und Gewissensfreiheit. Múnich, 1905 (Glauben und Wissen): Servets Hinrichtung im lutherischen Urteil (Histor.-polit. Bl. CXXXVI,1905, 161 ss. Kohler, Reformation und Ketzer-prozess. Tubinga, 1901. Cp. Menzel, II p. 8 sig. Dollinger, Kirche und Kirchen, p. 69 sigs. 

[vii] Las excitaciones de Calvino al duque de Sommerset, V. Epist., ed. Genev. 1579, p. 40.

[viii] Coacciones de los calvinistas: Galiffe, Quelques pages d’hist. exacte sur les procès crim. intentés à Genève en 1547 pour haute trahison contre N. Ami Perrin, Ginebra 1862; y Nouvelles pages d’hist. ex. sur le procès de Pierre Ameaux (1546), Id. 1863. Investigaciones sacadas de los protocolos del consejo de Ginebra. T. Gaberel, Hist. de l’église de Genève depuis le commencement de la réform. 3 voll. Ginebra, 1858-1862. Rouquette, L’inquisition protestante. Les victimes de Calvin. París, 1906. Sobre análogos procedimientos empleados en las poblaciones rurales: Kampschulte, I, p. 448.

ZUINGLIO, O EL MODERNISMO EN LA REVUELTA PROTESTANTE

Traducción del artículo publicado en RADIO SPADA.

    

Lutero y Zuinglio (detalle de La disputa de Marburgo; August Noack, 1876. Darmstadt, Museo estatal de Hesse).

«[…] En marzo de 1522, Ulrico Zuinglio comenzó su oposición contra la autoridad de la Iglesia, afirmando desde el púlpito ser nulos los preceptos eclesiásticos sobre el ayuno: lo que repitió en un escrito propio, donde se declaró más generalmente contra el mérito de las buenas obras. Más tarde ese mismo año, según algunos de sus colegas, Zuinglio planteó una súplica al obispo Hugo von Hohenlandenberg de Constanza, para que nada se ordenase contra la predicación del evangelio puro, y se concediesen nupcias legítimas a los eclesiásticos. Y aquí Zuinglio y los suyos confesaban abiertamente y sin espantarse, “la vida deshonrada y vergonzosa” que hasta entonces habían llevado con mujeres, y pretendían, alegando a San Pablo (I Cor. VII, 9), serles imposible la continencia. El obispo no se los permitió, sino que se quejó fuerte ante el concejo y el capítulo de la ciudad por las novedades que de aquí comenzaron. Zuinglio en materia de fe, rechazaba cual tiranía a toda autoridad, que él llamaba tradición humana, los concilios y decretos pontificios; llamaba al celibato una invención del diablo, presionaba por el matrimonio de los sacerdotes, quería la comunión bajo ambas especies, impugnaba el primado petrino y la mayor parte de las instituciones de la Iglesia. Adriano VI le escribió el 23 de enero de 1523 una carta llena de ternura, mas no hizo impresión alguna en el alma de aquel sacerdote enceguecido por las pasiones [1].[…]

   

Zuinglio entonces, animado por el consejo de la ciudad y apoyado por sus colegas, León de Judá (Jud), Enrique Engelhard y Luis Hätzer, avanzó más adelante en su obra de reforma, se soltó contra la Misa y las imágenes de los Santos, y demandó al concejo la suspensión de las procesiones, el entierro de las reliquias en lugares ordinarios, la abolición de la Extremaunción y de las ceremonias eclesiásticas y finalmente la institución de una censura, que compuesta por Zuinglio, su amigo Enrique Uttinger y otros dos consejeros, no permitía si no los libros conformes a los sentimientos del reformador.

     

En 1524 fue publicada para todos los párrocos la “Introducción a la doctrina evangélica” de Zuinglio. Los eclesiásticos tomaron mujeres, Zuinglio a la viuda Ana Reinhard, con la cual había vivido disolutamente muchos años. Entrando el reformador en las iglesias con empleados, albañiles y carpinteros, hacía pedazos altares, imágenes y órganos. Suprimido el canto eclesiástico, el culto divino devino monótono y simple hasta el ridículo [2]: sobre una mesa común se ponían canastos de pan y vasos con vino: lo único que tenía vida era la prédica, en la cual se citaban muy frecuentemente los textos bíblicos en hebreo, griego y latín, y luego se traducían al alemán. Para uso de la nueva secta, León de Judá, en 1525 pidió la traducción alemana del Nuevo Testamento de Lutero “en el dialecto y en el sentimiento de los suizos” [3], luego (1526-1529) ayudado de Gaspar Großmann tradujo del hebrep el Antiguo Testamento; el todo vio la luz en Zúrich en 1531. Los miembros católicos del concejo, los cuales contradecían las novedades, fueron perseguidos por la mayoría zuingliana y se les negó toda facultad de retener el antiguo culto católico. Muy pronto, todo el cantón de Zúrich se halló reformado según la mente de Zuinglio».

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 9: “La pestilencia protestante, el Concilio de Trento, y el nacimiento de los jesuitas”.

   

NOTAS

[1] Pedro Sforza Pallavicino, Historia del Concilio de Trento, c. I, 19, 2; II. 12, 4, 5. Zuínglii Supplicátio, y Apologéticus, Archételes appellátus, Opúsculo, I., 3.

[2] Tichler, De índole sacrórum emendatiónis a Zuínglio institútæ rite dijudicánda (Juicio sobre el carácter de las enmiendas instituidas por Zuinglio a los ritos sagrados), Utrecht, 1827.

[3] Georg Alfred Kappeler, Die schweizer Bibelübersetzung neu beleuchtet (Una nueva luz sobre la traducción suiza de la Biblia). Zúrich, 1898. La Biblia fue editada por Cristóbal Froschauer en Zúrich. En 1534 salió también a la luz un nuevo catecismo de León de Judá.

LOS FRUTOS PODRIDOS DEL PROTESTANTISMO

Traducción del artículo publicado en RADIO SPADA.

  

«[…] Los efectos de la “reforma” no correspondieron para nada a las esperanzas dadas. Poco se esperó para cosechar los pésimos frutos de las nuevas doctrinas: y si bien por algún tiempo no se hiciese gran caso de aquella violenta agitación de las pasiones, de los medios poco honestos de la polémica y de aquella universal subversión, confortándose con la esperanza que los males no serían sino pasajeros y pronto compensados por grandes bienes, las desilusiones sin embargo se hicieron sentir siempre mayores y más amargas. En cambio de una reforma de la vida moral y religiosa, le sustituyó una corrupción mayor, reconocida por los mismos reformadores y por sus sucesores, el desprecio de la oración y del culto divino, del bautismo, de la Eucaristía, de las obras de misericordia, de la honestidad de la vida, y la prevalencia de los vicios más groseros, impudicia, embriaguez, perjurios y blasfemias. En lugar de liberación de cadenas indignas, no hubo sino una servidumbre mucho más dura; en vez de haber suprimido la palabra del hombre y dado lugar solo al verbo de Dios, se siguió un jurar por la autoridad de Lutero y de Calvino; en vez de un clero más digno, de mejores costumbres y con más autoridad, una masa de predicadores lascivos, ignorantes, mordiéndose unos a otros, despreciados; en lugar de la esperada reactivación de las escuelas públicas, una continua barbarización de los estudios y una disminución del número de alumnos; a cambio de la pretendida libertad de enseñanza, la censura más severa y tiránica; en vez de la abolición de las penas contra los herejes, la continuación y el endurecimiento de las persecuciones sin objetiva legitimación. Con todas las consolaciones del nuevo Evangelio, invadió a las almas un terror de la muerte antes inaudito; el suicidio y otros delitos devinieron frecuentes, el desorden y el pillaje crecieron espantosamente; y la superstición hizo víctimas sin número. La Biblia, que tenían siempre en la boca, era leída bien poco. La confusión llegó a tal punto que Lutero, Melanchton y la mayor parte de los teólogos no creían poderla explicar sino acercándose al último juicio, pero con esto persistían en decir que el Papa era el Anticristo, abominaban de cuanto pareciese católico, y se precipitaban desesperadamente más en la herejía y en el cisma. Las tentativas de unión entre los calvinistas y luteranos, antes y después, fallaron siempre. El cisma parió al cisma, y se siguió una escisión enorme, que poco a poco, no obstante los triunfos pasajeros de la doctrina de los novadores, le debía llevar infaliblemente a ruina. Y si no fuera por la violenta injerencia de los gobiernos seculares, dado el descontento de los predicadores y del pueblo, esto habría sucedido muy presto. El pueblo, con frecuencia duramente oprimido, suspiraba, mientras tenía viva la memoria, por los tiempos antiguos del Catolicismo y sobre todo por el sacrificio de la Misa [1]. […]».

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 9: “La pestilencia protestante, el Concilio de Trento, y el nacimiento de los jesuitas”. Traducción propia.

   

NOTA

[1] Se hallan bastantes testimonios en la obra de Ignacio von Döllinger sobre la reforma y en Johannes Janssen, Geschichte des deutschen Volkes (Historia del pueblo alemán), particularmente en el vol. VIII. El epíteto de reformados fue usado en 1580 en la Fórmula de concordia y aun después para significar a todos los que se separaron de la Iglesia antigua, pero desde 1584 a 1614 en oposición al luteranismo, en Nassau, Brema, Anhalt, Hesse, Brandemburgo y el Palatinado, antecedido con la adición «denominados». El nombre de luterano fue introducido en 1585 por Santiago Andrea en Wurtemberg, en contraposición a los reformados; y en el siglo XVII reconocido sin contraste. Heinrich Heppe, Ursprung und Geschichte der Bezeichnungen ‚reformierte‘ und ‚lutherische‘ Kirche (Origen e historia de las iglesias denominadas ‘reformada’ y ‘luterana’), Gotha, 1859. Heinrich Becker, „Der wesentliche Anteil Anhalts an der Festlegung der Bezeichnung ‚reformiert‘ als Kirchenname in Deutschland“ (“La parte importante de Anhalt en la fijación de la denominación ‘reformada’ como nombre de iglesia en Alemania”, en Theologische Studien und Kritik 1901, pág. 242 ss).

EL JUICIO DE DIOS SOBRE CONSTANTINOPLA POR EL CISMA GRIEGO

Entrada del Sultán Mehmet II en Constantinopla el 29 de Mayo de 1453 (Benjamín Constant. Museo de los Agustinos de Tolosa).

El justo juicio de Dios cayó entonces sobre la nueva Roma, tan profundamente decaída. El 6 de Abril, el sultán Mehmet II la rodeó por tierra y por mar; las naves de Venecia y de Génova, y con ellas gentes enviadas por el cardenal Isidoro de Kiev, ayudaron a la defensa, que fue conducida con el supremo esfuerzo. Pero el 29 de Mayo de 1453 la ciudad fue tomada por asalto; el emperador Constantino cae en la masacre, el imperio griego llegó a su fin y la espléndida iglesia de Santa Sofía fue convertida en mezquita ante los ojos de los orgullosos griegos. Grande fue el dolor del Occidente y mayormente del Papa, el cual ya planeaba enviarles una armada más fuerte para socorrerla [1].

   

El conquistador, a quien le gustaba mucho el cisma, buscó atraer a los griegos dispersos para regresar a la ciudad, e hizo que se eligiese patriarca a Genadio (Jorge Escolario), enemigo de la unión, el cual fue investido por él, como se acostumbraba de antiguo por los emperadores cristianos. El patriarcado recuperó poco a poco Su externo esplendor, mas quedó sometido a la tiranía turca y sus ambiciosos manejos. Ya en el 1458, el patriarca fue obligado a abdicar; el clero era tan indócil que su sucesor Joasaf se precipitó por desesperación a un pozo el domingo de Pascua (10 de Abril) de 1463: luego fue rescatado, pero de ahí a poco maltratado por el sultán y desterrado.

    

Luego que en 1461 el sultán puso fin también al imperio griego de Trebisonda, muchas familias notables de allí se trasladaron a Estambul (que así se llamo en adelante a Constantinopla), y aquí procuraron lograrse el patriarcado. De aquí a corto paso se llegó a tal punto que el patriarcado era comprado por dinero al sultán: la simonía triunfaba cada día peor y muchos sujetos indignos conseguían las más altas dignidades de la Iglesia griega. Solo el patriarca Nifón II estaba exento del odio hacia los latinos: él, aconsejando al metropólita José de Kiev a aceptar el concilio de Florenci, onservaba que tal vez la cólera de Dios golpeó a los griegos precisamente por la ruptura de la unión. Este era el sentimiento que dominaba entre los latinos, como también entre los griegos, que repararon en Occidente y que dispersos mantuvieron fe en la unión. El absolutismo imperial había además causado una profunda decadencia en el imperio, y por tal decadencia fue precisamente llevado a ruina: el islamismo de tiempo atrás había tomado una injerencia notable y se hallaba preferido a lo que era latino [2].

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 8: “Los Papas renacentistas, la Unión con los griegos, y el Descubrimiento de América”. Traducción propia.

NOTAS

[1] Card. Isidoro de Kiev, Epist. ad omn. christ., en Migne, Patrología Græca CLIX, 953 s. Leonardo de Quíos OP, arzobispo titular de Mitilene, De Constantinopoli capta ad Nicol. V, ibid. CLIX, 923 s. Hist. polit. ed. cit. p. 16-25. Mateo Camariota, Narratio lamentabilis de Constantinopoli capta, en Migne, Patrología Græca CLX, 1059 s. Andrónico Calisto, Monodia de Constantinopoli capta, ibid. CLXI, 1131: s. Nicolás Bárbaro, Ephemerides de Constantinopoli a. 1453 obsessa atque expugnata, ibid. CLVIII, 1067 s. Relato francés del Cardenal de Aviñón, en Bouchon, Collect. des Chroniques nat. franç. t. XXXVIII; Martène y Durand, Collect. ampliss., tomo V. Diario del veneciano Nicolás Bárbaro, ed. de Viena, 1856. Krumbacher, Ein dialogischer Threnos auf den Fall von Konstantinopel (Sitzungsber. der bayr. Akad. der Wiss., Histor. Kl. 1901. p. 329. ss.). Mordtmann, Belagerung und Eroberung Konstantinopels durch die Turken, Stuttgart, 1858. Vlasto, Les derniers jours de Constantinople, Paris, 1883. Chedomil, Constantine, the last emperor of the Greeks; the conquest of Costantinople, London, 1892.

[2] Genadio II, Histor. patriarch., ed. cit. p. 78 s. Cuper, Acta Sanctor. l. c. p. 192 s.; Epístola de Nifón II en Raynald. l. c. a. 1486, n. 62.

LA IMPRENTA DE TIPOS MÓVILES, APOYADA POR LA IGLESIA INCLUSO CON INDULGENCIAS

Sixto IV nombra a Bartolomé Platina prefecto de la Biblioteca Vaticana (Melozzo de Forlí, fresco transferido a lienzo, c. 1477. Pinacoteca Vaticana).

   

«[…] La Alemania pudo bien pronto competir con Italia. En la moralidad como en la cultura, esta fue grandemente mejorada tanto con los esfuerzos y las reformas de Nicolás Cusano, como por las excelentes escuelas de los Hermanos de la vida común; y con la invención de la imprenta por medio de tipos metálicos móviles (hacia el 1430-1440) se hizo sumamente benemérita sobre todos los otros pueblos. Este “arte maravilloso”, después de 1462 difundido por los alemanes en todos los países, promovió y universalizó la cultura y el comercio lyterario; e más que una parte de la industria, parecía un medio de civilidad cristiana, donde incluso el clero la sostiene eficazmente y, para difundirla, se concedieron también indulgencias. Ya en 1467 se fundó en Roma la primera impremta por dos alemanes, Pannartz y Schweynheim, los cuales en 1466 habían publicado en el monasterio de Subiaco la primera edición de las obras de Lactancio. Muy pronto, por el favor mayormente de Sixto IV, siguieron ediciones en gran número y en la forma más variada; tanto que en 1500 ya habían impresas novecientas veinte y cinco obras solamente en Roma.

   

Con esto se quitaba el principal impedimento de los estudios, esto es la escasez de libros y la fatiga de transcribirlos: de ahí que universalmente se vio una tendencia general a la instrucción, nuevas fundaciones y mejoras de escuelas superiores y medias, y una ardiente competencia de obras de ciencia y de arte. La Italia fue la que hizo mejor uso de la nueva invención; sus imprentas, sobre todo la de Venecia, publicaron excelentes ediciones de Clásicos y de los Padres de la Iglesia, de oradores y poetas, de filósofos y teólogos. Ni la Alemania se quedó atrás, pues algunas ciudades contaban con más de veinte imprentas, como Augsburgo, Núremberg, y Colonia. En la industria del libro de Alemania continuó en gran medida el comercio de manuscritos, utilizados durante mucho tiempo, especialmente en las grandes ciudades, que ya tanto habían hecho por las necesidades del pueblo. El arte de la lectura se difundió pues rápidamente entre la gente. […]».

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 8: “Los Papas renacentistas, la Unión con los griegos, y el Descubrimiento de América”. Traducción propia.

LA EXTRAÑA SECTA “INTERRELIGIOSA” DE LOS MONOQUITONES

Imagen ilustrativa (Derviche danzando, dibujo de Richard Morris Hunt en Diario del Nilo. Washington DC, Biblioteca del Congreso).

  

[…] También a la nueva secta mahometana de los monoquitones (llamados así por su hábito de monjes) se acercaron muchos cristianos del Imperio griego, igual que judíos y musulmanes. El jurista Mahmud Bedreddin era el jefe espiritual; y su paladín el fanático Börklüce Mustafá, que en el monte Estilario en el golfo de Esmirna, a levante de Quíos, ganó a muchos para sus doctrinas (1413). La secta profesaba pobreza y renuncia assoluta, perfecta comunidad de bienes, mas no de las mujeres, y amor hacia los cristianos, considerando impío a quien estimase a los cristianos no ser temerosos de Dios, y por condición de salvación el vivir con ellos en comunión de fe. Mustafá envió sus predicadores a los príncipes y a los eclesiásticos de las islas griegas, y ofrecióles estrechar una alianza de amistad en nombre de la divinidad que adoraban en común. Sus discípulos abrazaban a los cristianos donde se encontrasen, y los honraban como ángeles del Señor. Bandas enteras de derviches se unieron a él y proporcionaron a su profeta un pequeño ejército de seis mil combatientes: vencieron en dos ocasiones, entre las faldas del monte Estilario, las gentes que el sultán Mehmet I les envió al encuentro, y se fueron engrosando continuamente con turcos, judíos y cristianos. Al final Mehmet envió un ejército poderosísimo, que derrotó a los monoquitones, masacró sin piedad ancianos, mujeres y niños, y después de una lucha obstinada ganó hasta la última veta del monte, donde fueron hechos prisioneros el profeta con todos sus otros seguidores. Estos, aun entre los tormentos, rechazaron negar su fe. Mustafá entre los otros fue vergonzosamente atado a una cruz y sobre un camello llevado en triunfo por las vías de Éfeso: todos murieron con firmeza. Los seguidores sobrevivientes afirmaron de su profeta no haber muerto, sino que vivía en la isla de Samos. El sultán hizo buscar por todas partes y aplastar a los derviches que vivían en rígida pobreza.

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 8: “Los Papas renacentistas, la Unión con los griegos, y el Descubrimiento de América”. Traducción propia.

LOS MILAGROS EN LA TUMBA DEL BEATO PEDRO DE LUXEMBURGO

Sabido es que durante el Cisma de Occidente, las lealtades en la Iglesia estaban divididas entre los reclamantes romanos y los aviñoneses al Papado, no solo entre las naciones, sino entre el clero: diócesis y abadías hubo que tenían un jerarca nombrado de Roma y otro de Aviñón, las órdenes se dividieron apoyando a un candidato frente al otro (entre los dominicos, por citar un ejemplo, Santa Catalina de Siena apoyaba a Urbano VI de Roma, y San Vicente Ferrer a Clemente VII de Aviñón), y cada papa tenía su propio colegio cardenalicio.

   

   

El beato Pedro de Luxemburgo, creado cardenal por Clemente VII de Aviñón (que tuvo mejores disposiciones que su contrincante romano Urbano VI o su propio sucesor Benedicto XIII de Luna en solucionar el cisma –él fue autor de la Misa votiva por el fin del cisma–), murió en fama de santidad (reconocida oficialmente el 9 de Abril 1527 por el Papa Clemente VII), y muchos peregrinos acudían a su tumba a pedir su intercesión, obteniendo grandes milagros (uno de ellos fue la resurrección de un niño, como se representa en este fresco de la catedral de Ivrea). Vale aclarar que estos hechos daban testimonio de la santidad del cardenal y la adhesión a la Fe Católica, no de la legitimidad de las pretensiones de ninguno de los reclamantes al Papado en ese período (siendo las adhesiones a ellos un hecho contingente).

«[…] Clemente VII, el competidor de Urbano, se hallaba entonces en Aviñón en condiciones sumamente favorables. Si bien es verdad, que dependiente de la corte de Francia, tenía no poco que sufrir por la prepotencia de los cortesanos y debía comprarse su gracia a costa de la Iglesia de Francia, sobre la cual se redoblaron los gravámenes. Pero cada día más ganaba en crédito, estaba seguro en el extranjero, y en el 1387 vio retornar también a Nápoles a su obediencia. Su colegio cardenalicio contaba no solo  on los antiguos cardenales de los tiempos de Gregorio XI, sino otros miembros nuevos tan ilustres, entre los cuales se destacaba el piadoso y joven príncipe Pedro de Luxemburgo, el cual murió después en olor de santidad y admiradísimo por sus contemporáneos, a solo diez y ocho años, el 2 de Julio de 1387. Los milagros, que se decía eran realizados sobre su tumba, se alegaban casi como argumento de la legitimidad de Clemente [1]. Más en favor de Clemente hablaban el credito de las universidades de París y de Bolonia, y sus esfuerzos por mantener la pureza de la fe y su trato afable, en todo opuesto a las rudezas de Urbano, y por último la propuesta, que hizo solo cuando su causa comenzó a cambiar para mejor, de hacer decidir la gran controversia por un concilio ecuménico y, cuando sus razones triunfasen, tener a Urbano VI como su primer cardenal, en caso contrario, ponerse a su disposición [2]».

   

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 7: “El proceso a los templarios, el cisma de Occidente, y las herejías de Wiclef y Hus”.

  

NOTAS

[1] Étienne Fourier de Bacourt, Vie du bienheureux Pierre de Luxembourg, París, 1881. Discurso de Pedro de Ailly sobre sus milagros, en John Bale, lc, IV, 631f.

[2] Bale, loc. cit., IV, 618.

LAS INDULGENCIAS: PRIMERA HISTORIA

Indulgencia otorgada por Pío VI para la fiesta del Sagrado Corazón de Jesús en la iglesia de San Antonio de los Portugueses (año 1778)

 

Habíamos mencionado que en las Cruzadas, se había otorgado indulgencia para quienes combatiesen por la Fe, lejos de cualquier interés terreno. Conviene ahora exponer, siempre según el cardenal Hergenröther, la forma en que estas surgieron y fueron puestas en orden por los Papas:

«Las indulgencias que desde tiempo inmemorial dispensaba la Iglesia, se lucieron más frecuentes a consecuencia de las cruzadas, en particular las indulgencias plenarias. Como quiera que los prelados las concediesen a veces con generosidad excesiva, Inocencio III les retiró en el cuarto Concilio lateranense el derecho de conceder indulgencias plenarias, reservándoles únicamente la facultad de concederlas parciales, o sea de un año en la fiesta de la Dedicación de la Iglesia y de 40 días en la de su santo patrón. En todo tiempo ha exigido la Iglesia, como condición para ganarlas, no sólo hallarse en estado de gracia, sí que también practicar alguna obra buena, como limosnas, ayunos y oraciones; en casos especiales se imponía la obligación de emprender alguna peregrinación o de ejecutar obras de utilidad pública. Así Inocencio III concedió en 1209 una indulgencia a los que tomasen parte en la construcción del puente sobre el Ródano cerca de Lyon; Inocencio IV dispensó en 1248 igual gracia a los que contribuyesen a la restauración de la catedral de Colonia que había sido destruida por un incendio, y a la de Upsala el año 1250.
  
Los grandes escolásticos expusieron a su vez teóricamente la doctrina de las indulgencias, cuyo fundamento buscaron en los dogmas relativos a la comunión de los Santos y a la posibilidad de hacer obras supererogatorias. Ya Alejandro de Hales empleó la expresión “tesoro de los méritos de Cristo y de los Santos”, sancionada después por Clemente VI, y expuso con notable claridad esta doctrina. Con profundos argumentos se demostró que el perdón de los castigos temporales otorgado por las indulgencias tiene también valor ante el tribunal divino y puede aplicarse a los difuntos: que para la validez de la indulgencia se requiere autoridad por parte del que la confiere, el estado de gracia por parte del que la gana, y procurar, como fundamento de la misma, la gloria de Dios y la salvación del prójimo. Exígese como condición previa la cooperación del hombre, por cuya razón se presupone siempre la disposición necesaria para ganar la gracia, así como también se distinguía ya con precisión el mérito de condigno y de congruo [1].
  
Las indulgencias fueron también causa de muchos abusos; pero el origen de éstos era siempre la infracción de las prescripciones eclesiásticas, por cuya razón los Papas protestaron en diferentes ocasiones contra semejantes abusos [2], particularmente contra los colectores de limosnas, obligándoles a la observancia de reglas especiales, hasta que se decretó su abolición en el siglo XVI [3].
  
En 1300 instituyó Bonifacio VIII la indulgencia del Jubileo, movido a ello por las grandes peregrinaciones que se dirigían a Roma, y también por la declaración de un anciano de 107 años que recordó haberse celebrado un jubileo análogo hacía justamente un siglo. Acudieron más de doscientos mil peregrinos [4] a ganar el expresado jubileo, que presenta cierta analogía con el año sabático de los hebreos (Lev. 25, 13); entre otras prácticas religiosas, los romanos debían visitar treinta días las iglesias de los Santos Apóstoles y quince los extranjeros. Más tarde desapareció la condición de visitar a Roma para ganar el jubileo, que se fue además enriqueciendo con gran número de gracias y privilegios».

  

Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 6:  “Federico II, los árabes y el Oriente, la Inquisición medieval”.

  

NOTAS

[1] Inocencio III, en el IV Concilio de Letrán, can. 62 (cap. 14 De pœniténtia et remissiónibus V, 38), lib. I, ep. 302; lib. IX, ep. 255; lib. XV, ep. 28. Abelardo (Ética, cap. 26, en Bernhard Pez, Thesáurus Anecdotárum, pág. 662) y Esteban, abad de Obaize (lib. II, cap. 18) movieron dificultades sobre las indulgencias; Pablo, sacerdote de Passau (hacia el 1200), reporta siete opiniones. San Raimundo de Peñafort (Summa de cásibus pœniténtiæ, lib. III, cap. 63) funda la virtud de las indulgencias sobre los suffrágia Ecclésiæ, precisamente en largo sentido. Roberto Pulleyn hablaba entonces del thesáurus meritórum Christi. Sobre todo valían aquí los méritos de Cristo (Santo Tomás de Aquino, Suplemento, cuestión 13, cap. 1), yor él también los méritos de los santos (Inocencio III, Sermón sobre los Salmos penitenciales). Tratan con exactitud de las indulgencias: Alejandro de Hales, Summa Univérsæ Theologíæ, parte 4.ª, cuestión 23, arts. 2, 3, 5; cuestión 52, m. 3. San Alberto Magno, libro IV, división 20, art. 16, 17; Santo Tomás de Aquino, Suplemento, cuestión 25, art. 2; cuestión 71, art. 10; Sentencias, libro IV, discusión 45, cuestión 2.ª, art. 3.º. Clemente VI, en el capítulo 2 De pœniténtia et remissiónibus, V, 9 en comentario vago X. Sobre las penas del Purgatorio: Pedro de Blois, De la Transfiguración del Señor (Migne Patrología Latína CCVII, col. 780 s.): «Ália nobis indulgétur ablútio, secúnda scíllicet post naufrágium tábula, id est, pœniténtiæ medícina; sed plérique ablutióne ea negligénter utúntur, expectántes, ut quídquid in eis squalóris aut rubíginis conféssio non mundávit, igne Purgatório abluátur. O insensáti! Si láverit Dóminus sordes filiárum Sion in spíritu judícii et spíritu ardóris (Is. IV, 4), nonne consúltius vobis erat brevi cordis contritióne et confessióne purgáre, quam illud incéndium expectáre, licet non sit ætérnum quídem, quod omnes dolóres vitæ præséntis, omnes angústias nostræ sensualitátis excédit?» [Se nos concede otra ablución, a saber, la segunda tabla después del naufragio, esto es, la medicina de la penitencia; pero la mayoría de la gente usa esta ablución negligentemente, esperando que cualquier suciedad u óxido en ellos que la confesión no haya limpiado, sea lavada en el fuego del Purgatorio. ¡Oh insensatos! Si el Señor lavó las inmundicias de las hijas de Sion con espíritu de juicio y espíritu de ardor (Isa. IV, 4), ¿no hubiera sido más conveniente que os purificárais con una breve contrición de corazón y confesión, que esperar esa conflagración, aunque no sea eterna en verdad, porque todas las penas de la vida presente, todas las angustias, exceden nuestra sensualidad?]. De confess. sacro (ibid, pág. 1086): «Quod non purgáverit in præsénti, in igne Purgatórii purgatúrus est Deus (Joel III, 21; Isa. III, 3)» [Dios va a purificar en el fuego del Purgatorio lo que no ha purificado en el presente (Joel III, 21; Isa. III, 3)]. En cuanto al fuego del Purgatorio se allegan los textos de San Agustín, La Ciudad de Dios XXI, 10; La piedad con los difuntos, cap. 1; Sermón 32, n.º 2; Enquiridión a Lorenzo, cap. 109. Sobre esto Pedro Lombardo, Sentencias, libr. IV, discusión 20, C. B.; Santo Tomás de Aquino, Suma contra los gentiles IV, 90. Indulgencias por la cooperación en la fábrica de iglesias: para Colonia, después del incendio de la catedral: Inocencio IV, 21 de Mayo de 1248 (August Potthast, Bibliothéca Histórica Médii Ævi, n.º 12938), indulgencia de un año y 40 días; para Upsala después del incendio de la catedral: Inocencio IV, el 1 de Diciembre de 1250 (ibid., n.º 14122) indulgencia de 40 días. Para la fábrica de puentes, por ejemplo, los del Ródano, cerca de Lyon: Inocencio III, el 3 de Septiembre de 1209 (Potthast, loc. cit., n.º 3799).

[2] Abuso de las indulgencias: Cronicón Urspergense, año 1221. Santo Tomás de Aquino, Suplemento, cuestión 71, art. 10. Fundamento y reacción en contrario: Guillermo de Auxerre, Summa áurea in libri IV Sententiárum, cap. De la Revelación. Inocencio IV, Epístola a los Obispos de Francia, en Mansi, l. c., tomo XXIII, col. 600.
[3] Contra los quæstóres elemosinárum: Concilio IV Lateranense, canon 62 cit.; Concilio de Narbona 1227, canon 19; Concilio de Tréveris 1227, canon. 8; Concilio de Tarragona 1239, canon 2; Concilio de Maguncia 1261, can. 48; Clemente V, en el Concilio de Vienne del 1311 (cap. 2 De pœniténtia et remissiónibus V, 9 en Clemente).
[4] Cap. 1 De pœniténtia et remissiónibus V, 9, en Comentario extravagante X. El cardenal Cayetano (sobrino del papa), Dissertatióne de centésimo Sancti Jubilǽi anno, en extracto se halla en los Annáles de Raynald, y en la Bibliotheca PP. max. XXV, 936. Domenico Maria Manni, Storia degli anni santi dal loro principio sino al presente del 1750. Florencia, 1750. Clemente VI (1343), Constitución Unigénitus (cap. 2 De pœniténtia et remissiónibus V, 9, en Comentario extravagante X). Anton De Waal, Das heilige Jahr in Rom. Geschichtl. Nachrichten uber die Jubiläen, 2.ª ed., Munster, 1900.