“DOCE PASOS” HACIA EL INFIERNO: LO OCULTO DETRÁS DE “ALCOHÓLICOS ANÓNIMOS”

Traducción del artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI.

   

“DOCE PASOS” HACIA EL INFIERNO

  

«Hola. Me llamo Pepe y soy alcohólico». La sala responde: «¡Te queremos, Pepe!». Así se presenta a alguien en el programa de Alcohólicos Anónimos (AA). Sus “Doce Pasos” se han convertido en sinónimo de recuperación del alcoholismo. En lugar de una falta moral, todas las adicciones se reclasifican como “enfermedades”. De esta manera, las personas pueden evadir la responsabilidad moral. Nadie que no haya bebido alcohol se levanta un día y decide beberse una botella de whisky. Empieza poco a poco. Emborracharse es un pecado. Hacerlo habitualmente es atraer problemas; y estos no tardarán en aparecer.

  

Actualmente existen programas de Doce Pasos para multitud de cosas; aquí tenéis una pequeña muestra: CA – Cocainómanos Anónimos, CMA – Consumidores de Metanfetamina Anónimos, FAA – Adictos a la Comida Anónimos, GA – Jugadores Anónimos, RA – Racistas Anónimos, y SA – Adictos al Sexo Anónimos. 

Nadie es cocainómano, drogadicto, glotón, degenerado, fanático ni pervertido. Simplemente “tuvieron que hacerlo” porque padecen una “enfermedad”. Los Doce Pasos no son tan efectivos como se cree. Alcohólicos Anónimos dio luz verde al pecado y les dijo a las personas que no sintieran vergüenza ni culpa. AA se describe a sí misma de la siguiente manera:

«Alcohólicos Anónimos es una comunidad de hombres y mujeres que comparten su experiencia, fortaleza y esperanza para superar su problema común y ayudar a otros a recuperarse del alcoholismo. El único requisito para ser miembro es el deseo de dejar de beber. No hay cuotas ni tarifas para ser miembro de AA; nos sostenemos con nuestras propias contribuciones. AA no está afiliada a ninguna secta, denominación, partido político, organización o institución; no desea participar en ninguna controversia; ni apoya ni se opone a ninguna causa. Nuestro propósito principal es mantenernos sobrios y ayudar a otros alcohólicos a lograr la sobriedad» (Ver aa.org/sites/default/files/literature/assets/p-56_ThisisAA_largeprint.pdf). 

Parece bastante benévolo hasta que se profundiza un poco. Si bien Alcohólicos Anónimos (AA) puede haber ayudado a algunas personas a dejar de beber, causa mucho más daño que bien. De hecho, los orígenes y el propósito de AA son bastante inquietantes. La mayoría de la gente desconoce el origen ocultista de AA y su (bastante exitosa) campaña para promover el indiferentismo religioso y eliminar el sentimiento de pecado.

EL NEFASTO ORIGEN DE AA

 

Alcohólicos Anónimos (AA) se originó cuando el empresario William “Bill” Griffith Wilson (1985-1975), y el cirujano colorrectal Robert “Dr. Bob” Holbrook Smith (1879-1950) se conocieron en 1935. Ambos eran alcohólicos que se reunían en el  Grupo Oxford, un grupo no confesional supuestamente inspirado en el cristianismo primitivo. La literatura del Grupo Oxford lo define como una organización no religiosa, ya que carecía de jerarquía, iglesia y “de planes distintos a los de Dios”. Su principal objetivo era «Un nuevo orden mundial para Cristo Rey» (véase Franklin Nathaniel Daniel “Frank” Buchman Greenwalt, Remaking the World [1961]). Debido a esta afiliación, se ha intentado presentar a AA como “cristiana”, pero los hechos hablan por sí solos. AA niega cualquier afiliación religiosa, y el Grupo Oxford negó ser una religión, aunque afirma construir un “nuevo orden mundial” para “Cristo Rey”. Conocían “el plan de Dios” a través de alguna “experiencia personal”. El grupo lo denominó «Escuchar la guía de Dios y ponerla en práctica».

   

William “Bill” Griffith Wilson y Robert “Dr. Bob” Holbrook Smith, fundadores de AA.

La biografía oficial de Bill Wilson en Alcohólicos Anónimos, titulada “Pásalo”, detalla cómo Wilson y Smith practicaban sesiones de espiritismo y se comunicaban con espíritus demoníacos mientras escribían el programa de AA y los  Doce Pasos.  Bill Wilson explica una de sus experiencias con una tabla Ouija:

«La ouija empezó a moverse con fuerza. Lo que siguió fue la experiencia habitual: una extraña mezcla de Aristóteles, San Francisco, diversos arcángeles con nombres peculiares, amigos fallecidos (algunos en el purgatorio y otros, en buena posición ¡gracias!). Habían seres malignos y traviesos de toda índole que hablaban de vicios que escapaban a mi comprensión, incluso siendo yo un exalcohólico. Entonces, las entidades aparentemente virtuosas los apartaban con mensajes de consuelo, información, consejos… y a veces, simplemente disparates» (Véase “Pásalo”,  pág. 278). 

La esposa de Wilson, Lois Spelman Burnham, se crió en la Iglesia Swedenborgiana, también conocida como la Iglesia Nueva o la Iglesia de la Nueva Jerusalén. Emanuel Swedenborg/Swedberg Behm nació el 29 de enero de 1688 (falleció en 1772) en Estocolmo. Su padre Jesper Danielis Swedberg Bullernæsia (1653-1736) era pastor luterano. Emanuel era muy inteligente y tenía una mente inquisitiva. Estaba particularmente interesado en la ciencia y la religión. En la primera, era reconocido como un experto en geología y también estudió astronomía, cosmología y física. En 1744 sufrió un grave delirio que parece haber afectado su mente durante el resto de su vida, ya que se le atribuyeron numerosos estados de trance a lo largo de su vida.

En 1745 tuvo una visión en la que criaturas repugnantes parecían reptar por las paredes de su habitación. Entonces apareció un hombre que afirmaba ser Dios. Esta aparición dijo que Emanuel sería quien comunicaría las enseñanzas del reino invisible a la gente del mundo. Él sería el medio por el cual Dios se revelaría aún más al mundo. El swedenborgismo niega la Trinidad y enseña que todas las religiones conducen a Dios, aunque no todas están igualmente iluminadas. Uno de sus objetivos es unir al mundo bajo una nueva comprensión religiosa (Véase swedenborg.org).

La Nueva Iglesia era conocida por sus prácticas ocultistas, y lo más probable es que su esposo se iniciara en el ocultismo gracias a ella. Bill Wilson y el Dr. Bob Smith se conocieron en 1935 gracias a una mujer llamada Henrietta Seiberling. En una carta que escribió el 31 de julio de 1952, relata la comunión de Bill Wilson con espíritus demoníacos mientras escribía el programa de Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos.

«Se imagina a sí mismo de mil maneras. Su letra “escribe” el dictado de un sacerdote católico, cuyo nombre no recuerdo, de la época de 1600, que estuvo en Barcelona, ​​España. De nuevo, le dijo a Horace Crystal que estaba completando la obra que Cristo no terminó, y según Horace, afirmó ser la reencarnación de Cristo. Quizá se confundió sobre de quién era la reencarnación. Parece más bien obra del demonio, pero podría equivocarme. No sé qué le pasa por la cabeza a ese pobre hombre iluso» (Véase https://web.archive.org/web/20131113235051/http://www.orange-papers.org/orange-Henrietta_Seiberling.html). 

Wilson utilizó la “escritura automática”, una práctica oculta, para recibir instrucciones de un “sacerdote católico”, y estaba “completando las obras que Cristo no terminó”. Wilson y Smith también creían en la reencarnación.

Por lo tanto, AA tiene su origen en lo demoníaco. El triángulo inscrito en un círculo (símbolo de AA) tiene su origen en sociedades secretas. Los Rosacruces (una sociedad secreta vinculada a la masonería) lo utilizan para impartir y transmitir sus enseñanzas a los iniciados. Según Alcohólicos Anónimos alcanza la mayoría de edad (publicado por AA), Wilson dice del símbolo:

«Que hayamos elegido este símbolo [para AA] quizá no sea mera coincidencia. Los sacerdotes y videntes de la antigüedad consideraban el círculo que encierra el triángulo como un medio para ahuyentar a los espíritus malignos, y el círculo de Recuperación, Unidad y Servicio de AA ciertamente ha significado todo eso para nosotros y mucho más» (pág. 139; énfasis mío). 

Intentar contactar con los muertos es una abominación. Como ya he escrito anteriormente,  la nigromancia (el intento de contactar con los muertos) está condenada tanto por la Biblia como por la doctrina de la Iglesia. «No se vea en tu país quien purifique a su hijo o hija pasándolos por el fuego; ni quien consulte adivinos, y haga caso de sueños y de agüeros: no haya hechicero ni encantador, ni quien pida consejo a los que tienen espíritu pitónico y a los astrólogos, ni quien intente averiguar por medio de los difuntos la verdad. Porque todas estas cosas las abomina el Señor: y por haber cometido semejantes maldades aquellos pueblos, acabará con ellos a tu entrada» (cf. Deuteronomio 18, 10-12; énfasis añadido). Según el teólogo Heribert Jone, «El espiritismo afirma poder comunicarse con el mundo espiritual y se esfuerza por establecer tal comunicación con él. Aunque el espiritismo es en su mayor parte un fraude, la sola intención de comunicarse con los espíritus es un pecado grave. Por lo tanto, es pecado mortal realizar una sesión espiritista o actuar como médium» (Véase Teología Moral, pág. 100; énfasis añadido). 

DOCE PASOS PARA PERDER LA FE

 

El programa de Doce Pasos no es más que una exaltación del indiferentismo positivo (la creencia de que todas las religiones son más o menos igual de buenas). 

El segundo paso declara: «[Llegamos] a creer que un Poder superior a nosotros mismos podría devolvernos la cordura».

¿A qué “Poder” se refiere? Podría tratarse de Dios, un “dios” impersonal de los deístas, o del “Gran Arquitecto del Universo” de la Logia Masónica.

El tercer paso declara: «[Nosotros] tomamos la decisión de entregar nuestra voluntad y nuestras vidas al cuidado de Dios, tal como lo concebimos». 

«…tal como lo entendimos». Cualquier comprensión de “Dios” como un “Poder” superior es igualmente buena y digna de alabanza.

El paso undécimo declara: «[Nosotros] buscamos, mediante la oración y la meditación, mejorar nuestro contacto consciente con Dios tal como lo entendíamos, orando únicamente para conocer su voluntad para nosotros y tener la fuerza para llevarla a cabo».

 

¿A quién rezan y cómo meditan? ¿“Contacto consciente con Dios”? ¿Qué significa eso? ¿Contacto mediante algún tipo de comunicación directa, como afirmaba el Grupo de Oxford? 

El Paso Doce declara: «[Nosotros]… tuvimos un despertar espiritual como resultado de estos pasos, tratamos de llevar este mensaje a los alcohólicos y de practicar estos principios en todos nuestros asuntos».

¿Un “despertar espiritual”? Ciertamente no lo es para la Única y Verdadera Iglesia de Cristo. Además, se les instruye a «practicar estos principios en todos nuestros asuntos». 

Alcohólicos Anónimos (AA) incluso tiene capítulos para ateos y agnósticos, pero no permite el proselitismo ni que nadie ore en el Santo Nombre de Jesús. No toleran la idea de que las creencias religiosas de una persona sean superiores a las de otra, ni que las creencias espirituales de nadie puedan ser erróneas. A pesar de las protestas de AA de que «no está afiliada a ninguna secta ni denominación…», el Tribunal de Apelaciones del Estado de Nueva York (el tribunal supremo del estado) determinó que AA es religiosa en el sentido amplio del término. (Véase el caso Griffin v. Coughlin, 88 NY2d 674 (1996)). Una religión de indiferentismo que tolera todo excepto la Verdad, muy similar a la secta del Concilio Vaticano II. 

Las personas en estos programas de Doce Pasos comienzan a absorber algo peor que el alcohol: la idea de que cualquier “Poder Superior” adorado por cualquiera es tan válido como cualquier otro. No importa si eres hindú, musulmán, protestante, seguidor del Concilio Vaticano II o tradicionalista. Cualquier creencia religiosa puede ayudarte en la vida y, por consiguiente, en la vida después de la muerte. Tras suficiente exposición a ella, estarás en camino de creerla y rechazar la idea de una única Iglesia verdadera. 

ESTUDIOS CIENTÍFICOS CUESTIONAN LA EFECTIVIDAD DE AA

En 2006, la Colaboración Cochrane, un grupo de investigación en atención médica, revisó estudios que se remontaban a la década de 1960 y descubrió que «ningún estudio experimental demostró inequívocamente la efectividad de AA o los enfoques [de 12 pasos] para reducir la dependencia o los problemas relacionados con el alcohol».

Alcohólicos Anónimos (AA) afirma tener una tasa de éxito del 75%, pero en su reciente libro,  La verdad sobre la sobriedad: Desmontando la mala ciencia detrás de los programas de 12 pasos y la industria de la rehabilitación, Lance Dodes, profesor jubilado de psiquiatría de la Facultad de Medicina de Harvard, analizó las tasas de retención de AA junto con estudios sobre sobriedad y los índices de participación activa (asistencia regular a las reuniones y cumplimiento del programa) entre sus miembros. Con base en estos datos, estimó la tasa de éxito real de AA entre el 5 y el 8 por ciento. 

   

Aún más alarmante, no existe un examen nacional de certificación obligatorio para consejeros en adicciones. El informe de la Universidad de Columbia de 2012 sobre medicina de las adicciones reveló que solo seis estados exigían que los consejeros en abuso de alcohol y otras sustancias tuvieran al menos una licenciatura, y que solo un estado, Vermont, requería una maestría. Catorce estados no tenían ningún requisito de licencia —ni siquiera un diploma de bachillerato o un curso de capacitación introductorio— y, sin embargo, el sistema judicial y los colegios médicos suelen solicitar a los consejeros que emitan opiniones expertas sobre las perspectivas de recuperación de sus clientes. Estas mismas personas, en su mayoría sin la cualificación necesaria, serán quienes enseñen la ideología ocultista intrínseca a Alcohólicos Anónimos» (Información sobre estudios científicos recopilada del trabajo de Gabrielle Glasser ubicado en theatlantic.com/magazine/archive/2015/04/the-irrationality-of-alcoholics-anonymous/386255/).

CONCLUSIÓN

   

Existen muchos métodos más eficaces para tratar el alcoholismo (o cualquier otro problema) que las organizaciones que utilizan el método ocultista de los Doce Pasos. Si tú o un ser querido sufre de un problema considerado “adicción”, consulta con un médico de confianza, busca alternativas y encuentra tratamiento con una persona o grupo no afiliado a los Doce Pasos. Lo más importante para tu recuperación es tu salud espiritual en la Única Iglesia Verdadera. Cristo y su Madre te ayudarán a superar tus pecados. De lo contrario, pondrás tu alma en peligro, ya que la “cura” de inspiración demoníaca es peor que la supuesta “enfermedad” que pretendes combatir.

JESUITAS TENÍAN QUE SER… CONGRESO DE YOGA EN LA CUNA DE SAN FRANCISCO JAVIER

Los monasterios y centros espirituales conciliares en España son cada vez más anfitriones de congresos de yoga y eventos inspirados en la Nueva Era.

La última controversia surgió después de que el castillo de Javier (Navarra), cuna de san Francisco Javier y centro de espiritualidad gestionado por los jesuitas, acogiera del 1 al 3 de Mayo el XII Congreso Ibérico de Yoga organizado por la Federación Española de Yoga Satsanga (FEYS). 

Según la prensa local, alrededor de 250 participantes asistieron a talleres con conciertos de mantras, espiritualidad oriental, meditación y prácticas de yoga, y un programa paralelo para niños.

  

Las imágenes muestran a los participantes meditando ante una imagen de Jesucristo junto a las de Buda y Krishna.

Se informó que las actividades incluyeron sesiones tituladas “Despertar del Alma”, “Mantras esenios” e “Invocación: 108 Saludos al Sol y 21 brillos del alma”.

Según el fundador de FEYS, Patricio Javier “Soma” Satrustegui Azpiroz, la elección del santuario de Javier no fue casual, y definió el lugar como «el marco ideal para un congreso que busca trascender fronteras y tradiciones».

  

El Debate menciona que reuniones similares también se han celebrado en propiedades como el monasterio marista de Santa María de Bellpuig de Las Avellanas de Os de Balaguer (Lérida), el santuario franciscano de Nuestra Señora de Aránzazu en Oñate (Guipúzcoa), y el Centro Internacional Teresiano-Sanjuanista en Ávila de los Carmelitas descalzos.

Al mismo tiempo, España continúa experimentando un fuerte declive en la vida religiosa, con un estimado de 8-10 conventos que cierran cada mes debido al envejecimiento de las comunidades (uno de estos, precisamente, el Centro de espiritualidad jesuita del Castillo de Javier).

SERVICIO ECUMÉNICO “HARRY POTTER” EN PARROQUIA DE ESSEN

La parroquia católica del Sagrado Corazón en Herne (diócesis de Essen, Alemania) y su par luterano Haranni han anunciado un “servicio Harry Potter” (Harry Potter gottendiest) que se celebrará en las premisas de aquella el sábado 28 de Febrero a las 17:00h.

  

Según el material promocional de la parroquia, la reunión utilizará tanto el vestíbulo como la nave del templo.

  

La noche comenzará con un “preludio mágico”, seguido por el servicio en sí.

  

El evento está explícitamente temático en torno al universo de Harry Potter e invita a “fanáticos y recién llegados a Hogwarts” a disfrutar de una velada “entre velas, luz y oscuridad”, donde “la esperanza toma forma”, cerveza de mantequilla, colores de la casa de Hogwarts y la apertura del “Gran Salón”.

  

Se anima a los asistentes a usar  “ropa mágica” (aunque se aclara que la vestimenta “muggle” –no mágica– también está permitida).

  

Ante el anuncio, las críticas no se hicieron esperar (incluso de declarados fanáticos de la obra de Joanne “J. K.” Rowling Volant) y hasta se lanzó una campaña solicitando la cancelación del mismo. En respuesta, la parroquia emitió una aclaración señalando que solo era un  “servicio ecuménico de la Palabra” (sea lo que sea).

  

La diócesis de Essen está encabezada por Josef Overbeck, que es un probable candidato para el cargo de presidente de la Conferencia Episcopal Alemana en la Asamblea general del 23 al 26 de Febrero.

  

Desde el comienzo de la publicación de la saga de Harry Potter (que la misma Rowling reconoce que la idea fue “mostrada” a su “ojo mental” y los diálogos le eran “dictados como una conversación”) en 1997, la polémica ha sido muy marcada dada la presentación de prácticas ocultistas como brujería, hechicería y necromancia desde una perspectiva relativista («las circunstancias determinan si algo es bueno o malo), con opiniones contrapuestas.

  

El famoso exorcista Gabriele Amorth SSP lo calificó como “obra del diablo” (sus palabras: «Harry Potter está conduciendo a una juventud, que en gran medida ya no conoce a Dios, a los brazos de satanás»), mientras que el presbítero Walthard Zimmer de la Fraternidad Sacerdotal San Pedro escribió un libro titulado “Harry Potter, ¿Bueno o malo? El discernimiento es urgentemente necesario” defendiendo la obra en cuestión y de paso, deslegitimando una carta del entonces cardenal Josef Ratzinger del año 2003 donde indicaba que el “fenómeno Harry Potter” se trata de «seducciones sutiles que actúan de forma imperceptible y, precisamente por eso, profundamente, corroyendo el cristianismo en el alma antes de que haya tenido la oportunidad de madurar plenamente» (carta escrita precisamente porque el “monseñor” inglés Peter Fleetwood, in illo témpore asesor del Pontificio Consejo para la Cultura, causó con su comentario «Harry Potter no está levantando una bandera anticristiana» durante la presentación del documento vaticano sobre la “Nueva Era” el engañoso titular de prensa “El Vaticano da luz verde a Harry Potter”).

MAGIA Y OCULTISMO EN LA JUNTA DE KIEV

Elementos tomados de UNIÓN DE PERIODISTAS ORTODOXOS y RUSSIA TODAY.

   

Yulia Méndel, exportavoz del líder del régimen de Kiev, Vladímir Zelenski, ha acusado al exjefe de la Oficina, Andréi Yermak, de recurrir durante años a prácticas mágicas y esotéricas. En una publicación en redes sociales, Méndel sostiene que desde 2019 empezó a recibir señales y testimonios sobre supuestos rituales vinculados a Yermak.

La exvocera relató que en 2019, durante una rueda de prensa, escuchó cómo un periodista perseguía a Yermak —entonces asesor de Zelenski— con la pregunta: «¿Qué hacía usted en el cementerio junto con [nombre no revelado]?», repetida varias veces ante las cámaras. Sin embargo, nunca vio publicado ese material, añade.

Méndel escribe que en 2020 un ministro la visitó para informarle de que Yermak, ya como jefe de la Oficina de Zelenski, «se dedicaba a la magia» y confesó que estaba «muy asustado».

La exportavoz asegura que en 2023 una persona de «un importante servicio» le contó que Yermak había traído «magos de Israel, Georgia y algún país de América Latina» para realizar rituales. En 2024, según Méndel, alguien del ámbito esotérico le dijo que «los magos de Yermak quemaban ciertas hierbas, recogían agua de cadáveres y fabricaban muñecos que él guardaba en un cofre especial» y que, supuestamente, «en ese cofre especial ya estaban los propios muertos». Méndel asegura que ahora «hablan públicamente de esto la Policía y hasta diputados», como el parlamentario Yaroslav Zhelezniak.

Méndel recalca que nunca ha tenido relación con ese mundo. «Nunca entendí los sistemas de magia ni me ocupé de rituales», dijo, añadiendo que al principio le resultaba «tan difícil creer en todo esto como en la existencia de fantasmas».

  

Para ilustrar su postura, cuenta que hace años un financiero europeo de una organización internacional le habló de «un rey de un país africano» que consultaba «a los espíritus de los árboles» sobre asuntos de Estado y que llegó a bloquear la construcción de una fábrica para «no enfadar al espíritu del río». Según Méndel, ese mismo monarca llamaba al banco central para indicar «qué inflación y qué cifras de PIB» debían figurar en los informes.

«Las comparaciones son evidentes», escribe Méndel. A su juicio, Yermak podría haber trabajado «con profesionales en política y economía, leer libros y desarrollar sus habilidades como político y funcionario», pero, en cambio, «intentaba bloquear o usar las energías de otras personas, como él se lo imaginaba». También añadió que no le sorprendería que «gran parte de las estadísticas también se hubiera distorsionado bajo su mando, al igual que con el rey y el PIB y la inflación». «Entiendo que en política no se gana solo con la cabeza, pero sin ella tampoco se llega a ninguna parte», concluye, refiriéndose además a la situación presente del país:

«Hoy, cuando el país está sin calefacción, luz ni artículos de primera necesidad, solo podemos reírnos de esta “política” mágica, si tenemos la fuerza para hacerlo. Sin embargo, debo decir que en la política ucraniana, Yermak no es ni de lejos el único que practica rituales mágicos».

Al final de su mensaje se dirige directamente al exjefe de la Oficina de Zelenski: «Andréi, cuando leas esto, piensa que cualquier decisión y acción tuya ahora se reflejará en ti. Y Dios es más fuerte. Lo fue. Lo es. Y siempre lo será. Había que elegir el lado luminoso desde el principio», concluyó Méndel.

    

Por su parte, el enviado especial de la Presidencia rusa y director general del Fondo Ruso de Inversión Directa, Kiril Dmítriev, ha comentado los recientes reportes sobre las prácticas mágicas y esotéricas a las que habría recurrido durante años el exjefe de la Oficina de Zelenski, Andréi Yermak.

   

«Rusia lucha contra el satanismo», escribió Dmitriev en su cuenta de X, agregando un emoji con la cruz ortodoxa.

   

El verano pasado, la Corte Suprema de Rusia prohibió la actividad del Movimiento Internacional de Satanistas (Calificada en Rusia como organización extremista y prohibida en su territorio) en el territorio del país, tras calificarlo como formación extremista. La Fiscalía General de Rusia precisó en un comunicado que el movimiento se basa en «ideología extremista, odio y hostilidad hacia las confesiones religiosas tradicionales».

Yermak renunció el pasado mes de noviembre, después de que agencias anticorrupción registraran su casa en el marco del megaescándalo de sobornos que sacudió al país. El exfiscal Ígor Mosiychuk dijo en un vídeo que encontraron «muñecos de vudú máscaras, estrellas satánicas», y brazaletes y tatuajes con simbolismo similar, añadiendo como que el presidente del Banco Nacional de Ucrania Andréi Pijshinji también los tenía. Además vinculó la supuesta vinculación en una “secta oculta” de los funcionarios del régimen con las políticas contra la Iglesia Ortodoxa Ucraniana canónica.

EL ECUMÉNICO PRO-SODOMÍA ARZOBISPÓN DE CIUDAD DEL CABO

León XIV Riggitano-Prévost nombró el 9 de Enero como arzobispón de Ciudad del Cabo a Sithembele Anton Sipuka, de 65 años, que en Octubre de 2024 había sido elegido presidente del organismo ecuménico “Consejo Sudafricano de Iglesias” (SACC), que ya era antes de él un grupo ideológico homosexual.

Sipuka sucede así al cardenal Stephen Brislin, quien fue trasladado a Johannesburgo en Octubre de 2024.

  

Perfil y cargos desempeñados

Sithembele Anton Sipuka nació el 27 de Abril de 1960 en Idutywa (Dutywa), a 45 km de Gcuwa/Butterworth, en el Cabo Oriental (antiguo bantustán de Transkei), y antes de entrar en el seminario “San Juan María Vianney” de Pretoria, trabajó dos años como empleado de correos en su ciudad natal. Fue “instalado” presbítero el 17 de Diciembre de 1988 para la diócesis de Queenstown, seis años antes del fin del apartheid. En 1992 fue enviado a Roma para estudiar Teología sistemática en la Pontificia Universidad Urbaniana.

   

En Febrero de 2008, Benedicto XVI Ratzinger lo nombró obispón de Umtata, una diócesis rural situada en la provincia sudafricana del Cabo Oriental, con menos de 40.000 católicos, siendo “instalado” obispón por su antecesor alemán Oswald Georg Hirmer († 2011) el 8 de Mayo siguiente.

   

Ciudad del Cabo, por el contrario, es una de las sedes más prominentes de Sudáfrica, con aproximadamente 280.000 católicos.

  

De 2019 a 2023, el obispón Sipuka se desempeñó como Segundo vicepresidente, Vicepresidente y finalmente Presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de África Meridional, alternando como Primer vicepresidente del Simposio de Conferencias Episcopales de África y Madagascar. En Julio de 2025, Riggirano-Prévost lo nombró miembro del Dicasterio para el Diálogo Interreligioso en el Vaticano.

   

Liderazgo del Consejo Ecuménico de Iglesias de su país

En octubre de 2024, Sipuka fue elegido presidente del Consejo Sudafricano de Iglesias (SACC), convirtiéndose en el primer católico, y mucho menos un obispo, en ocupar ese cargo.

  

El SACC es un organismo ecuménico con profundas raíces históricas en la lucha política contra el apartheid.La organización es altamente política de izquierda, impulsada ideológicamente, muy dependiente de la financiación extranjera, y ha sido acusada de mal administrar los fondos de los donantes y excluir a los protestantes fieles.

   

El notorio activista homosexual Desmond Mpilo Tutu († 2021), que tenía el título de “Arzobispo Anglicano de Ciudad del Cabo”, fue su funcionario más famoso y se desempeñó como Secretario General del SACC entre 1978 y 1985.

   

Predicación ecuménica, “absolución general” a protestantes, e imágenes del “Arco Iris”

Durante la “Jornada Nacional de Oración” el 22 de Nunio de 2025 en la Iglesia Bíblica Gracia de Pimville (prov. Soweto), el secretario general del SACC, el presbítero Mzwandile Molo (de la Iglesia Metodista de África Meridional), leyó una declaración programática.

  

Sipuka estaba a su lado y tiene, como presidente del SACC, la responsabilidad institucional de esta declaración. El SACC está comprometido a

«Que ellas [las iglesias integrantes del SACC] desafíen el discurso de odio, la desinformación, y las narrativas que alimenten la violencia y la dehumanization. Que promuevan las artes, el diálogo, y los espacios públicos donde pueda la reconciliación y la sanación puedan ser practicadas e imaginadas. Defender los derechos y la dignidad de las comunidades marginadas, incluidos los refugiados y las personas LGBTQI +, y los impactados por la violencia basada en género» (ver minuto 3:11:38).

   

  

Ítem, el programa incluyó una “confesión colectiva de pecados”. Una mujer que introdujo el segmento en el video grabado declaró: «Amados en Cristo, confesemos nuestros pecados ante el Todopoderoso». La congregación luego fue guiada a través de una confesión nacional, nombrando explícitamente el colonialismo, el apartheid, el racismo, la corrupción, la violencia y la injusticia.

  

Después de esta confesión, Sipuka se dirigió a la asamblea mayoritariamente protestante con palabras parecidas a la absolución: «Aceptemos, pues, el perdón gratuito de Dios. Cristo murió por nosotros cuando todavía éramos pecadores».

      

  

Posteriormente, comenzó su “discurso de la corona” con lo que llamó una “hermosa imagen”: «El arzobispo Tutu describió famosamente a nuestro país como una ‘nación arco iris’».

 

En la misma homilía, Sipuka atribuyó un papel político y reconciliador único al Consejo Sudafricano de Iglesias:

«Nuestra tarea como Iglesia es ayudar a la gente a imaginar y creer en posibilidades que actualmente no pueden ver, donde la reconciliación racial realmente funciona, y donde la justicia y la paz coexisten».

Sipuka abusó del término “la Iglesia” incluyendo a los protestantes también en otras ocasiones.

  

En una reunión del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en Johannesburgo en junio de 2025, Sipuka expresó la esperanza de que «la Iglesia todavía puede actuar como un constructor de puentes, una voz para los que no tienen voz, y un portador de las buenas nuevas de Cristo a un mundo en necesidad desesperada».

  

Paganismo y Cosmología Ancestral

Su antigua diócesis de Umtata es abrumadoramente de habla Xhosa, rural, pobre y profundamente moldeada por la cosmología ancestral.

  

Las prácticas comúnmente denunciadas, incluso entre el clero, incluyen la participación en rituales ancestrales en funerales y prácticas curativas paganas conocidas como amagqirha o ubungoma.

   

A lo largo de sus años como obispón, Sipuka toleró estas prácticas.

  

En enero de 2022, los obispones sudafricanos comenzaron grupos de estudio examinando el rito pagano de ubungoma.

   

En enero de 2023, el obispón Sipuka dijo a una radio local: «Ahora estamos tratando con Ubungoma, que esperamos completar la investigación a finales de este año y luego, con suerte, el próximo año tal vez podamos dar alguna dirección».

OCULTISMO JESUITICO

Traducción del artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI.

   

MEZCLANDO EL OCULTISMO CON SAN IGNACIO

  

Presentamos al “padre” Robert E. “Bobby” Karle McSorley SJ (donde “SJ” evidentemente significa “Spiritual Junk”, Basura espiritual), fundador y director de Espiritualidad Ignaciana y Yoga. Su misión, desde 2013, consiste  en explorar la filosofía que conforma el camino del yoga hacia el samadhi (समाधि, union con lo Divino) e integrar esta tradición en su plenitud al diálogo con la Espiritualidad Ignaciana. Como dice el “padre” Bobby: «El yoga me ayudó a profundizar mi relación con Jesús y a integrar las distintas facetas de mi ser».

«¿Qué tiene que ver una práctica espiritual hindú, inherentemente pagana y ocultista, con San Ignacio y sus Ejercicios Espirituales?, te preguntarás. «La espiritualidad ignaciana y el yoga se fundamentan en la experiencia y el encuentro. Nuestros programas crean y mantienen espacios para participar en prácticas que fomentan una mayor quietud y una conciencia más profunda del cuerpo, la respiración y el espacio interior». ¿Qué significa exactamente ese galimatías? «A través de la quietud y la consciencia, nos encontramos con Dios y podemos explorar cómo y dónde se nos llama en nuestras vidas» (Énfasis mío). ¡«Experiencias» y «encuentros»! El Concilio Vaticano II se mezcla bien con lo oculto y lo pagano.

¿Aún no lo entiendes? ¡Eso es porque el “padre” Bobby está iluminado por el Vaticano II y tú no! El párrafo 2 de Nostra Ætáte dice:

«Así, en el hinduismo, los hombres contemplan el misterio divino y lo expresan a través de una inagotable riqueza de mitos y una profunda indagación filosófica. Buscan liberarse de la angustia de la condición humana mediante prácticas ascéticas, meditación profunda o una búsqueda amorosa y confiada de Dios… El budismo, en sus diversas formas, reconoce la radical insuficiencia de este mundo cambiante; enseña un camino por el cual los hombres, con espíritu devoto y confiado, pueden alcanzar la liberación perfecta o, por sus propios esfuerzos o con ayuda divina, la iluminación suprema… La Iglesia Católica [sic] no  rechaza nada de lo que es verdadero y santo en estas religiones. Considera con sincera reverencia aquellos modos de conducta y de vida, aquellos preceptos y enseñanzas que, aunque difieren en muchos aspectos de los que ella profesa y expone, reflejan a menudo un rayo de esa Verdad que ilumina a todos los hombres».

Por lo tanto, el “padre” Bobby afirma: «Como organización, es vital para nosotros abordar esto de una manera respetuosa, responsable y no opresiva, honrando los contextos y la profundidad de ambas tradiciones» (es decir, la hindú y la “católica”). ¡Ah, sí! “Conversación” y “diálogo”: eufemismos modernistas para el sincretismo, es decir, el intento de reconciliar o fusionar filosofías o principios opuestos, y que constituyen un sello distintivo tanto del modernismo como del ocultismo (A excepción de Nostra Ætáte, todas las citas anteriores provienen de https://ignatianspiritualityandyoga.com). 

El objetivo de esta entrada es examinar el ocultismo —en la forma del yoga— que se ha introducido en lo que la secta del Vaticano II denomina blasfemamente “espiritualidad ignaciana” (Nota: La información de esta entrada proviene de numerosas fuentes, tanto en línea como impresas. No me atribuyo la autoría del material aquí presentado, sino únicamente el haberlo condensado en una entrada concisa y legible — Introibo). 

HINDUISMO: EL PAGANISMO DETRÁS DEL YOGA

El hinduismo es la tercera religión más grande del mundo, con aproximadamente 800 millones de seguidores. No tiene un fundador único. Los estudiosos suelen remontar sus orígenes al año 1500 a. C. en lo que hoy se conoce como India. Comenzó como una familia de religiones politeístas y ritualistas, con diversos ritos sagrados realizados por los jefes de familias o tribus. Entre el 800 y el 300 a. C. se escribieron los Upanishads, que podrían considerarse, en términos generales, el equivalente hindú del Nuevo Testamento. Este libro expone la idea de que, tras la multitud de dioses, existe una realidad suprema conocida como Brahman (ब्रह्मन्). Brahman [con acento grave, porque con acento agudo es la primera de las castas hindúes, N. del T.] es una esencia impersonal que constituye la base de toda la existencia. Los pensadores hindúes de la época comenzaron a comprender a Brahman como “nirguna” (निर्गुण), que significa «sin atributos ni cualidades». 

Aquí radican las tres principales enseñanzas falsas dentro del hinduismo: (a) es politeísta, (b) es panteísta y (c) es inherentemente inmoral. 

LA DOCTRINA DE LA IGLESIA

   

El Concilio Vaticano I decretó en la Constitución Dogmática Sobre la Fe Católica (“Dei Fílius”),  Capítulo 1: 

«La Santa Iglesia Católica Apostólica Romana cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y viviente, Creador y Señor del cielo y de la tierra, Todopoderoso, Eterno, Inmenso, Incomprensible, Infinito en inteligencia, en voluntad y en toda perfección, quien, siendo una, única, absolutamente simple e inmutable sustancia espiritual, ha de ser declarado real y esencialmente distinto del mundo, de suprema bienaventuranza en y desde Sí mismo, e inefablemente exaltado por encima de todas las cosas que existen o son concebibles, excepto Él mismo». 

El hinduismo es politeísta y cree en una multiplicidad de “dioses”. Estos supuestos dioses forman parte de la realidad impersonal última de Brahman. Esto es una forma de panteísmo que enseña que “Dios” y la naturaleza son lo mismo. El panteísmo proviene de dos palabras griegas: πᾶν (pan), que significa “todo”, y θεός (theos) que significa “dios”. Dado que Dios es el Ser Supremo, es ilógico afirmar la existencia de más de un “dios”, a menos que se reduzca la definición de “dios”, que es precisamente lo que han hecho los hindúes. Los “dioses” tienen poder sobre ciertas cosas y a veces incluso necesitan cosas de nosotros. Esto no es Dios. 

El panteísmo afirma que el universo y Dios son idénticos (lo cual es básicamente ateísmo con reverencia por la naturaleza), o que la naturaleza es parte integral de Dios (por ejemplo, mi corazón no soy yo, sino una parte esencial sin la cual no puedo sobrevivir). Ahora bien, releamos la definición del Concilio Vaticano I. Es inequívocamente monoteísta (un solo Dios verdadero, distinto del universo que Él creó). ¿A qué “dios” se dirigen los hindúes “con amor y confianza”, como enseñó el Vaticano II? 

El hinduismo es inherentemente inmoral. No puede haber mandamientos divinos. Los hindúes consideran sagrado todo. ¿Sagrado para quién? Si todo es sagrado, ¿cómo puedo sobrevivir comiendo carne o vegetales, que también son sagrados? Si no existe un estándar objetivo externo, tampoco existen estándares morales objetivos. Matar o no matar a alguien es, por lo tanto, una mera cuestión de preferencia o aversión. ¿Quién o qué determina qué es sacrílego? Esto es un modelo para el relativismo moral y el caos. La enseñanza hindú sobre la reencarnación conduce a un sistema de castas donde los pobres se encuentran en esa condición supuestamente debido a una vida pasada de la que no guardan ningún recuerdo (lo cual es falso). Finalmente, el alma se unirá a Brahman.  

Enseñanza infalible del Vaticano I:

1. Si alguno negare al único Dios verdadero, Creador y Señor de las cosas visibles e invisibles: sea anatema.
2. Si alguno fuere tan osado como para afirmar que no existe nada fuera de la materia: sea anatema.
3. Si alguno dijere que es una sola y la misma la substancia o esencia de Dios y la de todas las cosas: sea anatema.
4. Si alguno dijere que las cosas finitas, corpóreas o espirituales, o por lo menos las espirituales, han emanado de la substancia divina; o que la esencia divina, por la manifestación y evolución de sí misma se transforma en todas las cosas; o, finalmente, que Dios es un Ser universal e indefinido que, determinándose a Sí mismo, establece la totalidad de las cosas, distinguidas en géneros, especies e individuos: sea anatema.
5. Si alguno no confesare que el mundo y todas las cosas que contiene, espirituales y materiales, fueron producidas de la nada por Dios de acuerdo a la totalidad de su substancia; o sostuviere que Dios no creó por Su voluntad libre de toda necesidad, sino con la misma necesidad con que se ama a Sí mismo; o negare que el mundo fue creado para gloria de Dios: sea anatema.

EL HINDUISMO AUMENTA SU INFLUENCIA

 

Como resultado del Concilio Vaticano II, el hinduismo se ha afianzado en Occidente. Según “The Yoga Tradition. Its History, Literature, Philosophy and Practice” (La tradición del yoga: su historia, literatura, filosofía y práctica), de Georg Feuerstein, doctor en filosofía (Hohm Press, Prescott, Arizona [1998], p. XVIII), «el yoga es la unión de la psique individual con el Ser trascendental». Al “dios” del yoga se la denomina Absoluto, Ser Superior, Último, Conciencia Divina, Ser Trascendental y con una multitud de otros títulos que aluden a una deidad impersonal y panteísta presente en todas las cosas, aunque trasciende a ellas. El yoga se promueve durante los retiros del Vaticano II e incluso se ofrece en sus escuelas e iglesias. Ahora, los “jesuitas” lo están fusionando con la “espiritualidad ignaciana”

  

ENTRA EL “HERMANO” JOE

  

El “padre Bobby”, hijo menor de Barbara M. McSorley y Robert J. Karle, recibió un impulso de la revista America, publicación panfletaria de la secta jesuita del Concilio Vaticano II. El hermano coadjutor Joseph “Joe” Hoover SJ dice lo siguiente:

«El “yoga ignaciano”, una nueva práctica que atrae multitudes entusiastas a retiros y talleres por todo el país, suena a truco publicitario. A la gente le encanta el yoga. A la gente le encanta la espiritualidad de San Ignacio de Loyola. Al combinar ambas cosas, se crea un concepto atractivo y comercializable que puede llevar a mucha gente a los brazos del Señor y/o la Compañía de Jesús. Pero pensemos en esto: la mayoría del yoga estadounidense es, en realidad, yoga para hacer ejercicio. No implica que los estadounidenses —el 80% de los cuales son cristianos de una u otra forma— hagan súplicas a dioses paganos. Contrariamente a las advertencias de algunos líderes religiosos, la práctica del yoga no equivale a una herejía física. El yoga en los gimnasios estadounidenses lo practican principalmente personas que quieren ponerse en forma, aliviar tensiones, hacer ejercicio cardiovascular, conocer gente, encontrar paz interior, fortalecer los músculos, centrarse, perder peso, ligar con mujeres: las razones habituales por las que la gente va al gimnasio» (Ver americamagazine.org/faith/2019/02/08/whats-deal-ignatian-yoga-skeptical-jesuit-finds-out-232548). 

¿Tiene razón Joe? ¿Existe realmente un yoga “deportivo” y un yoga “pagano/ocultista”? Los expertos en yoga parecen coincidir en que no es posible. El Suami Prabhupada afirma: «El yoga está lleno de sorpresas. La primera fue descubrir que no se trata simplemente de ejercicio. El yoga es una meditación en movimiento, un sistema para desarrollar la mente, el cuerpo y el espíritu en armonía. Este enfoque holístico hace que el yoga se sienta diferente del entrenamiento deportivo occidental» (Véase Abhay Charan De/Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Suami Prabhupada, La búsqueda de la iluminación, Bhaktivendanta Book Trust, Los Ángeles, [1977], pág. 3). 

El yoga es sinónimo de meditación oriental y  panteísmo , la idea de que la realidad es idéntica a la Divinidad y que todas las cosas componen un “dios” omnipresente e inmanente. El objetivo del practicante de yoga es unificarse con el “Ser Divino” o “Dios”. Mediante la meditación yóguica, la persona intenta perder el contacto con la mente consciente para alcanzar un estado alterado de conciencia.  Esta disociación pretende permitir que la persona se una con “lo Divino”. Incluso quienes no alcanzan tales estados alterados, se exponen involuntariamente a una cosmovisión decididamente pagana y a una posible posesión demoníaca. La idea de ser “divino” es opuesta al cristianismo, que nos dice que somos pecadores que necesitamos la redención del Dios-Hombre Jesucristo.

Cuando se etiquetan las técnicas de yoga como “técnicas de relajación” o “maneras de reducir el estrés y hacer ejercicio para la salud”, se induce a error. La meditación católica tradicional consiste en la atención consciente, enfocada, reflexiva y cognitiva a Dios, como cuando se medita sobre los misterios del Santísimo Rosario. La meditación del yoga produce un estado alterado de conciencia.

Una prueba inquietante de la naturaleza espiritual del yoga es la forma en que afecta a quienes lo practican con el tiempo. La Revista Internacional de Yoga (The International Journal of Yoga) publicó los resultados de una encuesta nacional realizada en Australia (Ver pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC3410203):

«Las posturas físicas (asanas) representaban aproximadamente el 60% del yoga que practicaban; el 40% restante correspondía a relajación (savasana), técnicas de respiración (pranayama), meditación e instrucción. La encuesta arrojó resultados muy significativos: si bien la mayoría de los participantes comenzaron a practicar yoga por motivos de salud física, generalmente lo continuaron por motivos espirituales. Además, cuanto más practicaban yoga, menor era su adhesión al cristianismo y mayor su inclinación hacia la espiritualidad no religiosa y el budismo».

Piénsalo:

• La práctica constante de yoga se correlaciona con una disminución de la fe cristiana.
• Quienes practican yoga suelen comenzar por razones físicas, pero lo continúan por razones espirituales.

EL YOGA FÍSICO ES YOGA ESPIRITUAL

  

La premisa básica de la teoría del yoga es la unidad fundamental de toda la existencia: Dios, el ser humano y toda la creación son, en última instancia, una sola realidad divina. Un editorial de la revista Yoga Journal declara esta premisa:

«todos sabemos que yoga significa “unión” y que la práctica del yoga unifica cuerpo, respiración y mente, centros energéticos inferiores y superiores y, en definitiva, el ser y Dios, o el Ser Superior. Pero, en un sentido más amplio, el yoga dirige nuestra atención a la unidad que subyace a nuestras experiencias fragmentadas y a un mundo igualmente fragmentado. La familia, los amigos, la guerrilla drusa en el Líbano, la gran ballena migrando hacia el norte: todos comparten la misma naturaleza esencial [divina]» (Véase Yoga Journal, mayo/junio de 1984, pág. 4).

Por ello, el yoga físico y el paganismo oriental son mutuamente interdependientes. Dos aspectos de los tipos de yoga (ásanas: ejercicios físicos; y pranayáma: trabajo con la respiración) se consideran el tercer y cuarto paso de una disciplina de ocho pasos que conduce al practicante al Samadhi (iluminación, conciencia de Dios). Estos ocho pasos son:

• Yáma/यम (autocontrol, moderación, devoción a los dioses [por ejemplo, Krishna] o al “Dios” impersonal final [por ejemplo, Brahman]).
• Niyáma/नियम (deberes religiosos, prohibiciones, observancias).
• Ásana/आसन (posturas adecuadas para las prácticas de yoga; estas representan la primera etapa en el aislamiento de la conciencia y son componentes vitales para “trascender la condición humana”).
• Pranayáma/प्राणायाम (el control y la dirección de la respiración y la supuesta energía divina dentro del cuerpo humano [prana] para promover la salud y la conciencia y evolución espiritual [oculta/pagana]).
• Pratiáhara/प्रत्याहार (control o privación sensorial, es decir, la retirada de los sentidos del apego a los objetos externos).
• Dhárana/धारणा (concentración más profunda o control mental).
• Dhyana/ध्यान (contemplación profunda propia de la meditación ocultista o pagana).
• Samadhi/समाधि (iluminación oculta o “realización de Dios [Brahman]”, es decir, “unión” del practicante con “Dios”).

Los ocho pasos son interdependientes; los pasos de “posturas” y “respiración” no pueden separarse lógicamente entre sí. Así, la interdependencia de los ocho pasos revela por qué los ejercicios físicos del yoga están diseñados para preparar el cuerpo para los cambios espirituales (ocultos) que supuestamente ayudarán a alcanzar la “divinidad” (Véase, por ejemplo, Suami Nikhilananda, Vivekananda: The Yogas and Other Works, Nueva York: Centro Ramakrishna- Vivekananda, 1953, pág. 592). Se cree que las posturas «abren los chakras del cuerpo». Estos chakras (चक्र) son supuestos puntos energéticos que van desde la base de la columna vertebral hasta la cabeza. En la base de la columna reside el poder, que debe liberarse elevándolo hacia la cabeza. La idea de una “fuerza energética” que puede despertarse se basa en la creencia hindú de que la “Realidad Última” es una “fuerza vital” impersonal que fluye a través de todo el universo (“Brahman”). 

Por el mero hecho de practicar esto, estás dando credibilidad a las ideas paganas de que la “fuerza energética” que “te sana y fortalece” también te eleva a un estatus de “divinidad” panteísta con la “realidad última” Seas consciente de ello o no, has adoptado creencias paganas mientras te autodenominas católico tradicionalista. La ignorancia de una persona no purifica al yoga de su falsedad espiritual. La mayoría de la gente conoce la famosa “postura del loto” (पद्मासन/padmásana, senrarse con las piernas cruzadas como una estatua de Buda) que utilizan los practicantes de yoga con la espalda recta, con los dedos índices curvados tocando los pulgares mientras respiran o meditan. Los instructores de yoga les dirán a sus alumnos que es una forma de mantenerse concentrados y que la postura favorece el fortalecimiento de ciertos músculos.

En realidad, la posición representa un concepto espiritual llamado Gyan mudra (मुद्राग्यान, “Sello del conocimiento”), que «simboliza la unión del Ser con el universo, la unificación del alma propia y el alma suprema. El pulgar simboliza el alma suprema y el dedo índice se refiere al alma del practicante» (Véase https://www.yogapedia.com/definition/6444/gyan-mudra). 

La teología del yoga debe ser evidente. No está separada del ejercicio. 

   

ENCUENTRO CON “DIOSES” Y “DIOSAS” A TRAVÉS DEL YOGA

He leído muchos relatos de personas que han experimentado “contacto” con “deidades” paganas. Aquí os presento uno de esos relatos:

«Ellen es estudiante de medicina y se considera una persona racional que no suele tener experiencias místicas. Pero un día, mientras cerraba los ojos y se relajaba en Savasana, sintió una poderosa energía maternal a su alrededor y “vio” a la diosa hindú Durga, cuya imagen adornaba la pared del fondo del estudio de yoga. Por un instante, el rostro de la diosa de múltiples brazos permaneció frente a ella, con un aspecto vivo y lleno de amor compasivo. Luego la imagen se desvaneció, aunque la dulce y poderosa energía acompañó a Ellen durante horas. 

   

Meses después, en un taller de meditación, me preguntó qué creía que significaba su experiencia. Tras enterarme de que había estado bajo mucha presión durante sus estudios de medicina, le dije que quizá la Gran Madre le estaba brindando algo de apoyo. 

   

Cuando Ellen me miró sin comprender, le sugerí que intentara acceder a la energía de nuevo. “Sin ideas preconcebidas. Simplemente siéntate a meditar y pídele a la energía Durga que te acompañe. Luego observa cómo te sientes”. Con voz muy dubitativa, Ellen me preguntó qué debía esperar. Me resistí a la tentación de decir algo indescifrable, como “No esperes nada”, y la dije: “Probablemente sentirás una energía fortalecedora y benévola, una energía que puede abrirte a una fuente de fuerza más profunda”. 

   

La práctica que le sugerí a Ellen se llama yoga de la deidad, y no es exclusiva de la tradición hindú. Los cristianos realizan una práctica similar, invocando a Cristo, a María u otros santos. Los budistas invocan diferentes formas del Buda. En las tradiciones del yoga, la diosa se considera la encarnación de la energía vital. Ya sea que encontremos esta energía de forma espontánea, como le sucedió a Ellen, o que la exploremos deliberadamente como una práctica, la energía de lo divino femenino puede abrirnos a nuestra propia fuente interna de poder» (Véase yogajournal.com/yoga-101/philosophy/oh-goddess; Énfasis mío). 

¿De verdad alguien cree que inducir un estado alterado de conciencia mediante la meditación pagana/ocultista y tener una alucinación (quizás una visión) de una deidad pagana es como invocar a Cristo y a su Santísima Madre en oración? ¿Lo “divino femenino”? Esto es una puerta oculta/pagana al infierno. 

CUATRO PELIGROS INHERENTES AL “YOGA IGNACIANO”

1. Posesión demoníaca. Puede producirse al cantar la palabra “OM” (u otro “mantra”), lo que induce un estado alterado de conciencia, o al adoptar diversas posturas de yoga dedicadas a las “deidades” hindúes malignas. Invócalas y te obedecerán, como descubrió Ellen anteriormente.
2. Apostasía. Quienes se involucran en los ejercicios físicos básicos a menudo se sienten atraídos por los aspectos filosóficos más profundos del yoga y se vuelven tibios en su fe o incluso terminan abandonando la Iglesia para dedicarse al misticismo pagano. Este peligro incluso cuenta con el respaldo de un estudio, como se observó en el estudio australiano citado anteriormente.
3. Indiferentismo. Aunque una clase de yoga “ignaciano”  parezca  inofensiva, sin énfasis espiritual pagano ni parafernalia hindú externa, todavía entraña un peligro real. Al participar en una clase de yoga, se está avalando un sistema de creencias no católico incompatible con la doctrina de la Iglesia, independientemente de lo que digan el “padre” Bobby y el “hermano” Joe.

      

   Al hacerlo, aceptas implícitamente la herejía del indiferentismo: la falsa enseñanza de que una religión es tan buena como otra, y que no importa lo que creas o hagas. Cuando los miembros de la secta del Vaticano II oran o hablan sobre la espiritualidad católica antes, durante o después del yoga, se produce sincretismo, el intento de “fusión o amalgama” de todas las religiones en una Iglesia mundial. Es la consecuencia lógica del ecumenismo, que está en el corazón del modernismo (y del ocultismo), y que alimenta a la secta del Vaticano II.
      
   No creas que existe el yoga “ignaciano” o “cristiano”. Ciertas cosas pueden ser, por así decirlo, “bautizadas” y puestas al servicio de Dios. Por ejemplo, el uso de ciertos axiomas y conceptos verdaderos empleados por el filósofo pagano Aristóteles fue aplicado a la Iglesia gracias al gran Santo Tomás de Aquino. Sin embargo, aquello que es malo per se (en sí mismo) jamás podrá ser “cristiano”. ¿Te imaginas a estas mismas personas diciendo que se puede practicar un “aborto cristiano” rezando y cantando himnos durante el asesinato del niño en la clínica abortista? Igualmente absurda es la idea de que realizar rituales paganos creados en honor a dioses falsos e ideas heréticas se convierta de repente en “ignaciano” si se reza al mismo Dios que ordena: «No tendrás dioses falsos delante de mí». 
4. Asociación con paganos y ocultistas. Al asistir a clases de yoga, estarás influenciado por personas que se adhieren al paganismo, son paganas, practican otras formas de ocultismo o que incluso podrían ser víctimas de influencias demoníacas. Una cosa es ir a un lugar con el propósito de convertir a la gente a la fe, y otra muy distinta es participar en prácticas y filosofía paganas. ¿Por qué exponerte a tal peligro espiritual? Quien juega con fuego se quema. 

   

CONCLUSIÓN

  

No te dejes engañar por las numerosas actividades extrañas, ocultistas y paganas que ahora los jesuitas apóstatas denominan “ignacianas”. He visto estatuas de Buda en antiguas capillas católicas dirigidas por la Compañía de Jesús. Asimismo, es cada vez más común ver a supuestos sacerdotes jesuitas practicando Reiki y “oración contrmplativa”. Ahora, además, se está extendiendo el “yoga ignaciano”. ¡Cuidado!

Si fuera posible que un santo en la Gloria se entristeciera, creo que podríamos oír llorar a San Ignacio de Loyola por las muchas maneras en que Nuestro Señor está siendo negado y denigrado por aquellos que utilizan el apelativo ignaciano.

NO SOLO ECUMENISMO, SINO OCULTISMO PROMUEVE EL VATICANO

Traducción del Comentario de los Padres de TRADITIO.

  

La propia Oficina de Prensa del Vaticano difundió esta imagen de una sacerdotisa con el ojo turco para el desfile pagano de León XIV Riggitano-Prévost, que incluía brujas danzantes, ídolos ocultistas y una sacerdotisa con el ojo turco, así como dioses falsos y fantasmas.

Riggitano-Prévost, fue el líder de esta blasfemia

y bendijo a todos los líderes paganos allí reunidos.

  

En 1965, el pseudopapa Pablo VI Montini firmó la declaración “Nostra Ætáte” del anticoncilio apóstata Vaticano II, que abrazaba el “ecumenismo” hacia las sectas paganas. Las afirmaciones «Todos adoramos a los mismos dioses» y «Todas las religiones son verdaderas» trascendieron las sectas cristianas, abarcando la adoración de elefantes, diosas con múltiples brazos, adoradores del dios sol y los fantasmas de los ancestros. En 1986, bajo el pontificado del pseudopapa apóstata Juan Pablo II Wojtyła, se colocó un ídolo de Buda sobre el Tabernáculo durante un encuentro “ecuménico” en Asís.

Nadie ha dado más apoyo a este concepto depravado que el actual pseudopapa, Leon XIV Riggitano-Prévost, quien, el 28 de Octubre de 2025, festividad de los santos apóstoles Simón y Judas, participó personalmente en un culto pagano en una supuesta “Procesión por la Paz” del Vaticano, con brujas danzantes, ídolos ocultistas, una sacerdotisa con el ojo turco, dioses falsos y fantasmas. Irónicamente, pero deliberadamente, todo esto tuvo lugar en el Arco de Constantino el Grande, el primer emperador romano en reconocer la religión cristiana y prohibir su persecución [Parte de la información para este Comentario provirne de Vatican Media].

Católicos tradicionales, la Iglesia Católica ha condenado sistemáticamente la práctica del culto junto con sectas no católicas, infieles y paganas. El pecado capital se denomina indiferentismo («todos adoramos a los mismos dioses») y sincretismo («todas las religiones son verdaderas»). Sin embargo, la Iglesia Conciliar proclama en “Nostra Ætáte”: «No rechazamos nada que sea verdadero y santo en estas religiones». ¿Qué hay, por Dios, de verdadero y santo en la adoración de elefantes y fantasmas? Esto, sin duda, NO es católico. La Nueva Iglesia Sinodal de la Nueva Era, ciertamente NO es la Iglesia Católica.

LE CAEN A ARZOBISPÓN POR DENUNCIAR EL SINCRETISMO POR LOS PRESBÍTEROS EN SUDÁFRICA

Noticia tomada de GLORIA NEWS.

  

El pasado 16 de Septiembre, los obispones de la provincia eclesiástica de Durban (Sudáfrica) emitieron una declaración conjunta advirtiendo a los presbíteros contra la mezcla de creencias católicas y prácticas paganas africanas. Se trataba en particular de Ubungoma, un término en la lengua zulú que describe la tradición del pueblo Nguni de comunicarse con los espíritus ancestrales.

  

TRADUCCIÓN

Declaración pastoral conjunta de los obispos del Área metropolitana de Durban sobre el sincretismo y el ministerio sagrado

Al clero, religiosos y fieles laicos de nuestras diócesis:

Gracia a vosotros y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.

Como vuestros pastores, confiados al cuidado de vuestras almas y a la salvaguardia de la fe católica, nos dirigimos a vosotros hoy con un asunto de grave importancia: la invasión del sincretismo, la mezcla de creencias y prácticas católicas con creencias africanas tradicionales (especialmente ubungoma) de maneras que contradicen el Evangelio.

Condena inequívoca:

Siguiendo el ejemplo del beato Benedicto Daswa, quien dio su vida antes que comprometer su fe, y guiados por la Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia, condenamos inequívocamente todas las prácticas sincréticas que son contrarias a las enseñanzas de Cristo. Específicamente, condenamos:

• Consultar a curanderos tradicionales (sangomas) para obtener guía o intervención espiritual, ya que esto contradice la fe en Cristo como único mediador entre Dios y la humanidad (1 Timoteo 2, 5).
• Ofrecer sacrificios a los antepasados ​​de una manera que les atribuya poder divino, ya que esto raya en la idolatría y peca contra el Primer Mandamiento (Éxodo 20, 3; CIC 2115).
• La práctica de la invocación espiritual, la adivinación o la posesión espiritual, incluyendo la consulta a clarividentes, quiromancia, practicantes de cartas del tarot y similares, ya que estas son condenadas como prácticas contrarias al honor, el respeto y el temor amoroso que debemos solo a Dios (CIC 2116).
• Mezclar estas prácticas con la oración cristiana o la vida sacramental, ya que esto crea confusión, escandaliza a los fieles (Romanos 14, 20-23) y disminuye la eficacia de los sacramentos, que son los verdaderos canales de la gracia de Dios.

Incompatibilidad con el ministerio sacerdotal:

Es particularmente grave y fuente de profundo dolor que se informe que algunos sacerdotes y religiosos católicos participan en estas prácticas. También es una fuente de dolor y confusión para los laicos. Recordamos a todos los sacerdotes su sagrada vocación, arraigada en su bautismo y fortalecida por el sacramento del Orden Sagrado.

   

Un sacerdote, en virtud de su vocación y ministerio, nunca debe involucrarse en actividades religiosas sincréticas como las mencionadas anteriormente. Está configurado con Cristo, el Sumo Sacerdote, actuando in persóna Christi cuando celebra los sacramentos y atiende a los fieles. Está llamado a ser un testigo claro e inquebrantable del Evangelio, un fiel administrador de los sacramentos y un guardián del depósito de la fe. Cualquier participación en prácticas que contradigan la enseñanza católica constituye una grave traición a esta sagrada confianza y una fuente de escándalo para los fieles.

Con este fin, recordamos a todo el clero los siguientes cánones del Código de Derecho Canónico:

• Can. 285 §1: Los clérigos deben abstenerse completamente de todo aquello que sea impropio de su estado, según las prescripciones del derecho particular. Participar en prácticas sincréticas es demostrablemente impropio del estado clerical, ya que contradice las enseñanzas de la Iglesia y las promesas solemnes hechas en la ordenación de mantener estas enseñanzas.
• Can. 285 §2: Los clérigos deben evitar aquellas cosas que, aunque no sean impropias, son, sin embargo, ajenas al estado clerical. Aunque ciertas prácticas culturales no sean intrínsecamente malas, su asociación con creencias espirituales no cristianas las hace ajenas al estado clerical y deben evitarse.
• Can. 276 §1: Al dirigir sus vidas, los clérigos están obligados de manera especial a buscar la santidad, ya que, habiendo sido consagrados a Dios con un nuevo título al recibir las órdenes, son dispensadores de los misterios de Dios al servicio de su pueblo. Las prácticas religiosas sincréticas socavan la búsqueda de la santidad, creando así una lealtad dividida y atenuando la luz de Cristo en la vida del sacerdote.
• Can. 846 §1: Al celebrar los sacramentos, se deben observar fielmente los libros litúrgicos aprobados por la autoridad competente; en consecuencia, nadie debe añadir, omitir o alterar nada en ellos por su propia autoridad. Los sacramentos derivan su poder de Cristo, no de ninguna tradición humana. Ningún sacerdote tiene la autoridad para introducir elementos de otras religiones en la liturgia, ya que esto distorsiona el significado de los sacramentos y socava su eficacia.

Por lo tanto, con urgencia pastoral y preocupación paternal, decretamos lo siguiente:

1. Prohibición: Todos los sacerdotes, diáconos, religiosos y fieles laicos tienen estrictamente prohibido participar en cualquier práctica religiosa sincrética, como se mencionó anteriormente, incluyendo, entre otros, la matanza de pollos, el uso de agua coloreada, velas de colores, la bendición del aceite, la danza salvaje no litúrgica y los servicios rituales de sanación fuera de la práctica litúrgica católica.
2. Corrección: Cualquier sacerdote o religioso que sea encontrado promoviendo o participando en tales prácticas estará sujeto a una corrección inmediata, incluyendo en última instancia la suspensión del ministerio. Si no se arrepiente, será removido del ministerio, de acuerdo con el derecho canónico.
3. Reconciliación: Cualquier persona que haya participado en estas prácticas está llamada al arrepentimiento.
4. Autoridad: La regulación de la sagrada liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia, según lo confiado por ley a la Sede Apostólica y al Obispo.

Un llamado a la conversión y la renovación:

Os instamos a todos, amados hermanos y hermanas en Cristo, a abrazar la verdadera libertad que solo se encuentra en el Evangelio. Alejémonos de todo lo que no es de Dios y aferrémonos a Cristo, quien es el único «Camino, la Verdad y la Vida» (Juan 14, 6).

Honremos a quienes nos precedieron [nuestros antepasados] orando por sus almas, no invocándolos como deidades.

  

Busquemos la sanación y la plenitud a través de los sacramentos de la Iglesia, no a través de prácticas que nos desvían.

Encomendamos esta instrucción pastoral al cuidado maternal de la Santísima Virgen María, Madre de la Iglesia y de África, para que interceda por nosotros y nos guíe en nuestros esfuerzos por salvaguardar la integridad de la fe y conducir a todas las almas a su Hijo, Jesucristo.

Que la gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo estén con todos vosotros.

Dado en Durban este 16 de Septiembre de 2025 en el nombre de Jesucristo nuestro Señor.

Firmado:

• Arzobispo Siegfried Mandla JWARA CMM, Arzobispo de Durban
• Cardenal Wilfrid Fox NAPIER OFM, Administrador Apostólico de Eshowe
• Obispo Thomas Graham ROSE, Obispo de Dundee
• Mons. Stanisław Jan DZIUBA OSPPE, Obispo de Umzimkulu
• Obispo Neil Augustine FRANK OMI, Obispo de Mariannhill
• Obispo Thulani Victor MBUYISA CMM, Obispo de Kokstad
• Mons. Vusumuzi Francis MAZIBUKO OMI, Vicario Apostólico de Ingwavuma.
• Obispo Elias Kwenzakufani Zondi, Obispo Auxiliar de Durban

Los medios locales se opusieron. El 2 de octubre, Independent Online informó que los católicos del estado de KwaZulu-Natal estaban furiosos por la postura de la Iglesia contra las prácticas tradicionales. El artículo menciona que algunos presbíteros «adoptan plenamente los rituales ancestrales, mientras que otros son incluso curanderos tradicionales, los izangoma» (o abandonan el presbiterado para volverse curanderos, como el nigeriano Echezona Augustine Obiagbaosogu –abajo–, quien después de 17 años de presbítero y tras defender la tesis doctoral “Invocar y controlar la lluvia en la medicina africana Igbo: Un estudio de caso de Isieke en el Área de gobierno local Ihiala, estado Anambra”, abandonó el presbiterado en Enero).

  

El empresario local Vusi Mvelase está enojado de que ya no se le permita quemar impepho (Helichrýsum petioláre, planta de regaliz o salvia africana): «Cuando quemo impepho, ya no se me permite hacerlo. Ya no se me permite recordar a los difuntos. Eso no lo permitiré», declaró.

«Cuando celebramos ceremonias de inauguración de lápidas, invitamos a sacerdotes a bendecirlas, pero ahora no vienen. ¿Qué es eso?», agregó, y está considerando apelar a León XIV Riggitano-Prévost: «Si eso significa que debemos llevar este asunto al Papa León XIV, que así sea, porque no podemos quedarnos callados cuando vemos que dejamos de ser apreciados».

En su boletín de Octubre, el arzobispón Siegfried Mandla Jwara (“instalado” presbítero el 14 de Febrero de 1987 para la Congregación de Misioneros de Marianhill, e “instalado” obispón el 25 de Junio de 2016) respondió de manera ambigua. Afirmó que un medio de comunicación en idioma zulú con sede en Durban había «creado la falsa impresión de que al emitir esta declaración estábamos de alguna manera atacando la creencia en los antepasados, lo cual no es en absoluto el caso».

«Para ser claros, la literatura sobre este tema confirma que los africanos no adoran a los antepasados, pero pueden buscar orientación y apoyo en tiempos de necesidad de miembros estimados de su familia que vivieron vidas virtuosas o santas dignas de respeto y reconocimiento», dijo.

Jwara añadió: «El objetivo principal de nuestra reciente declaración conjunta era dirigirse a los sacerdotes que practican el Ubungoma en las iglesias y parroquias, generando así confusión entre los fieles y cometiendo abusos litúrgicos o pastorales. Un representante de Cristo no puede servir a dos señores, por lo que sus responsabilidades pastorales y sus ministerios litúrgicos deben ejercerse exclusivamente en nombre de Cristo. Su propia vida debe ser testimonio de la persona y el mensaje de Cristo, sin admitir ninguna dualidad que disminuya o desplace a Cristo o al Evangelio, ni que provoque escándalo entre los fieles».

Con respecto al paganismo local, dijo: «En este contexto, recuerdo a todos que el papel de la Iglesia no es condenar la cultura, sino buscar su purificación a través de la oración. Nuestras culturas son realidades inherentemente dinámicas y vivas, no siendo estáticas ni fijas, poseen elementos tanto beneficiosos como perjudiciales, y son estos últimos los que requieren el poder purificador de Cristo».

«Como obispos, no tenemos control sobre lo que las personas hacen en privado en sus hogares, más bien nuestra preocupación es que los rituales ancestrales que se practican en privado en cada familia no se incluyan en nuestras celebraciones litúrgicas», añadió.

PARA LO QUE HAN QUEDADO LAS HERMANDADES…

Las Hermandades del Santísimo Cristo de la Piedad y Nuestra Señora de la Natividad en Guadamur (Toledo, España) organizan una fiesta de “Halloween” para el próximo 31 de Octubre, con pasaje del terror, música, consumiciones y hasta «un sorteo de jamón» (¡!), denunció Infovaticana.

  

No hacían ni un mes que estas hermandades habían celebrado sus fiestas patronales, y están uniéndose a una celebración mundana y de claro trasfondo satánico y consumista, dando un ejemplo de que todo da igual, que se puede mezclar lo sagrado con lo profano sin consecuencias, y que la cultura secularizada puede imponerse sobre la fe sin resistencia.

    

Consecuencia ello del Vaticano II, que promueve la “libertad religiosa” (entendida como poner en pie de igualdad la luz y la oscuridad, la religión verdadera con las religiones falsas) como un “derecho inherente” a la persona humana, y que el obispón auxiliar de Toledo y portavoz de la Conferencia Episcopal, José Francisco García Magán, saltará a defender incluso en favor de los ateos y los satanistas.

  

Si bien su nombre deriva de “All hallow’s eve” (Víspera de todos los Santos), el “Halloween” fue creado a raíz de la fiesta celta de Samhain e importado de Estados Unidos igual que el árbol de Navidad, Papá Noel (Santa Claus, Viejo Pascuero, Santicló o como quiera que se llame) o la Corona de Adviento, y es totalmente satánico y anticristiano, ya que exalta el actuar del diablo, autor de todo mal, so capa de diversión, razón por la cual no puede ni debe ser celebrada por ningún católico que se precie. Y el “Holyween”, la alternativa “bautizada” creada en 2006 por el expresbítero veronés Andrea Brugnoli y promovida por sectores conciliares, no es mejor, ya que reduce a los santos a una trivialidad (aunque por casos como Teresa Calcutense, Juan Pablo II Wojtyła, José Sánchez del Río o Carlo Acutis, la santidad es totalmente trivial y baladí para ellos).

EL OCULTISMO COMO RECLAMO TURÍSTICO

Traducción del artículo publicado por la Asociación Internacional de Exorcistas, vía CATHOLIC CONCLAVE.

    

1.º RECREACIONES PELIGROSAS: LA NOCHE DE LAS BRUJAS

   

«San Juan hace ver los engaños», reza un proverbio. Frente a los innumerables eventos organizados en toda Italia por ciudades, asociaciones y corporaciones de turismo para celebrar entre el 23 y el 24 de Junio la denominada “Noche de las brujas”, surge la sospecha de que el engaño conviene a muchos y no se disipa en absoluto. De hecho, la superstición parece institucionalizada en una singular combinación de turismo local, crecimiento económico y “divulgación cultural”. Vislumbramos entonces una dimensión adicional, no del todo discreta. De hecho, podemos afirmar que ahora es explícita, publicitada y organizada: la esotérica-oculta.

   

Como explica el portal de agricultura de la región de Emilia-Romaña, San Juan fue y sigue siendo una de las fiestas estacionales más importantes del mundo rural, y su propósito era proteger las cosechas de fenómenos meteorológicos destructivos como tormentas y sequías. Coincide con el solsticio de verano, fusionando creencias paganas y ritos cristianos en un proceso milenario de adaptación histórico-religiosa, extendido por toda Europa. Y en todo el continente, el día de San Juan, era una antigua costumbre encender hogueras, recolectar hierbas y flores silvestres y dejarlas en remojo toda la noche, al aire libre. Entre ellas destacaba el hipérico (la hierba de San Juan), a la que una mentalidad supersticiosa generalizada atribuía el poder de alejar los malos espíritus. En la mañana del 24 de junio, era, y sigue siendo, una costumbre profundamente arraigada lavarse las manos y la cara con agua de San Juan, que la misma mentalidad supersticiosa creía y sigue creyendo que es milagrosa.

   

El evento astronómico del solsticio es de vital importancia, ya que coincide con la festividad de San Juan Bautista (a la que seguirá exactamente seis meses después la celebración del nacimiento de Cristo, la Luz del Mundo). Como explicara el historiador Franco Cardini, «el solsticio de verano coincide, en el mundo mediterráneo, con un fervor de actividad: es el tiempo de la cosecha, el tiempo de la recolección del fruto del trabajo, el tiempo de la navegación pacífica gracias a la calma habitual del mar. Pero también es el momento en que las reservas de alimentos, recolectadas y almacenadas, empiezan a escasear; y así, al mismo tiempo, los días se acortan. En el simbolismo antropomórfico del año, el solsticio de verano es comparable a la “mitad del camino” de la vida humana: de la vida humana: máximo vigor, energía desbordante, pero al mismo tiempo la cima más allá de la cual la fuerza empieza a decaer lentamente e incluso los días terrenales se acortan» (I giorni del sacro. Il libro delle feste).

La fiesta de San Juan (Jules Breton)

Érase una vez, en la noche de San Juan, el pueblo romano hacía ruido con cencerros, panderetas, trompetas, petardos y petardos para ahuyentar a brujas y hechiceras, impidiéndoles recolectar hierbas para sus hechizos. De hecho, se creía que las brujas se reunían en los prados de Letrán, convocadas por las almas condenadas de Herodías y su hija Salomé, responsables de la decapitación de Juan el Bautista, y luego vagaban por las calles y plazas de la ciudad, engañando a los mortales. Al amanecer, un cañonazo desde el Castillo de San Ángel anunciaba el inicio de la misa celebrada por el Papa en la Basílica de Letrán.

   

Mucho ha llovido desde aquellos días, cuando las supersticiones estaban profundamente arraigadas, pero la devoción popular también estaba viva y coleando, y con ella, la conciencia de ciertos peligros espirituales.

   

¿Y hoy? Nos quedamos en la ciudad, donde también este año, en el barrio Appio-Latino, a tiro de piedra del Letrán, se celebró la  “la Fiesta de San Juan – La Noche de las Brujas”, organizada por una serie de asociaciones del territorio con la contribución y la colaboración del Municipio Roma VII. Entre los eventos del programa estaba “Herbarias. Las llamaban brujas”, un cuento teatral que combinaba el “saber herbolario femenino” con el “gesto antiguo y poderoso del tejido”. Posteriormente, en la noche del 23 al 24 de junio, se ofreció un taller para preparar agua de San Juan con hierbas medicinales recolectadas en los campos según las prácticas tradicionales. El broche de oro fue un espectáculo de danza entre las llamas, que iluminó la última noche de la fiesta con antiguas sugerencias y visiones encantadas» (RomaToday.it, 16 de junio de 2025).

  

En resumen, la receta habitual: rescatar tiempos oscuros y del estatus de la mujer, junto con la emancipación de las clases bajas o marginadas, a la vez que se oscurecía o, si era necesario, se eclipsaba el elemento religioso cristiano y sus prácticas devocionales, dentro de las cuales la cultura popular y campesina había asimilado la herencia pagana.

   

Mientras que en Cilento, una asociación local organizó una reunión pública con una anciana local la noche de San Juan para enseñar a a “quitar el mal de ojo”, en un pueblo de las montañas a las afueras de Verona, como cada año, la fiesta del fuego fue recibida por figuras disfrazadas. En la noche más corta del año, bailar alrededor de braseros ahuyentaba la oscuridad, alejando a los malos espíritus, brujas y demonios de las antiguas leyendas nórdicas.

   

Debemos recordar que este tipo de evento, más allá de cualquier recreación “folclórica”, puede representar un arriesgado resurgimiento de la brujería y el mundo de la magia, ya que propone una reinterpretación de acontecimientos históricos y religiosos que atribuye un significado cultural-recreativo, y por lo tanto positivo, a fenómenos esotéricos y ocultos que la tradición cristiana considera problemáticos, si no peligrosos. Las instituciones locales de toda Italia que respaldan, financian y promueven estos eventos pueden convertirse en sus instrumentos, a veces confiando involuntariamente su organización a auténticos practicantes del ocultismo (ya sea porque se hacen pasar por asociaciones inofensivas o porque operan de forma más o menos anónima), aboliendo así, en nombre de un relativismo oscurantista de facto, cualquier distinción entre el bien y el mal. Creer que eventos de este tipo pueden ser gratificantes o incluso educativos para la población local o los turistas es un grave error.

   

La Asociación Internacional de Exorcistas no puede pues ignorar, dada su vocación pastoral y cultural, la preocupante repetición de iniciativas similares y las condena en esta ocasión como lo ha hecho en el pasado.

2.º LA INVENCIÓN DE LA TRADICIÓN Y EL ENGAÑO DE LO OCULTO

  

Se hizo una moda.

    

Ya no se limita a la noche de Halloween. Con ocasión de equinoccios, solsticios o festividades religiosas y civiles a lo largo del año, cada vez más gobiernos locales inventan mercados mágicos, espectáculos esotéricos y eventos dedicados a brujas y abiertos a cartománticos. Porque el misterio “fascina” y la magia atrae a los turistas como la miel atrae las moscas.

   

Sí, invención. La imaginación de los departamentos culturales, Pro Loco (corporaciones de turismo) y las asociaciones culturales y sectoriales parece estar muy activa últimamente y, con la ayuda de los medios de comunicación, alimenta sugerencias y curiosidades difíciles de disipar. La invención, de hecho, compensa los beneficios económicos, pero falsea la historia de los lugares, construyendo narrativas desconocidas incluso para la memoria local. En 1983, se publicó en inglés un libro clásico, editado por Eric Hobsbawm y Terence Ranger. En él, historiadores y antropólogos examinaron un fenómeno que el historiador británico Hobsbawm resumió en su introducción de la siguiente manera: «…las tradiciones que parecen, o se supone que son, antiguas frecuentemente tienen un origen más reciente, y a veces son enteramente inventadas».

    

Esta invención de la tradición es casi siempre una referencia deliberada al pasado, motivada por una amplia variedad de necesidades, desde crisis políticas hasta necesidades sociales. De esta manera, una comunidad, ya sea nacional o local, pretende expresar una continuidad hipotética con ese pasado, ya sea parcialmente real o totalmente ficticia. Este proceso puede incluir hechos y cifras más o menos legendarios, o creencias y supersticiones: las tradiciones inventadas pueden, por lo tanto, dar lugar a nuevas tradiciones. El nacionalismo o el localismo son algunos de los fenómenos que fomentan la invención de la tradición. Esta invención ha vuelto a ponerse de moda, fomentando otro fenómeno: el de las  “comunidades imaginadas”. Pero la imaginación desenfrenada puede jugar malas pasadas, y aquí llegamos al punto pastoral y moral tan preciado para los sacerdotes exorcistas.

   

Para comprender mejor esta peligrosa tendencia, veamos un ejemplo concreto (pero es solo uno entre muchos, y demasiados): viajar al corazón del Lacio, donde la provincia de Viterbo limita con la de Roma, dentro del parque regional del Valle del Treja. En un hermoso entorno natural se encuentra el antiguo pueblo de Calcata, construido sobre un espolón de toba. Sus vistas son impresionantes, como las de muchos otros pueblos de la zona. La silenciosa exuberancia de los bosques que rodean este pequeño pueblo parece transportar a los visitantes a una época aún no tocada por el progreso. Pero cuidado, aquí como en otros lugares, todos los ingredientes están presentes —como reiteran los artículos y vídeos dedicados a este lugar— para que los “sentidos” y  “el alma” de quienes se adentren en los callejones y adoquines de Calcata queden cautivados.

    

Calcata

   

Como en muchos pueblos italianos, el atractivo de las grandes ciudades tras la guerra también despobló Calcata, pero ya en la década de 1970, un creciente número de artistas y artesanos descubrieron este lugar con su… “magia”. Abrieron estudios y talleres en los callejones del pueblo, transformándolo en un vasto taller de obras e ideas, porque el arte puede crear “energías vibrantes”, como dice una expresión recurrente en publicaciones sobre el tema. Conciertos, exposiciones y presentaciones de libros contribuyen a convertir Calcata en un popular destino turístico.

   

Pero eso no es todo. Para atraer multitudes, se necesita un toque de misterio, y así la “magia” se cuela entre los bloques de toba, como ese viento que, como escribe un artículo, sopla “trayendo consigo ecos de ritos olvidados y cantos ancestrales”. Así Calcata se convirtió rápidamente en el “Pueblo de las brujas”, gracias a leyendas creencias mal explicadas, tanto que “a decir de algunos, emanaría del subsuelo una potente energía esotérica”, con la ayuda de un antiguo altar del pueblo itálico falisco y cuevas cercanas donde se celebraban ritos arcaicos. Y no acaba ahí. Se decía que los “presuntos psíquicos” habrían sido capaces de comunicarse cob los animales del lugar, “casi siempre gatos”, y en los días ventosos se puede oír entre las casas el canto de las brujas de antaño (descritas como “mujeres libres y sabias”). Naturalmente, a finales de octubre, Calcata se llena de turistas y curiosos para Halloween. El hecho de que no existan documentos históricos que atestigüen la presencia de brujas en Calcata es completamente secundario al relato mediático… la invención de la tradición en este caso se apoya en las redes sociales, los medios de comunicación y, como escriben, en una “energía” “fuerte” y “palpable”, “que sacude la mente”.

  

¿No le bastaba el arte para reanimar este pueblo despoblado? Parece que no. ¿Y el cine? Calcata fue el escenario para muchas películas, italianas y extranjeras. También está el hermoso jardín literario creado por el conocido arquitecto romano Paolo Portoghesi, quien vivió y trabajó aquí. ¿Y entonces de qué sirven creencias y leyendas sin fundamento pero funcionales para inventar una tradición (mágica)? ¿Al desarrollo de la economía local? Ni siquiera las mejores intenciones no pueden permitir el engaño a las mentes y corazones.