EL NOVUS ORDO, CONDENADO POR PÍO XII

Artículo publicado en la revista Sì sì No no, XXVI, 2. Vía RADIO SPADA. Traducción propia.

   

LA “Mediátor Dei”: CONDENA ANTICIPADA DE LA “reforma litúrgica” DE PABLO VI

  

Una «ley nociva»: el «Ordo Missæ» ecuménico

30 años ha (3 de Abril de 1969) subentrò al antiquísimo y venerable rito romano de la Santa Misa el Novus Ordo Missae de Pablo VI. Para el “Corpus Dómini” de aquel mismo año fue presentado a Pablo VI un breve examen crítico del “Novus Ordo Missæ” precedido de una “Carta” de los cardenales Ottaviani y Bacci, en la cual  se afirmaba: «Los súbditos, para cuyo bien se hace la ley, siempre tienen derecho y, más que derecho, deber –en el caso en que la ley se revele nociva– de pedir con filial confianza su abrogación al legislador». Y porque el Novus Ordo fuese “nocivo”, tanto como para fundar un verdadero “deber” de pedir la abrogación, los dos cardenales lo decían sin tanto ambage: el nuevo rito de la Misa «se aleja de modo impresionante, tanto en conjunto como en detalle, de la teología católica de la Santa Misa tal como fue formulada por la XXII sesión del Concilio de Trento».
  
La “Mediátor Dei”
Este «alejamiento de la teología católica de la Santa Misa» ya fue señalado y reprobado por Pío XII en el movimento litúrgico que recedette el Concilio Vaticano II. En la Mediátor Dei (1947) el Papa escribía: «observamos con gran preocupación que en otras hay algunos, demasiado ávidos de novedades, que se alejan del camino de la sana doctrina y de la prudencia; pues con la intención y el deseo de una renovación litúrgica mezclan frecuentemente principios que en la teoría o en la práctica comprometen esta causa santísima y la contaminan también muchas veces con errores que afectan a la fe católica y a la doctrina ascética». Con aquella Encíclica, Pío XII se proponía “alejar de la Iglesia” “falsas cavilaciones… que se oponen enteramente a la sana doctrina”, “errores que afectan a la fe católica y a la doctrina ascética”, “exageraciones y falsas interpretaciones que no concuerdan con los genuinos preceptos de la Iglesia”. Una mirada a la Mediátor Dei nos hará percibir que estas “falsas cavilaciones… que se oponen enteramente a la sana doctrina”,  estos “errores que afectan a la fe católica y a la doctrina ascética”, estas “exageraciones y falsas interpretaciones que no concuerdan con los genuinos preceptos de la Iglesia” son el alma de la “reforma litúrgica” de Pablo VI y de sus múltiples actuaciones, que, aunque yendo tal vez más allá de la letra, se mueven no menos en el “espíritu del Concilio” y del Novus Ordo (como demuestra también el hecho que no son objeto de ninguna sanción disciplinaria).
  
Una “ruptura formal y violenta” 
En la Mediátor Dei, Pío XII recuerda ante todo el prinicipio fundamental de la Liturgia: “Si queremos distinguir y determinar de manera general y absoluta las relaciones que existen entre fe y liturgia, se puede con razón afirmar que la ley de la fe debe establecer la ley de la oración” (legem credéndi lex státuat supplicándi): “Toda la liturgia tiene, por consiguiente, un contenido de fe católica, en cuanto que testimonia públicamente la fe de la Iglesia”; es “una continua profesión de fe católica”. Por consecuencia, las ceremonias con que la Iglesia orna el Sacrificio de Cristo “conservan la religión y distinguen a los verdaderos cristianos de los falsos y de los heterodoxos”. Mas he aquí que a la distancia de solos 18 años, la denominada “reforma litúrgica” de Pablo VI da a la liturgia un nuevo “principio y fundamento”: «La oración de la Iglesia no debe ser un motivo de molestia para ninguno», y por eso necesita “descartar cada piedra que pueda constituir también la sombra de un riesgo de tropiezo o de disgusto para nuestros hermanos separados”: así L’Osservatore Romano del 19 de Marzo de 1965, con firma del padre Annibale Bugnini, miembro eminente del “Consílium” que estaba elaborando el Novus Ordo Missae y la revisión de todos los ritos litúrgicos [1]. Por tanto, nunca más “la ley de la fe debe establecer la ley de la oración”, sino que la ley de la oración debe ser establecida por el intento “ecuménico”; de ahora en adelante, la liturgia atestiguará públicamente no la fe de la Iglesia, sino el ansia ecuménica de los hombres de Iglesia. Todo el Novus Ordo está allí para comprobar esta “ruptura formal y violenta con todas las reglas que hasta el Vaticano II habían guiado el culto católico” [2], a partir de su principio fundamental: “la ley de la fe debe establecer la ley de la oración”. La consecuencia (querida, vale decir) es que los nuevos ritos litúrgicos no “conservan la religión” ni “distinguen a los verdaderos cristianos de los falsos y de los heterodoxos” (Mediátor Dei, cit.).
  

Una “trágica necesidad de escoger”

Mediando como fundamento de la “nueva liturgia” el intento ecuménico, fueron precisamente eliminados de los ritos litúrgicos, con el consejo también de seis “observadores” protestantes, los “motivos de molestia”, y toda “piedra” e incluso “riesgo de tropiezo” para los denominados “hermanos separados”, comenzando por “toda aquella abominación que se llama Ofertorio” (Lutero) que fue integralmente eliminado. El resultado de esta “feroz amputación litúrgica hecha pasar por reforma” (Guido Ceronetti, La Stampa, 18 de Julio de 1990) fue, inevitablemente, un rito ya no católico, sino protestantizado, “una misa ritagliata, reducida a dimensiones protestantes”, como la definió Julien Green, convertido del protestantismo (Ce qu’il faut d’amour à l’homme). Esto no turbó, sino que pareció satisfacer a los “reformadores”, cuya preoccupación nos atestigua Bugnini– era la de promover lo que “habría podido ayudar espiritual y psicológicamente a la unión” [3]. “La reforma litúrgica ha hecho un notable paso adelante en el campo ecuménico y se ha acercado a las formas litúrgicas de la iglesia luterana”, informaba el 13 de Octubre de 1967 L’Osservatore Romano. Tocará a los cardenales Ottaviani y Bacci presentar el lógico reverso de la medalla: y por eso mismo “el nuevo rito se aleja de modo impresionante, tanto en conjunto como en detalle, de la teología católica de la Santa Misa”. Es imposible avanzar en dos direcciones opuestas al mismo tiempo. En realidad, el problema puesto por el Novus Ordo en la conciencia Católica no es un problema de romántica nostalgia por el viejo rito, sino un problema de fede: «Es evidente que el nuevo Ordo Missæ renuncia de hecho a ser la expresión de la doctrina que definió el Concilio de Trento como de fe divina y católica, aunque la conciencia católica permanece vinculada para siempre a esta doctrina. Resulta de ello que la promulgación del nuevo Ordo Missæ pone a cada católico ante la trágica necesidad de escoger» (Breve examen crítico, cit.). La “fe de Trento”, de hecho, no es otra sino la «antigua fe fundada sobre el santo Evangelio, sobre las tradiciones de los Apóstiles y la doctrina de los Santos Padres» (D. 947), y esto basta para justificar el rechazo de un Novus Ordo Missæ que “se ha acercado a las formas litúrgicas de la iglesia luterana” (L’Oss. Rom. cit.) y “renuncia de hecho a ser la expresión de la doctrina que definió el Concilio de Trento” (Breve examen crítico, cit.).
   

La sombra de Lutero sobre la “reforma” de Pablo VI

En la Mediátor Dei, Pío XII escribe: «Hay en la actualidad quienes, acercándose a errores ya condenados [por el Concilio de Trento], dicen que en el Nuevo Testamento sólo se entiende con el nombre de sacerdocio aquel que atañe a todos los bautizados… Por lo cual creen que el pueblo tiene verdadero poder sacerdotal, y que los sacerdotes obran solamente en virtud de una delegación de la comunidad. Por eso juzgan que el sacrificio eucarístico es una estricta “concelebración”, y opinan que es más conveniente que los sacerdotes “concelebren” rodeados de los fieles que no que ofrezcan privadamente el sacrificio sin asistencia del pueblo». Algunos, de hecho, «reprueban absolutamente los sacrificios que se ofrecen en privado sin la asistencia del pueblo… ni faltan quienes aseveren que no pueden ofrecer al mismo tiempo la hostia divina diversos sacerdotes en varios altares, pues con esta práctica dividirían la comunidad de los fieles e impedirían su unidad»; otros «llegan a creer que es preciso que el pueblo confirme y ratifique el sacrificio, para que éste alcance su fuerza y su valor». Contra estos errores, que ya fueron de Lutero, Pío XII recuerda la fe católica, la “fe de Trento”: «el sacerdocio externo y visible de Jesucristo se transmite en la Iglesia, no de manera universal, genérica e indeterminada, sino que es conferido a los individuos elegidos, con la generación espiritual del orden, uno de los siete sacramentos». Por eso el sacerdote “se acerca al altar como ministro de Jesucristo, inferior a Cristo, pero superior al pueblo”. Cuando “se dice que el pueblo ofrece junto con el sacerdote” se entiende decir solamente «que une sus votos de alabanza, de impetración, de expiación y de acción de gracias a los votos o intención del sacerdote, más aún, del mismo Sumo Sacerdote». También a la condena de las Misas “privadas”, Pío XII opone la “fe de Trento”: el Santo sacrificio de la Santa Misa «tiene… por su misma naturaleza una función pública y social… ya sea que estén presentes los fieles…, ya sea que falten, pues de ningún modo se requiere que el pueblo ratifique lo que hace el ministro del altar». Es evidente que el Novus Ordo Missæ con el “pueblo de Dios reunido […] para celebrar [sic] el sacrificio Eucarístico” (Institutio, artículo 7, ¡revisado y corregido!), con el sacerdote reducido a “presidente” de la asamblea (Ibíd., n.7) y por eso con la cara vuelta al pueblo (Ibíd., n. 271); con la consagración convertida, más que una simple “narración”, también en una “oración presidencial” (Ibíd., n. 10) y por eso para decirse “en voz alta e inteligible” (Ibíd. n. 10 y n. 12); con el pueblo que, después de la consagración, no adora en silencio, sino que ratifica en voz alta el Mystérium Fídei; con el favor acordado en las concelebraciones, que tal vez acrecentan de número la “comunidad”, pero ciertamente disminuyen el número de las “misas privadas”, es evidente –decíamos– que un Ordo Missæ siffatto “representa… un impresionante alejamiento de la teología católica de la Santa Misa” (Breve examen crítico, cit.) y la acogida de aquellos slittamenti protestantici ya condenados por Pío XII en la Mediátor Dei.
   

Un “convite de la comunidad fraterna”

Íntimamente conexa con la herejía del “sacerdote presidente” y del “pueblo celebrante” es la pretensión de que “es enteramente necesario que los fieles, junto con el sacerdote, reciban el alimento eucarístico”. A tal fin –escribe Pío XII–, los novadores “afirman capciosamente que aquí no se trata sólo de un sacrificio, sino del sacrificio y del convite de la comunidad fraterna, y hacen de la sagrada comunión, recibida en común, como la cima de toda la celebración”. También esta –amonesta Pío XII– es otra “nueva y falsa doctrina contraria de Lutero”, que el Concilio de Trento “fundado en la doctrina que ha conservado la perpetua tradición de la Iglesia”, también condena: “Quien dijere que las misas en que sólo el sacerdote comulga sacramentalmente son ilícitas, y que, por lo mismo, hay que suprimirlas, sea anatema”. La santa Comunión, de hecho, “es enteramente necesaria para el ministro que sacrifica, para los fieles es tan sólo vivamente recomendable”. No falta en la Mediátor Dei la condena de la otra pretendida “necesidad” de que el pueblo comulgue con hostias consagradas en la misma Misa, pretensión que tiene la misma raís heretical que la precedente: también “comulguen… con hostias consagradas en un tiempo antecedente… el pueblo participa regularmente en el Sacrificio Eucarístico”. También estas dos pretendidas “necesidades” condenadas por Pío XII sobre la base de la “fe de Trento”, fueron acogidas por la “reforma litúrgica” de Pablo VI, y la segunda –la de comulgar con hostias consagradas durante la misma Misa (v. art. 55 de la constitución sobre la Sagrada Liturgia)– fue estigmatizada por el escritor Tito Casini, con la ironía sobre el “Jesús fresco” y sobre el “Jesús rancio” [4].
   

El activismo litúrgico

De la herejía del “sacerdote presidente” y del “pueblo celebrante” nacen también las “falsas cavilaciones” acerca de la participación “activa” de los fieles en la Santa Misa. Pío XII alaba a aquellos que promueven esta participación activa con cantos, respuestas o poniendo «el “Misal Romano” en las manos de los fieles», pero puntualiza que «estos modos de participar en el Sacrificio… de ninguna manera son necesarios para constituir su carácter público y común». Además muy sabiamente advierte que «el talento, la índole y la mente de los hombres son tan diversos y tan desemejantes unos de otros, que no todos pueden sentirse igualmente movidos y guiados con las preces, los cánticos y las acciones sagradas realizadas en común. Además, las necesidades de las almas y sus preferencias no son iguales en todos, ni siempre perduran las mismas en una misma persona». Por eso se puede participar fructuosamente en el Sacrificio también «de otra manera, que a algunos les resulta más fácil: como, por ejemplo, meditando piadosamente los misterios de Jesucristo, o haciendo otros ejercicios de piedad, y rezando otras oraciones que, aunque diferentes de los sagrados ritos en la forma, sin embargo concuerdan con ellos por su misma naturaleza [por ejemplo la meditación de los misterios dolorosos]». También aquí la “reforma litúrgica” de Pablo VI, por la cual la “participación activa” de los fieles es sobre todo un hecho exterior con detrimento de la devoción interna y que por eso ha proscrito toda otra forma de participación (especialmente el Santo Rosario), se pone claramente contra la Mediátor Dei, en el surco de las “falsas cavilaciones” condenadas por Pío XII. Es necesario, además, decir que, frente a la sabiduría pastoral del papa Pacelli, la “pastoralidad” de la “reforma litúrgica” de Pablo VI, que irregimenta los fieles sin ninguna consideración a las exigencias personales, serevela por lo que es: un simple pretexto de fachada.
   

El panliturgismo

La condena de Pío XII se extiende a las «nuevas teorías sobre la “piedad objetiva”, las cuales… tratan de menospreciar y aun prescindir de la “piedad subjetiva” o personal por la cual algunos… creen, por esto, que se deben descuidar las otras prácticas religiosas no estrictamente litúrgicas o ejecutadas fuera del culto público». Al contrario, «la obra de nuestra redención […] requiere el íntimo esfuerzo de nuestra alma» y por ende, sobre todo la participación personal o “subjetiva”; y por tanto los “ejercicios de piedad, no estrictamente litúrgicos… son no sólo sumamente loables, sino hasta necesarios” porque nos “disponen a participar con mejores disposiciones en el augusto Sacrificio del altar, a recibir los Sacramentos con mayor fruto” (en lo que consiste esencialmente la “participación activa” en la vida litúrgica). Entre estos ejercicios de piedad, Pío XII señala y recomienda la rmeditación, el examen de conciencia, los retiros espirituales, la visita al Santísimo Sacramento, el Santo Rosario, y en particular los ejercicios espirituales, además de “otras prácticas de piedad que, aunque en rigor de derecho no pertenecen a la sagrada liturgia, tienen, sin embargo, una especial importancia y dignidad, de modo que en cierto sentido se tienen por insertas en el ordenamiento litúrgico”. Tales son el mes de mayo, de junio, «las novenas y triduos, el ejercicio del “Via Crucis” y otros semejantes». Ellos excitan a los cristianos también en la frecuencia de los Sacramentos y del Santo Sacrificio y “Por eso haría algo pernicioso y totalmente erróneo quien con temeraria presunción se atreviera a reformar todos estos ejercicios de piedad, reduciéndolos a los solos esquemas y formas litúrgicas” (1305). También sobre este punto la “reforma” de Pablo VI ha signado el triunfo de las “nuevas teorías” condenadas por Pío XII, con el panliturgismo y el desprecio de las “ las otras prácticas religiosas no estrictamente litúrgicas o ejecutadas fuera del culto público”; y por tanto bien merece la calificación de “perniciosa” y “temeraria” anticipadas por Pío XII.
  

Los “frutos venenosos” de las “ramas enfermas”

Pío XII vio insidiado también el “culto eucarístico de adoración distinto del santo sacrificio”, como las “visitas a los divinos sagrarios, los sagrados ritos de la bendición con el Santísimo Sacramento; las solemnes procesiones tanto en las ciudades como en las aldeas”, las “cuarenta horas”, la adoración nocturna, etc. Prácticas todas, de hecho, puestas en desuso, desalentadas, si no eliminadas con la “reforma litúrgica” de Pablo VI. Pío XII advirtió como amenazadas la devoción a María y la práctica saludable de la confesión. De aquí el grito de alarma lanzado a los Obispos: «no permitáis —cosa que algunos defienden, engañados sin duda por cierto deseo de renovar la liturgia o creyendo falsamente que sólo los ritos litúrgicos tienen dignidad y eficacia— que los templos estén cerrados en las horas no destinadas a los actos públicos, como ya ha sucedido en algunas regiones; no permitáis que se descuide la adoración del Augustísimo Sacramento y las piadosas visitas a los tabernáculos eucarísticos; que se disuada la confesión de los pecados cuando se hace tan sólo por devoción; y que de tal manera se relegue, sobre todo durante la juventud, el culto a la Virgen Madre de Dios —el cual, según el parecer de varones santos, es señal de predestinación—, que poco a poco se entibie y languidezca. Tales modos de obrar son como frutos venenosos, sumamente nocivos a la piedad cristiana, que brotan de ramas enfermas de un árbol sano; hay que cortarlas, pues, para que la savia vital nutra sólo frutos suaves y óptimos». La “reforma litúrgica” de Pablo VI, en cambio, parece haber asumido precisamente la tarea de cultivar solo las “ramas enfermas” del movimiento litúrgico y por 30 años el pueblo cristiano come sus “frutos venenosos”, perdiendo la fe y pervirtiendo la moral.
  

La exaltación del Cristo glorificado y el ocultamiento del Cristo sufriente

Nella Mediátor Dei, Pío XII condena “deplorables propósitos e iniciativas”, que “tienden a paralizar la acción santificadora” de la Liturgia. Entre otros, Pío XII señala los “deplorables propósitos e iniciativas” de “quien use la lengua vulgar en la celebración del Sacrificio Eucarístico [incurante che «el uso de la lingua latina… es… un antídoto eficaz contra toda corrupción de la pura doctrina»], quien traslade fiestas —fijadas ya por estimables razones— a una fecha diversa, quien desea devolver al altar su forma antigua de mesa; quien desea excluir de los ornamentos litúrgicos el color negro; quien quiere eliminar de los templos las imágenes y estatuas sagradas; quien quiere hacer desaparecer en las imágenes del Redentor Crucificado los dolores acerbísimos que El ha sufrido». No es menester demostrar que estos “deplorables propósitos e iniciativas” fueron todos puestos en obra con la “reforma litúrgica” de Pablo VI. Pío XII vuelve sobre el último ultimo punto: el ocultamiento de la Pasión (tema desagradable al hedonismo moderno) y la exaltación de la Resurrección. «Se atreven a afirmar –escribe– que no hemos de fijarnos en el Cristo histórico, sino en el Cristo “neumático o glorificado”; y hasta no dudan en asegurar que en el ejercicio de la piedad cristiana se ha verificado un cambio… con el Cristo glorificado oscurecido» y por eso «algunos llegan hasta a querer quitar de los templos sagrados los mismos crucifijos». Y aquí la condena: «tales falsas cavilaciones se oponen enteramente a la sana doctrina recibida de nuestros mayores»: porque la Pasión es «el principal misterio de donde procede nuestra salvación, es muy propio de la fe católica destacar esto lo más posible, ya que es como el centro del culto divino, representado y renovado cada día en el sacrificio eucarístico, y con el cual están estrechamente unidos todos los Sacramentos con el vínculo de la Cruz».

   

El desvinculamiento de la liturgia de la autoridad: “creatividad” y “experimentos litúrgicos”

Del principio fundamental “la ley de la fe debe establecer la ley de la oración” –recuerda Pío XII en la Mediátor Dei– se deduce lógicamente la autoridad exclusiva de la Santa Sede en materia litúrgica. Puesto que «la pureza de la fe y de la moral debe ser la norma característica de esta sagrada disciplina», «no es posible dejar al arbitrio de cada uno, aunque se trate de miembros del clero, las cosas santas y venerandas…, el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo y el culto divino». El “solo Sumo Pontífice” tiene el derecho de legislar en materia litúrgica. Los Obispos tienen el deber de vigilar que las leyes litúrgicas sean puntualmente observadas. De este “su derecho propio para tutelar la santidad del culto contra los abusos que temeraria e imprudentemente iban introduciendo personas privadas e Iglesias particulares [=Diócesis]. Así sucedió durante el siglo XVI, en que, multiplicándose tales costumbres y usanzas, y poniendo las iniciativas privadas en peligro la integridad de la fe y de la piedad, con grande ventaja de los herejes y de sus errores […], Sixto V, para proteger los ritos legítimos de la Iglesia e impedir infiltraciones espurias, estableció en 1588 la Congregación de Ritos [Constitución Imménsa, 22 de enero de 1588], órgano al que hasta hoy corresponde ordenar y determinar con cuidado y vigilancia todo lo que atañe a la sagrada liturgia [Código Pío-Benedictino de Derecho Canónico, canon 253]». Por eso, en conclusión, Pío XII exhorta a los Obispos a vigilar en sus Diócesis «todo se haga con el debido honor y decoro; y no se permita a nadie, aunque sea sacerdote, que use los sagrados templos a su arbitrio como para hacer nuevos experimentos». También aquí no es necesario demostrare que la “reforma” de Pablo VI se ha inoltrata decididamente en la desviación condenada por Pío XII, con el resultado que hoy en nombre de la “creatividad”, el culto litúrgico es abandonado al «arbitrio» no sólo de las “iglesias particulares”, sino de los individuos “privados”, no solo miembros del Clero, ¡sino incluso laicos! También aquello que no ha hecho directamente la “reforma” de Pablo VI lo han hecho y ahora prosiguen a hacerlo, en nombre de la “creatividad” introducida por aquella “reforma”, las “iniciativas privadas”, poniendo ahora una vez «poniendo las iniciativas privadas en peligro la integridad de la fe y de la piedad, con grande ventaja de los herejes y de sus errores», primero entre todos el error protestante de una “religión sin autoridad”, también en materia litúrgica.
  

La antesala de la “reforma litúrgica” de Pablo VI: el movimiento litúrgico

Si en la Mediátor Dei encontramos la condena anticipada de la “reforma litúrgica” de Pablo VI es porque esta ha puesto por obra aquellas “falsas cavilaciones”, aquellas “exageraciones y desviaciones de la verdad”, aquellos “errores que afectan la fe católica y la doctrina ascética” serpenteantes ya en el movimiento litúrgico y que Pío XII con la Mediátor Dei habría querido alejar de la Iglesia. De este movimiento litúrgico el Arzobispo de Friburgo en Brisgovia, mons. Corrado Gröber, casi desde 1943 había denunciado los peligros en un “memorándum” al episcopado alemán [5]. El movimiento litúrgico –él denunciaba– abre una grieta entre los progresistas y conservadores también en el Clero; slitta hacia los errores de los protestantes; desprecia la escolástica y simpatiza por las falsas filosofías modernas; critica, so pretexto de un retorno a los orígenes, todo cuanto nos han transmitidos los siglos pasados, como si el secular progreso dogmático-litúrgico, conseguido bajo la guía del Espíritu Santo, hubiese arbitrariamente todo deformado y falsificado; desvela el influjo de los protestantes, especialmente de Karl Barth [¡el ídolo de la “nueva teología”!]; se abre desconsideradamente a las sectas para “reconstruir la unidad de la Iglesia” [¡que nunca se ha dividido, por gracia de Dios!]; concibe, al modo de los protestantes, la Iglesia más como un organismo invisible [en el cual se pueden englobar también las sectas] que como una sociedad jerárquica visible [de la cual claramente las sectas son excluidas]; favorece una nueva falsa “mística” (carismatismo); acentúa el “sacerdocio común de los fieles” en desprecio del sacerdocio ministerial del Clero; considera la liturgia como la panacea universal (panliturgismo); desvincula las celebraciones litúrgicas de toda norma autoritativa y obligatoria, condenándolas como “rubricismo”; exige la Misa en lengua vulgar, lo que es el fondo necesario común de todas las herejías. Los peligros denunciados por el Arzobispo de Friburgo en Brisgovia en el lontano 1943 son hoy una triste realidad. De hecho, en el último Concilio se desencontraron dos movimientos: el movimiento litúrgico y el movimiento mariano, este último entendido en “desarrollar la originalidad católica” frente al mundo protestante y por tanto en la línea de la contrarreforma de Trento; el primero, el movimiento litúrgico, con la mira, como todos los «movimientos de “aggiornamento”», a “acabar” con la contrarreforma para abrirse a los “hermanos separados” [6]. En el postconcilio vino un discípulo de Rahner [7] a confesarnos que en Alemania el movimiento litúrgico fue en realidad uno de los tantos movimientos surgidos para sacudirse del yugo del “sistema romano”. La “reforma litúrgica” ha signado el tríunfo de este insano movimiento litúrgico con todas aquellas infiltraciones protestantes individualizadas y condenadas por mons. Gröber y después por Pío XII en la Mediátor Dei.
  

Hija de la desobediencia al Magisterio romano

Pío XII concluye su Encíclica amonestando a los promotores de la renovación litúrgica a «que los principios con que deben regularse en su pensar y obrar no sean otros que los que se siguen de lo dispuesto por la inmaculada Esposa de Jesucristo y Madre de los santos» y reclamándolos a “someterse con ánimo generoso y fiel”. De hecho, la “reforma litúrgica” de Pablo VI, como todo el actual curso eclesial, es hija de una larga desobediencia a la Iglesia y al Magisterio de los Romanos Pontíficos. No se diga –como dice Pablo VI– que el “Papa de hoy” tiene la misma autoridad de los “Papas de ayer”. La contradicción, de hecho, no es entre Pacelli y Montini; la contradicción es entre la “Fe de ayer” y la “Fe de hoy”, que no debería ser también ella diferente de la Fe de siempre. Los Papas tienen la misma autoridad por cuanto concierne a los hechos puramente disciplinarios, cuya oportunidad puede cambiar con las circunstancias (y también en esto no pueden ejercitar su poder a capricho), mas, en cuanto la Fe y a lo que en cualquier modo la afecte (y la liturgia la afecta más que cualquier otra cosa), tienen la misma autoridad para defender y explicar fielmente el “depósito de la Fe”, y todos, igualmente, no tienen ninguna para aprobar lo que, directa o indirectamente la insidia: “Nada podemos contra la Verdad y Justicia, sino que todo nuestro poder es a favor de la Verdad” (San Pablo, 2ª Cor. 13, 8).

  

Marcus

    
NOTAS
[1] Véase también de Bugnini La riforma liturgica.
[2] Arnaldo Xavier da Silveira La nouvelle Messe de Paul VI: Qu’en penser?, pág. 335.
[3] La riforma liturgica, cit.
[4] Tito Casini, La tunica stracciata.
[5} La mayor parte del texto en L’Ami du Clergé 1950, págs. 258 y ss. Ver también Una Voce de París, 25/69.
[6] Étienne Fouilloux, Mouvements theologico- spirituels et Concile en A la veille de Vatican II, Lovaina 1992, págs. 188 y 198; ver también Sì sì No no, 30 de Septiembre de 1998, pág. 5.
[7] Herbert Vorgrimler, Karl Rahner verstehen (Entender a Karl Rahner) pág. 74 s., citado en Sì sì No no 15 de abril de 1998, pág. 3.