EL OCULTISMO “TRADI”

Traducción del artículo publicado en dos partes (Parte 1, Parte 2) por Francis del Sarto en NOVUS ORDO WATCH.

¿MISTICISMO O MISTIFICACIÓN? CUANDO LOS “TRADIS” BUSCAN SALVAR A LA IGLESIA A TRAVÉS DEL OCULTISMO

Por Francis del Sarto

(Izquierda a derecha): Peter Kwasńiewski, Valentín Tromberg, y Sebastián Morello

«¿Crees en la magia? Sebastián Morello sí, y ha escrito un libro para iniciarte en los misterios herméticos que tanto aprecia. Te guiará por luminosos horizontes esotéricos, largamente ignorados por los católicos modernos, pero vitales para acabar con el maleficio de un malvado hechicero que ha provocado la crisis en la Iglesia. ¡Así que ven, adéntrate en el mágico mundo de asombro y encanto de Sebastián y aprende la Gnosis!».

No, no es una sinopsis de la portada de su obra Misticismo, Magia y Monasterios [1], pero bien podría serlo, porque gran parte de lo que defiende no es otra cosa que una subversión total de las doctrinas y prácticas inmutables de la Santa Fe Católica, una transvaloración de los valores en favor de lo oculto. Morello es un profesor y periodista británico, actualmente editor sénior de The European Conservative y copresentador de un programa en línea con el revelador título de The Gnostalgia Podcast, que explora la «ecología sagrada y el cristianismo cósmico».

El libro se publicó en noviembre de 2024, recibiendo poca atención durante más de un año, e incluso en la publicación de este artículo en mayo de 2026 apenas había registrado una señal en Amazon con solo 44 reseñas globales, aunque con una respetable calificación promedio de 4,2 sobre 5. [2] Para la primavera siguiente se convirtió en un punto álgido de feroz controversia, ya que los defensores del libro dijeron que presentaba una corriente de pensamiento católico poco explorada, pero importante, mientras que para los detractores no era nada de eso, sino que, más bien, defendía ideas hostiles a la fe.

En agosto de 2025, Catholic Culture publicó “¿Tradición hermética o tradición católica? Una crítica a Sebastián Morello”, su segundo ensayo sobre el tema en poco más de un mes. Fue una respuesta a lo que se consideraba una señal de la peligrosa dirección que representa el libro:

«Decidimos presentar esta crítica no tanto porque el libro en sí mismo pudiera tener una gran influencia, sino por la tendencia intelectual y espiritual más amplia que representa, tal como lo expone Thomas Mirus en su artículo original para Catholic Culture, “Subversión oculta del catolicismo tradicional”. Sin embargo, mientras se elaboraba este ensayo, se anunció que Morello había sido nombrado titular de la Cátedra “Wolfgang Smith” de Filosofía en la Universidad de Saint Mary’s en Twickenham. La creación de una nueva cátedra en memoria de un pensador perenne cuya obra abordaba algunos de los mismos motivos que nos resultaban problemáticos en el libro de Morello parece hacer aún más urgente plantear un desafío serio al universo de pensamiento de Morello y a la sabiduría ancestral que pretende representar» [3].

La importancia de esta crítica temprana radica en que trata el libro de Morello no como una excentricidad aislada, sino como un síntoma de un intento más amplio de normalizar categorías esotéricas y perennes dentro del discurso católico.

En diciembre de 2025, el libro recibió nuevas críticas del filósofo y teólogo canadiense Dr. John Lamont en un ensayo publicado en el blog Rorate Cæli, titulado “Neoplatonismo y el Anticristo: Contra el ‘hermetismo cristiano’”. En él, Lamont argumenta que Morello presenta «ideas irracionales e irreconciliables con el catolicismo». El ensayo rastrea los orígenes del neoplatonismo [4], centrándose especialmente en Jámblico, el desarrollo de la teurgia y el rechazo de San Agustín a tales prácticas. Su argumento central es que estas ideas son fundamentalmente incompatibles con la doctrina católica, a pesar de las protestas de Morello en sentido contrario.

Lamont escribe:

«La teurgia, como afirmó Eric Robertson Dodds, puede definirse como “magia aplicada a un propósito religioso y basada en una supuesta revelación de carácter religioso. Mientras que la magia vulgar utilizaba nombres y fórmulas de origen religioso con fines profanos, la teurgia empleaba los procedimientos de la magia vulgar principalmente con un fin religioso” (Dodds, Los griegos y lo irracional, pág. 291). Plotino sostenía que el alma racional nunca desciende por completo al mundo material, lo que le permite regresar al mundo inteligible mediante la contemplación; el alma se compara con un hombre flotando cuya cabeza permanece por encima del nivel del agua. Jámblico negó que la cabeza permaneciera por encima del agua y afirmó que el alma está completamente sumergida en el mundo material. En consecuencia, es incapaz de ascender a los niveles superiores por sí misma. Solo puede hacerlo con la ayuda de los dioses que habitan en el mundo inteligible y pueden elevar el alma humana a su nivel. Se requiere purificación intelectual y moral para realizar este ascenso, pero no son suficientes. Los dioses deben intervenir para elevar el alma, y ​​la forma de obtener su intervención es a través de las ceremonias mágicas de la teurgia, que utilizan el carácter simbólico que la magia atribuye a las cosas materiales para atraer e involucrar a los dioses. Después de Jámblico, la teurgia se convirtió en un elemento central de la práctica neoplatónica. El pensamiento de Jámblico fue adoptado por el emperador Julián Apóstata (c. 331-363 d. C., reinó entre el 361 y el 363 d. C.), quien había sido criado como cristiano pero rechazó el cristianismo por el paganismo. Juliano fue considerado por los Padres de la Iglesia y por John Henry Newman como un precursor o tipo del Anticristo, un “tipo y símbolo del gran enemigo”» [https://www.newmanreader.org/works/arguments/antichrist/lecture1.html; https://www.newmanreader.org/works/arguments/antichrist/lecture2.html]. Juliano transformó el neoplatonismo teúrgico de Jámblico en una religión de Estado que pretendía eliminar y sustituir al cristianismo, un proyecto que se vio truncado por su muerte en la guerra.

San Agustín ataca la teurgia extensamente; su crítica ocupa la mayor parte del libro X de La Ciudad de Dios. Porfirio (otra figura importante del neoplatonismo antiguo y maestro de Jámblico) conocía bien la teurgia, y planteó varias dudas (bien fundadas) al respecto en su “Carta a Anebo”, supuestamente un sacerdote egipcio experto en estos misterios. Jámblico refutó las críticas de Porfirio en su De mystériis, obra que vincula la teurgia con el Corpus Herméticum citando a Hermes como autoridad. El neoplatónico renacentista Marsilio Ficino tradujo el De mystériis al latín en 1497. Esta obra se convirtió en una autoridad fundamental para los hermetistas renacentistas que Morello promueve. San Agustín utiliza la explicación de Porfirio sobre la teurgia como base para su crítica. Argumenta que podemos creer en los ángeles que trajeron la Ley de Dios, la cual exige que oremos solo al único Dios y le ofrezcamos culto y sacrificios solo a Él, o bien podemos creer en los seres que piden que se les ofrezcan oraciones y sacrificios mediante los ritos de la teurgia. Cita a Porfirio, quien admite que “la teurgia es una ciencia capaz de lograr el bien o el mal, ya sea entre los hombres o entre los dioses” (La Ciudad de Dios, libro X, cap. 9). Concluye que tanto la autoridad de la Ley Divina como el carácter mundano o moralmente dudoso de muchos ritos teúrgicos implican que debemos aceptar la Ley y rechazar la teurgia por considerarla inspirada por demonios malignos. Contrasta la teurgia con los milagros del cristianismo…» [5].

La idea de Lamont no es simplemente que el neoplatonismo y la teurgia estén relacionados históricamente, sino que las mismas prácticas que Morello intenta hacer respetables fueron rechazadas por San Agustín como falsificaciones demoníacas de la verdadera religión.

   

Esta crítica provocó una respuesta de Morello y una continuación de Lamont titulada “El problema católico con la ‘magia’” , en la que escribe: «Además de defender lo que él llama ‘neoplatonismo cristiano’, Morello defiende lo que él llama ‘neoplatonismo práctico, es decir, la teurgia’, tal como se expone en los escritos del filósofo neoplatónico Jámblico» [6]. El ensayo anterior de Lamont ya había avanzado mucho en demostrar el carácter pernicioso del pensamiento de Jámblico en el ensayo anterior citado anteriormente, pero Morello redobla la apuesta, apelando a un hilo conductor imaginario que conecta el neoplatonismo con la historia de la Iglesia al que él y otros “hermetistas católicos” se aferran tenazmente: «Una de las principales ventajas de apelar tanto a las tradiciones herméticas como neoplatónicas es que, en general, son profundamente antignósticas, remontándose al ataque de Plotino a los gnósticos en 2:9 de las Enéadas y continuando hasta las Meditaciones sobre el Tarot de Valentín Tomberg (véanse las páginas 5-6 de ese libro)» [7].

Lamont descarta esta afirmación de la siguiente manera:

«En mi ensayo, sostuve que la metafísica neoplatónica no fue adoptada por la Iglesia como la estructura metafísica necesaria para comprender la visión de la creación dada en las Escrituras, que la metafísica neoplatónica es incompatible con el cristianismo, y que la teurgia y el hermetismo son prácticas supersticiosas de origen demoníaco prohibidas por el Primer Mandamiento» [8].

La táctica de Morello, similar a una de las estratagemas retóricas de Charles Coulombe que encontraremos en la SEGUNDA PARTE, consiste en atribuir ignorancia a quienes cuestionan su postura pro-ocultista, pero Lamont no lo acepta; destruye la credibilidad de Morello en un pasaje que merece ser leído en su totalidad:

«Morello formula su crítica sobre mi ignorancia del tema en función de lo que, a su parecer, hago: aparentemente desconozco esto, aparentemente desconozco aquello. ¿Por qué le parece que hago estas cosas? Pues bien, a mí me parece que a él le parece que soy ignorante porque discrepo de sus posturas. Sin duda, Morello es sincero al explicar mi desconocimiento del tema por mi desacuerdo con sus puntos de vista. Encuentra esa ignorancia en todos sus críticos, no solo en mí; una muestra de su profunda convicción. Pero la inferencia del desacuerdo a la ignorancia no es un argumento concluyente.

   

Las acusaciones de ignorancia de Morello son lógicamente falaces, pero constituyen una técnica de debate eficaz. Una respuesta honesta que abordara mis críticas presentaría argumentos específicos susceptibles de refutación. Pocas personas poseen un conocimiento profundo de los estudios sobre Santo Tomás y el neoplatonismo, por lo que sus pretensiones de superioridad solo pueden refutarse mediante un análisis académico exhaustivo del tema, que resultará detallado y difícil de comprender para quienes se inician en él. Para el profano, el mero hecho de ofrecer una respuesta larga y detallada resulta sospechoso; si tengo razón, ¿por qué no se puede demostrar fácilmente? Por lo tanto, la acusación generalizada de ignorancia es difícil de refutar eficazmente.

   

Esta técnica de debate nos da una pista sobre Morello como pensador. Sus ideas carecen de peso intelectual en sí mismas. Pero, aunque no sea un erudito de renombre, es un hombre serio. Sabe lo que hace y lo hace bien. Si se limitara a expresar claramente sus posturas fundamentales, que contradicen abiertamente la fe católica, no encontraría eco entre los católicos. Sería simplemente otro entusiasta del esoterismo. Pero sus afirmaciones sobre el neoplatonismo, la Ilustración y los males de la sociedad moderna sirven de cortina de humo para su esoterismo, que puede promoverse bajo su amparo. Su falta de erudición resulta útil en este caso. Si su explicación del neoplatonismo fuera clara y precisa, no serviría como cortina de humo. Al abarcar una amplia variedad de temas poco conocidos por quienes no son especialistas, hacer declaraciones vagas que suenan importantes sobre ellos, evitar referencias a detalles específicos donde podría ser descubierto, cambiar de tema cuando se le cuestiona, responder a críticas que nadie ha formulado en lugar de a las objeciones reales planteadas a sus puntos de vista, y realizar ataques ad hóminem contra sus críticos (que llegan incluso a amenazas de litigio — véase https://www.youtube.com/watch?v=6hDqRqnLNag), Morello logra causar una buena impresión en los mal informados, confundir el asunto cuando se critican sus puntos de vista y ganarse la aceptación como una voz católica legítima que sostiene posiciones que son al menos permisibles para los católicos, aunque no siempre correctas.

   

Lograr que una visión heterodoxa sea aceptada como permisible, en lugar de ser aceptada como verdadera, es una táctica muy importante para subvertir la fe; es la estrategia habitual de los modernistas. La mayoría de la gente no cree estar haciendo nada importante al aceptar una opinión como permisible para un católico. Dado que aceptar algo como permisible deja la opción de rechazarlo como falso, dicha aceptación no se considera objetable, sino todo lo contrario: negar la permisibilidad de sostener una opinión tiende a considerarse sospechoso, una restricción a la libertad de expresión, un ejercicio de cancelación por parte de la izquierda y un cierre total de la ventana de Overton, etc.» [9].

La observación de Lamont sobre la normalización de las posturas heterodoxas no solo se aplica a Morello, sino también a quienes le han brindado una plataforma. De hecho, la editorial del libro es bastante significativa en este contexto. La editorial del volumen es Os Justi Press, fundada por el Dr. Peter Kwasńiewski Piner, un hombre que no necesita presentación para nuestros lectores, ya que hemos expuesto con frecuencia sus errores cuasi-galicanos e inconsistencias teológicas, tales como:

• La afirmación de que el ultramontanismo es una herejía es tan escandalosa como ignorante, y resulta aún más absurda si consideramos que el artículo de la Enciclopedia Católica sobre el tema, escrito nada menos que por Mons. Umberto Benigni, fundador del Sodalitium Pianum, la asociación antimodernista establecida bajo el pontificado de San Pío X, la afirma como una postura completamente ortodoxa. De hecho, la constitución dogmática Pastor Ætérnus del Concilio Vaticano I confirma que el verdadero ultramontanismo no es otra cosa que la ortodoxia católica. Como explica el cardenal Henry Edward Manning: «La pretensión de distinguir entre ultramontanismo y catolicismo es demasiado anticuada para engañar a cualquier católico. La Santa Sede es ultramontana, el Concilio Vaticano fue ultramontano, todo el episcopado es ultramontano, todo el sacerdocio, todo el cuerpo de los fieles en todas las naciones, salvo un puñado aquí y allá de católicos racionalistas o liberales, todos son ultramontanos. El ultramontanismo es papismo, y el papismo es catolicismo» [10]. Aunque la Enciclopedia Católica es una referencia estándar para los estudiosos católicos, Kwasńiewski, o bien la pasó por alto extrañamente, o bien optó por ignorarla por completo, prefiriendo en su lugar la Enciclopedia Británica, de carácter secular. De haberla consultado, habría descubierto la postura de la Santa Sede sobre el tema [11]. Más tarde, Kwasńiewski hizo una especie de aclaración argumentando que no se refería a ese tipo de ultramontanismo, sino que cambiaría el nombre y usaría el término “hiperpapalismo” en adelante.
• Equiparando descaradamente el Concilio Vaticano I con el concilio apóstata y ladrón del Vaticano II, como parte de su campaña para confundir a los verdaderos papas con la línea de usurpadores modernistas que ocupan el Vaticano desde 1958.
• Su absoluto desprecio por algunos grandes papas de los últimos siglos, con su ira dirigida al Papa Pío IX por promulgar el dogma de la infalibilidad papal, una enseñanza hacia la cual Kwasńiewski ha mostrado considerable hostilidad (citó con aprobación una declaración del P. John Henry Newman, quien deseaba la muerte de ese pontífice para acelerar el fin del Vaticano I) y el Papa San Pío X, el mayor opositor del modernismo de todos los tiempos, a quien tuvo la temeridad de acusar de ser culpable de “modernismo litúrgico” [12].

Dado que el implacable ataque del Dr. Peter Kwasńiewski contra el Papado no muestra signos de disminuir, podemos suponer con seguridad que la necesidad de refutarlo continuará. Sin embargo, lo que no esperábamos era que publicara un libro como Misticismo, Magia y Monasterios (en adelante, MM&M), con su tratamiento sumamente favorable del ocultismo “católico”, algo que sin duda empañará aún más su reputación.

La magia, ya sea practicada con fines benéficos o malignos, no involucra a Dios de manera significativa. Es un método mediante el cual quien la practica busca manipular el mundo físico a través de medios metafísicos mediante un ritual. No es ni un milagro ni un sacramental. Los milagros y los sacramentos pueden asemejarse a la magia en la medida en que se pronuncian palabras para lograr un resultado deseado, pero ocurren por intervención divina, ya sea a través de la oración, el mandato de una autoridad (como cuando un sacerdote expulsa un espíritu maligno durante un exorcismo) o la forma misma de los sacramentos. La magia, en cambio, prescinde por completo de Dios.

La adivinación, la infame compañera de la magia, es el intento de descubrir el futuro u obtener conocimiento secreto a través de medios ilícitos y supersticiosos como la astrología, la adivinación, la numerología, la lectura de los posos de té, la lectura de runas, la nigromancia (evocación de espíritus muertos), la cartomancia (cartas del tarot), las tablas güija y otros métodos [13]. La Enciclopedia Católica define la “adivinación” como «[l]a búsqueda de conocimiento de cosas futuras u ocultas por medios inadecuados» y explica:

«Al ser insuficientes los medios, deben complementarse con algún poder que, a lo largo de la historia, se ha representado como proveniente de dioses o espíritus malignos. De ahí que la palabra adivinación tenga una connotación siniestra. Así como la profecía es el conocimiento legítimo del futuro, la adivinación, su contraparte supersticiosa, es el conocimiento ilícito. Mientras que la magia busca actuar, la adivinación busca conocer» [14].

La idea es clara: si la adivinación es la contraparte ilícita de la profecía, entonces apelar a la magia “buena” o “cristiana” no resuelve el problema, sino que simplemente lo reformula bajo la apariencia de un vocabulario piadoso.

Desde los ocultistas del Renacimiento hasta los del siglo XIX, quienes practicaban la magia afirmaron consistentemente que sus artes estaban mediadas por Dios. John Dee, astrólogo de la corte y autodenominado “cabalista cristiano” al servicio de la reina Isabel I de Inglaterra, y su asistente Edward Kelley buscaron comunicarse con “ángeles” mediante rituales de conjuración. Siglos después, el apóstata francés Éliphas Lévi en “Magia trascendental: su doctrina y ritual” y Samuel Liddell “MacGregor” Mathers, fundador de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, en el grimorio “La clave de Salomón sobre las oraciones y conjuraciones” [15], hicieron esencialmente la misma afirmación. La Iglesia siempre ha condenado enérgicamente estas prácticas.

Para comprender por qué la postura de Morello es insostenible, conviene recordar la distinción que la teología católica siempre ha mantenido entre lo sobrenatural, lo natural y lo preternatural:

«Los teólogos medievales establecieron una clara distinción entre lo natural, lo preternatural y lo sobrenatural. Santo Tomás de Aquino argumentó que lo sobrenatural consiste en las acciones directas de Dios; lo natural es lo que sucede siempre o casi siempre; y lo preternatural es lo que sucede rara vez, pero no obstante por la acción de seres creados. Los milagros, propiamente hablando, pertenecen al ámbito de lo preternatural. Siguiendo a Aquino, los teólogos sostuvieron que solo Dios tenía el poder de ignorar las leyes de la naturaleza que Él mismo había creado, pero que los demonios podían manipularlas mediante engaños para hacer creer a los incautos que habían presenciado verdaderos milagros.

   

…

  

En el siglo XVI, el término “sobrenatural” se utilizaba cada vez más para referirse a la actividad demoníaca comparable al uso de la magia por parte de los adeptos humanos: El Diablo, “siendo un mago natural… puede realizar muchos actos que escapan a nuestro conocimiento, aunque sin trascender nuestro poder natural”. Según la filosofía de la época, los fenómenos sobrenaturales no contravenían la ley divina, sino que utilizaban poderes ocultos que alteraban el curso normal de los fenómenos naturales.

Orestes Brownson, en su novela autobiográfica del siglo XIX, La aldaba espiritual, hace que el apologista cristiano Sr. Merton diga: “El hombre tiene una doble naturaleza, está compuesto de cuerpo y alma… Un poder sobrenatural lo ayuda a elevarse; un poder preternatural lo ayuda, por así decirlo, a descender”» [16].

Esta distinción es importante porque la argumentación de Morello se basa precisamente en difuminar la línea entre la acción divina y la manipulación oculta, tratando lo que la teología cristiana clasifica como sobrenatural como si pudiera asimilarse a la práctica sagrada.

La adhesión de Morello a la escuela teológica de “Reconocer y Resistir” (“R&R”) agrava el problema. La postura de R&R se basa en la noción errónea de que la Iglesia puede promulgar leyes, ritos y disciplinas universales vinculantes que sean perjudiciales para las almas, lo que supone un rechazo directo de su infalibilidad en este sentido y de su misión divina. Si bien algunas diócesis pueden desviarse de esta postura, y de hecho lo han hecho, es imposible que la Santa Sede falle en tales asuntos [17]. Al igual que su editor, Morello muestra una lamentable disposición a distorsionar la enseñanza católica para adaptarla a sus propias teorías esotéricas, y en su caso, dichas teorías se inclinan hacia el mundo de los hechizos y la conjuración.

  

Dados estos problemas convergentes —un marco ocultista disfrazado de lenguaje católico, publicado por una editorial con sus propias dificultades teológicas y fundamentado en una eclesiología que contradice la enseñanza de la Iglesia—, ¿por qué deberían nuestros lectores conocer este libro? Porque un tema central gira en torno a un asunto que ocupa a Novus Ordo Watch: exponer el ocaso de la Iglesia por parte de la secta modernista del Concilio Vaticano II.

Morello aborda este tema principalmente en el tercer capítulo, «Reconocer la crisis y romper el hechizo» (el “hechizo” al que se refiere es la modernidad que mantiene a la Iglesia bajo su influencia, pero dada su postura respecto a la magia, también puede interpretarse de forma semiliteral). En otro pasaje escribe: «La modernidad tardía es una especie de maleficio para la mente humana, y ha producido un pueblo que ya no puede leer —y mucho menos hablar— la comunicación divina» [18]. Morello nunca explica de forma satisfactoria por qué cree que la magia debería ser la solución a este problema, ni cómo se la puede preferir a la comunicación divina, decididamente no ocultista, de las almas santas canonizadas por la Iglesia en los tiempos modernos.

  

Aparte de su predilección por lo oculto, el autor presenta el argumento habitual de R&R, favoreciendo en general a Juan Pablo II y Benedicto XVI (aparentemente ajeno a cómo su vertiente más “conservadora” del modernismo no deja de ser modernismo), mientras critica duramente a Francisco y su versión más flagrante de lo que el Papa San Pío X acertadamente llamó «la síntesis de todas las herejías» [19]. Morello lamenta con razón cómo las doctrinas perversas y falsificadas de Bergoglio han tenido un efecto deletéreo en muchas almas, y enumera algunas de ellas:

«Si resulta que ciertos pecados no pueden resistirse y, por lo tanto, ceder a ellos no puede atribuírseles, como ha insinuado el Papa Francisco; que no hay diferencia real entre estar bautizado y no estarlo; que venerar a los santos y adorar a los dioses amazónicos de la fertilidad es prácticamente lo mismo; que la Iglesia no tiene la obligación de hacer discípulos de todas las naciones porque el pluralismo religioso es voluntad de Dios; y que todos se salvarán de todos modos, [entonces] los católicos pueden sentir razonablemente que es preferible tirar la toalla por completo, y así lo han hecho» [20].

Respecto a estas críticas a la Secta del Concilio Vaticano II, coincidimos con Morello; sin embargo, debemos rechazar vehementemente la forma en que propone combatirla.

Valentín Tomberg (1900-1973), cuya imagen aparece arriba, fue un autor ocultista estonio-ruso conocido principalmente por su intento de integrar elementos esotéricos en la Iglesia a través de obras como Meditaciones sobre el Tarot: Un viaje al hermetismo cristiano. Su peculiar pensamiento impregna tanto a MM&M que bien podría considerarse una especie de musa de Morello. (Imagen: Wikimedia Commons/ CC BY-SA 4.0 )

¿Combatir la magia negra con “magia sagrada”?

Antes de profundizar en MM&M, es importante aclarar cualquier posible objeción al subtítulo de este artículo: «Cuando los “tradicionalistas” buscan salvar a la Iglesia mediante el ocultismo». Algunos podrían argumentar que esto tergiversa la intención del autor, pues en su libro, Morello parece afirmar precisamente lo contrario.

«¿Puede, pues, la magia hermética rescatar a la Iglesia? Debo concluir con un no condicionado. Obviamente, el hermetismo no puede rescatar a la Iglesia. La Iglesia tiene un Salvador, y ese es el Señor Jesucristo. Solo Él puede rescatar a la Iglesia, y así lo hará, pues la Iglesia debe perdurar hasta el fin del mundo. Sin embargo, Cristo camina hoy sobre esta tierra en sus miembros. Los bautizados son otros Cristos, y están llamados cada vez más a convertirse en tales mediante la transformación sacramental —principalmente, eucarística—. Mientras permanezcan bajo el influjo del hombre ilustrado, ese hechicero que ha conjurado la modernidad, y ante quien la jerarquía de la Iglesia tiembla actualmente, los miembros de la Iglesia seguirán tambaleándose y su misión se irá debilitando progresivamente. Tomberg afirmó que había llegado el momento de que la Iglesia se comprometiera de nuevo con el camino hermético, para discernir qué podía integrarse dentro del amplio ámbito de la espiritualidad cristiana y qué no. Tal compromiso puede ser ahora una necesidad imperiosa.

   

Reitero que solo Cristo puede rescatar a su Iglesia, pero lo hemos derrocado en un esfuerzo diabólico por separar a la Esposa del Esposo. Hemos perdido la primacía de lo sobrenatural: por mucho que el Señor intente rescatar a su Iglesia de su actual trayectoria de autodestrucción, encuentra una Iglesia cuyos miembros, en su mayoría, no creen necesitar ser rescatados. Están bajo un hechizo, y ese hechizo debe romperse. Quizás la magia sagrada de Hermes Trismegisto sea lo que se necesita para desterrar la magia negra del hombre iluminado. Y así, podremos comenzar a recuperar el sentido de la vida y, a su vez, iniciar el proceso de humillación de la Iglesia ante el verdadero Rey del Universo.

   

…Quizás, tras haberse humillado de esta manera, el gobierno de la Iglesia pueda recuperar parte de la autoridad perdida. Sin embargo, no hay posibilidad de ello hasta que la jerarquía se libere del embrujo de la modernidad y retome su misión de santificar a los fieles y hacer discípulos de todas las naciones, en lugar de ceder ante el mundo no bautizado, que es el principado de Satanás y el enemigo incesante de esa misión» [21].

La respuesta negativa de Morello a la pregunta «¿Puede la magia hermética salvar a la Iglesia?» es, cuanto menos, engañosa. La clave reside en su ambigua frase “con un no condicionado”, que deja abierta la posibilidad de una respuesta afirmativa condicionada. Y eso es precisamente lo que encontraremos.

  

Afirma que solo Cristo es capaz de rescatar a la Iglesia, pero esta postura, que creemos que sostiene con sinceridad —aunque dentro de su marco de referencia heterodoxo—, es sorprendentemente similar a su comentario sobre el hermetismo en relación con la crisis de la Iglesia, un comentario que también limita la capacidad de Nuestro Señor en un sentido muy real. Al leer el pasaje anterior en su totalidad, queda claro que Morello está siendo bastante hipócrita, ya que en realidad cree que la magia podría desempeñar un papel clave en el rescate de la Iglesia del “hechizo” bajo el cual languidece, mediante el redescubrimiento del “camino hermético” para vencer al “principado de Satanás” (cabe preguntarse si usar el hermetismo como arma implica, sin querer, ayudar al Diablo, desvirtuando así el objetivo declarado, pero hablaremos de ello más adelante).

   

Su continuo uso dual de imágenes ocultas en este pasaje —magia negra, brujo, encantamiento, hechizo, conjurado, diabólico— hace que sea justo preguntarse si su mención del “mundo no bautizado” pretende referirse no solo a la parte de la humanidad que carece del lavamiento del bautismo sacramental, sino también a aquellos que aún no han sido “bautizados” con la gnosis hermética (sí, alude a la «transformación sacramental —principalmente eucarística—», pero con Morello siempre hay que tener presente el subtexto esotérico, de modo que su incursión en el misticismo arcano nunca puede descartarse como una explicación secundaria).

   

Sus reflexiones sobre la crisis eclesial desde el Concilio Vaticano II siguen demostrando una falta de comprensión sobre sus parámetros, y no logra explicar por qué la utilización del “camino hermético”, en lugar de un enfoque católico —como la oración y el ayuno— para combatir el mal que aqueja a la Iglesia, no solo es preferible, sino que «puede ser ahora una necesidad imperiosa». Conviene recordar qué es realmente el hermetismo: «El hermetismo se suele considerar que incluye el teosofismo, el cientificismo cristiano, el neoplatonismo, el judaísmo filónico y la cábala judía y pagana. Es en gran parte un resurgimiento de las herejías de los gnósticos, maniqueos, albigenses, valdenses, etc., y pretende ofrecer a la raza europea moderna algún sustituto aceptable del cristianismo» [22]. Insiste en que la jerarquía de la Iglesia ha sido hechizada por la modernidad, a través de la cual ha perdido parte de su autoridad. Pero en ese mismo lugar, habla de la necesidad de que se humille, como si la arrogancia fuera el problema.

Esta idea de que la jerarquía del Novus Ordo es esencialmente bienintencionada pero está atrapada por fuerzas externas es un tema recurrente en la apologética de R&R. El difunto Richard Williamson, obispo que originalmente perteneció a la Sociedad de San Pío X, ofreció excusas similares para los “papas” del Concilio Vaticano II. Mientras que el autor de MM&M culpó a un brujo, el obispo recurrió a evasivas no menos extravagantes, como señalamos en un artículo que describía su confusa retórica teológica de hace varios años:

«Por citar solo un par de ejemplos de sus coartadas del momento: Juan Pablo II pudo haber sostenido herejías, pero en realidad no fue culpa suya porque estaba en un “sueño liberal” (expresión del obispo Williamson), mientras que Benedicto XVI tampoco ha sido culpable, porque fue seducido por filósofos alemanes modernos (¡más bien fascinado por antiguos herejes alemanes como Lutero!)» [23].

Estas “coartadas” simplemente minimizan la maldad del modernismo y contradicen la enseñanza del Papa San Pío X. Este Pontífice rechaza explícitamente la idea de que los errores modernistas y quienes los enseñan surjan de una confusión inocente. Por el contrario, identifica la verdadera causa del modernismo de la siguiente manera: «Que la causa próxima e inmediata consiste en una perversión de la mente es indiscutible. Las causas remotas nos parecen reducidas a dos: la curiosidad y el orgullo» [24].

En la edición del 20 de agosto de 2011 de su publicación Comentarios Eléison, el obispo Williamson escribió algo muy afín a lo que Sebastián Morello ha dicho sobre «una Iglesia cuyos miembros, en su mayoría, no creen necesitar ser rescatados. Están bajo un hechizo, y ese hechizo debe romperse» y la necesidad de que la jerarquía sea «liberada del embrujo de la modernidad». El obispo Williamson también ve una especie de embrujo, donde los líderes de la Secta del Concilio Vaticano II no creen necesitar que se les levante el hechizo, aunque el culpable aquí no es el hechicero de la modernidad, sino más bien algo parecido a un duende de revueltas religiosas pasadas que sigue atormentando el presente:

«…no hay necesidad de cuestionar la sinceridad y la buena voluntad de estos romanos. ¡Ahí radica precisamente el problema! Tras casi 500 años de protestantismo y liberalismo, nuestra época es tan confusa y perversa que el mundo está plagado de personas que obran mal aun estando convencidas de que obran bien. Y cuanto más convencidas estén estas personas de que obran bien, más peligrosas pueden ser, porque con toda la fuerza de la sinceridad subjetiva y las buenas intenciones, impulsan a hacer el mal objetivo y arrastran a otros consigo. Cuanto más sinceramente convencidos estén los romanos de hoy de la rectitud de su Nueva Iglesia, con mayor eficacia destruirán la verdadera Iglesia» [25].

En resumen, la visión de Morello y Williamson sobre la crisis considera que la jerarquía del Novus Ordo es esencialmente de buena voluntad y que solo necesita liberarse de su influencia para cambiar la “trayectoria de autodestrucción” que han estado siguiendo, remontándose a la misión que los verdaderos católicos deberían perseguir. Sin embargo, los hombres a los que se refieren han asistido a seminarios (y en los casos de Wojtyła y Ratzinger, incluso han impartido clases en ellos) y han tenido acceso, a través de diversas fuentes, al Magisterio de la Iglesia, que ha condenado el modernismo en los términos más enérgicos posibles.

  

Morello enseña algo que, francamente, es casi imposible de tomar en cualquier sentido que no sea herético en el siguiente pasaje:

«Durante el último siglo, la Iglesia Católica ha experimentado la mayor apostasía de su historia. Y, sorprendentemente, aún hay personas que se convierten esporádicamente al catolicismo. En Occidente, estas personas —especialmente los jóvenes— se acercan a la Iglesia Católica a través de la liturgia tradicional y del movimiento tradicionalista en general.

   

En efecto, una característica peculiar de la época posterior a la autoridad es que la parroquia y la diócesis ya no son el epicentro del catolicismo. Este se ha convertido en gran medida en un fenómeno de internet. Y si bien el gobierno de la Iglesia está haciendo todo lo posible, desde las más altas esferas, para destruir el movimiento tradicionalista, este movimiento sin duda sigue vivito y coleando en línea» [26].

Aquí, al escribir sobre cómo, en los últimos cien años, «la Iglesia Católica ha sufrido la mayor apostasía de su historia», hace una afirmación bastante creíble, pero la complementa con la aseveración completamente insostenible de que la responsabilidad de esta apostasía no recae en simples individuos, sino en el propio «gobierno de la Iglesia», es decir, que emana de la máxima autoridad, de los verdaderos papas. Esta proposición, de ser cierta, no solo describiría una crisis en la Iglesia, sino que falsearía las promesas de su divino Fundador.

El problema fundamental es que Morello no distingue entre la autoridad católica legítima y aquellos modernistas que falsamente se arrogan la autoridad; para Morello, parecen ser lo mismo, como en el antiguo argumento de los “malos papas”, mientras que en este caso el término correcto es “seudopapas”. Aquí, el diagnóstico del Papa San Pío X es directamente relevante. En Pascéndi Domínici gregis, advierte que los enemigos más peligrosos de la Iglesia no se encuentran solo entre sus adversarios declarados, sino «en su propio seno» [27], trabajando para su ruina desde dentro de sus estructuras. La crisis actual, entonces, no es prueba de que la Iglesia católica haya desertado, sino más bien de que sus enemigos han trabajado bajo una apariencia católica.

Como se señaló anteriormente, es imposible que los verdaderos Papas promulguen leyes universales que sean dañinas para las almas, como aquellas que «buscan destruir el movimiento tradicionalista». En la Sesión 4.ª del Concilio Vaticano I se enseñó solemnemente, reiterando pronunciamientos de concilios anteriores, esta doctrina sobre el estatus único de la Cátedra de San Pedro:

«…en la sede apostólica la religión católica siempre se ha conservado inmaculada, y la doctrina sagrada se ha mantenido en honor… pues en ella reside toda y verdadera fuerza de la religión cristiana» [28].

Esta es una enseñanza magistral a la que Peter Kwasniewski se ha resistido obstinadamente, y a la que Sebastián Morello también parece ser contrario. No se puede subestimar la importancia de que la gente comprenda esta distinción. En pocas palabras, si fuera posible que la Santa Sede fracasara de una manera tan catastrófica, entonces las puertas del infierno prevalecerían, como explica el cardenal James Gibbons:

«Nuestro Señor, al constituir a San Pedro Príncipe de sus Apóstoles, le dice: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mt. 16, 18). Cristo hace aquí una solemne predicción de que ningún error jamás invadirá su Iglesia, y si esta cayera en el error, las puertas del infierno ciertamente habrían prevalecido contra ella» [29].

Por lo tanto, se deduce necesariamente que los hombres que han estado llevando a cabo la “autodemolición de la Iglesia” no pueden ser verdaderos Papas. Quienes promueven la postura de Reconocer y Resistir siguen generando confusión al aceptar a los “progresistas” como representantes de la autoridad legítima en la Iglesia, y, como veremos, esta perplejidad se extiende a las opiniones de todos los defensores de la línea de pensamiento que considera el hermetismo como la respuesta .

Cuando Morello escribe que «Él [Cristo] encuentra una Iglesia cuyos miembros, en su mayoría, no creen necesitar ser rescatados. Están bajo un hechizo, y ese hechizo debe romperse», se trata de una descripción algo análoga a un concepto central del gnosticismo [30], donde la adquisición de conocimiento espiritual esotérico libera a una persona de las cadenas de la ignorancia. Esta ignorancia, según los gnósticos, proviene de un hechizo lanzado sobre la humanidad por Yaldabaoth [31], un demiurgo, identificado con el Dios del Antiguo Testamento, contraparte del encantamiento del brujo de MM&M. El término gnosis (un sustantivo griego que significa «conocimiento» o «conciencia») se encuentra tanto en escritos herméticos como gnósticos, y, como tal, Morello se esfuerza por diferenciar ambos. Dada la historia de estos últimos, que han estado compuestos por sectas heréticas y semipaganas que se encontraban entre los enemigos más antiguos y feroces de la Iglesia, tiene razón al hacerlo:

«… Sin embargo, la gnosis para el hermetista significa algo muy diferente de la “gnosis” de los gnósticos. Mientras que los gnósticos creían en un conocimiento oculto que no se revelaba a quienes no eran espiritualmente puros o iluminados, la gnosis del hermetista no es un conocimiento oculto, sino un conocimiento más profundo de lo que es conocido por todos los que están libres de los hechizos —los “egregores”, para usar una expresión hermética— del materialismo, el racionalismo y otras supersticiones antiguas que han resurgido para crear la modernidad. Que el hermetista busca un conocimiento más profundo de lo conocido, en lugar de un conocimiento secreto de lo oculto, se declara y defiende explícitamente al comienzo de las Meditaciones de Tomberg. Además, el gnosticismo ha conducido invariablemente a un desdén por el mundo material y, por ende, a un desprecio por el cuerpo, sustentado en un dualismo antropológico que dividía al hombre en una sustancia espiritual en una jaula de carne. El hermetismo, sin embargo, busca lo opuesto, a saber, la recuperación del mundo como comunicación divina y la reintegración de la persona humana como una sustancia única de espíritu encarnado.

   

Cuando San Alberto Magno, Doctor de la Iglesia, tradujo al latín un texto hermético fundamental llamado la Tabla Esmeraldina para sus alumnos en la Universidad de París, lo hizo porque creía que tenían algo que aprender de él» [32].

Si bien Morello acierta al identificar una diferencia clave entre los enfoques filosóficos del gnosticismo y el hermetismo respecto al mundo físico, es un error inferir que ambos sistemas de creencias son mutuamente excluyentes. Existe una clara superposición, y en ocasiones una mezcla que incluso a Morello le resultaría desconcertante. Asimismo, conviene recordar que, así como no existe una única secta que pueda arrogarse el derecho exclusivo de ser gnóstica, lo mismo ocurre con quienes pertenecen al bando hermético; de hecho, existen ejemplos de conflictos internos dentro de cada escuela de pensamiento.

   

Hermes Trismegisto, representado en la ilustración superior (centro), fue una figura legendaria precristiana cuyos dieciocho tratados conforman el Corpus Herméticum, las enseñanzas fundamentales de un sistema filosófico conocido como hermetismo, que a su vez constituye la base del ocultismo moderno. El contenido de estos tratados abarca desde la religión, la filosofía, la farmacología y la medicina hasta la astrología, la alquimia y la magia. Es venerado por hermetistas de todo tipo, desde practicantes esotéricos “cristianos” hasta devotos satánicos.

La gran importancia que Morello le otorga a la traducción de la Tabla Esmeraldina, un notable texto hermético, al latín por parte de San Alberto Magno para sus alumnos es, cuanto menos, errónea. Deberíamos preguntarnos quiénes eran los alumnos para quienes tradujo el texto y con qué propósito lo hizo, pues de lo contrario existe el peligro de que algunos lleguen a la conclusión de que las clases eran de teología, filosofía o algún campo afín. Sin embargo, San Alberto era un polímata cuyo amplio conocimiento abarcaba también muchas ciencias naturales. El reverendo dominico Hugh Serror explica que San Alberto no era defensor del hermetismo.

«Fue un químico de proporciones asombrosas. Experimentó con metales, pero no siguiendo las recetas de los alquimistas, como a veces se le acusa. La ciencia natural, según Alberto, no consiste en aceptar sin más lo que se nos dice, sino en investigar las causas de los fenómenos naturales. Visitó minas y no dudó en acudir a los talleres de los alquimistas para, como él mismo afirma, investigar la veracidad o falsedad de la transmutación de metales» [33].

Atribuida a Hermes Trismegisto, la Tabla Esmeraldina —de apenas catorce líneas, pero de gran importancia histórica— trata dos temas de gran interés durante la vida de San Alberto: la alquimia y la astrología. Sus comentarios al respecto aparecieron en su tratado (c. 1250) Sobre los minerales [34]. Que el santo creyera en estas disciplinas, posteriormente desacreditadas, no empaña en absoluto su genialidad; simplemente fueron descartadas tras siglos de avances científicos. Morello sin duda argumentaría que, para el hermetista, la obra aún conserva valor, pues la verdad esotérica no es física, sino metafísica, y la transformación de metales comunes en oro se traduce en una transformación espiritual [35].

La Tabla Esmeraldina también se considera una obra fundamental en el sitio web de la Biblioteca Hermética, donde el experto en ocultismo Rawn Clark la describe como nada menos que «el fundamento del pensamiento y la práctica alquímica occidental tal como la conocemos hoy. La alquimia es, esencialmente, la aplicación práctica de la filosofía hermética…» [36]. Hasta cierto punto, esto estaría en consonancia con el pensamiento de Morello, quien escribe: «Herméticamente, esa transformación esotérica requiere de la transformación exotérica. Pero lo contrario también es cierto, pues se trata de transformaciones correlacionadas. “Como es arriba, es abajo”, como reza la máxima de la Tabla Esmeraldina» [37].

La Biblioteca Hermética, que alberga el material de la Tabla Esmeraldina que cita Morello, no es un archivo académico neutral. Es un sitio dedicado por completo a la vida y obra de Aleister Crowley, el satanista que se hacía llamar “la Bestia 666”. Que los mismos textos que Morello presenta como instrumentos de renovación católica sean venerados como fundamentales por practicantes de magia explícitamente diabólica debería hacer reflexionar a cualquiera. ¿Qué católico usaría semejante recurso?

En cuanto a MM&M , hay que decir que ha recibido algunas críticas injustificadas, como una reseña de Michael Warren Davis —posteriormente eliminada de internet— que afirmaba que Morello probablemente practicaba las artes oscuras y que su propósito al escribir era incitar a sus lectores a seguirlo en el ocultismo.

Davis fue demasiado lejos, pero no sin razón. Sus afirmaciones se basaban en inferencias razonables a partir de las propias palabras de Morello. Cuando su reseña fue posteriormente eliminada de internet, la WM Review conservó los pasajes más pertinentes en un par de artículos. El primero de ellos, «“Argumento conservador a favor del Anticristo”: MWD reseña el libro mágico de Morello», con fecha del 3 de junio de 2025, recoge cómo Davis establece un paralelismo directo entre la ambigüedad retórica de Morello y las tácticas del “Padre” James Martin, el escandaloso jesuita del Novus Ordo.

«Si Morello simplemente estuviera dándole un toque de glamour a la teología católica tradicional con un lenguaje hermético vanguardista, eso ya sería bastante malo.

   

Por ejemplo, todos sabemos que James Martin SJ socava el testimonio de la Iglesia Católica sobre la moral sexual al adoptar el léxico LGBT. No necesita declarar abiertamente: “Me parece genial la homosexualidad”. No lo necesita. Tiene la bandera arcoíris, celebra el Mes del Orgullo, bendice a las parejas del mismo sexo, etc. Y, al hacerlo, causa un daño considerable al testimonio de la Iglesia Católica sobre la moral sexual. Claramente, ese es su objetivo. “El que tenga oídos para oír, que oiga” (Mateo 13, 9).

Asimismo, imaginemos que le mostráramos a Morello todos los pasajes donde las Escrituras y los Padres condenan la magia. Sé exactamente cómo reaccionaría. Nos miraría con cierta expresión —comprensiva, lastimera, algo aburrida— y diría: “Por supuesto, no me refiero a ese tipo de magia”. Pero ¿dónde distingue la Iglesia entre magia buena y mala? En el mismo lugar donde distingue entre pederastia buena y mala, abortos buenos y malos, etc.» [38].

Independientemente de lo que se piense de la retórica de Davis, su argumento fundamental es claro: la ambigüedad de Morello no es incidental, sino funcional, ya que permite introducir lenguaje ocultista en el discurso católico sin que este sea defendido directamente.

Cuatro días después apareció un análisis mucho más sustancial: el artículo de S. D. Wright titulado “El ‘mundo tradi’ ocultista y esotérico: ¿Finalmente se rompe el silencio?”, que conservaba la siguiente valoración de Davis:

«Morello escribió un libro en el que elogiaba la magia. Empleó términos específicos como teurgia, egregor, familiar, etc. Cita extensamente a autores que realizaron rituales que la Iglesia consideraría diabólicos. Se sabe que otros miembros de su círculo, que respaldan su libro, también participan en dichos rituales. Y cuando se le pregunta si él mismo realiza tales rituales, Morello se niega a responder.

  

No puede haber “beneficio de la duda” donde no hay duda» [39].

Las acusaciones de Davis, por muy desmesuradas que fueran, no surgieron de la nada. Fue el propio Morello quien les dio el soplo, ya en la primera página de su prefacio. Allí les dice a sus lectores que siempre estaba «acompañado por mi lebrel Pico, llamado así en honor al hermetista cristiano del siglo XV Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), un hombre a quien Santo Tomás Moro describió como “un filósofo y teólogo perfecto”. El nombre que cariñosamente le di a mi familiar fue en parte para indicar a los iniciados que yo también era un amante del Fuego Secreto» [40].

Para cualquiera que posea un sensus fídei católico, este pasaje señala el peligro con la misma claridad que el humo de satanás entrando en el santuario. El hecho de que le pusiera a su perro el nombre de Pico della Mirandola, el filósofo renacentista que durante gran parte de su corta vida se dejó seducir por prácticas arcanas, lo que le llevó a tener problemas con el Vaticano, no contribuye en absoluto a aumentar nuestra confianza en la capacidad de discernimiento de Morello, como leemos acerca de Pico:

«Fue el fundador de la tradición de la Cábala cristiana, un principio fundamental del esoterismo occidental de principios de la Edad Moderna. Las 900 Tesis fue el primer libro impreso que la Iglesia prohibió universalmente. A Pico se le considera a veces un precursor del protestantismo, ya que sus 900 tesis anticiparon muchas ideas protestantes» [41]

En su bula Etsi ex injúncto de 1487, el papa Inocencio VIII condenó muchas de las proposiciones de Pico, que incluían “afirmaciones condenables”. Desglosó las razones de la censura en cinco categorías específicas:

• Algunas de las conclusiones antes mencionadas eran heréticas o tenían tintes de herejía;
• Algunas resultaron escandalosas y ofensivas para los oídos devotos;
• Muchas revivían los errores de filósofos paganos que habían sido abolidos y olvidados hacía mucho tiempo;
• Otras fomentaron la perfidia de los judíos;
• Y no pocas proposiciones que, bajo cierto disfraz de filosofía natural, pretenden dar respetabilidad a ciertas artes hostiles a la fe católica y perjudiciales para la raza humana, artes condenadas con vehemencia por sus propios cánones y por las doctrinas de los doctores católicos [42].

Cabe decir que Pico había sometido sus tesis a la Santa Sede para su juicio, por lo que no se le consideró culpable; sin embargo, el Papa Inocencio dejó claro que si retractaba su promesa de no defenderlas más, sería considerado culpable, junto con cualquiera que leyera o difundiera las proposiciones, «de acuerdo con las sanciones canónicas y los decretos de los santos padres establecidos contra los herejes…» [43].

   

Morello sugiere que Pico, a pesar de haber llegado al extremo de quemar algunos de sus propios libros, en esencia mintió a Inocencio, «nunca renunció formal ni explícitamente a esas ideas», y que el hermetismo no fue condenado. Sin embargo, ¿no es precisamente eso lo que se condena cuando el decreto censura ideas ocultas bajo «el disfraz de la filosofía natural», a saber, «ciertas artes que son hostiles a la fe católica»? [44]

Luego, está su descuidado intento de involucrar a Santo Tomás Moro en la defensa de Pico, atribuyéndole un libro que nunca escribió y sentimientos pro-ocultistas que jamás sostuvo. De hecho, Santo Tomás expresó una visión completamente opuesta del esoterismo, cuando escribió que «no debemos confiar en la magia y debemos rechazar la superstición, que se insinúa por doquier bajo el disfraz de religión» [45]. Sin embargo, esto es precisamente lo que hace MM&M.

Sin embargo, el lenguaje más inquietante del pasaje aparece al final, donde Morello proporciona detalles adicionales sobre Pico, el lebrel, en el pasaje citado anteriormente: «El nombre que cariñosamente le di a mi familiar fue en parte para indicar a los iniciados que yo también era un amante del Fuego Secreto».

Aquí, como en otras partes de MM&M, el autor parece deleitarse en el empleo del lenguaje esópico, es decir, «un medio de comunicación con la intención de transmitir un significado oculto a los miembros informados de una conspiración o movimiento clandestino, mientras que simultáneamente se mantiene la apariencia de un significado inocente para los ajenos» [46].

Morello utiliza el término “familiar”, que puede significar simplemente amigo o compañero íntimo. Sin embargo, lo hace en una obra que lleva la palabra “magia” en su título; y considerando que el confidente recibe el nombre de un ocultista del siglo XV, es lícito inferir que el tipo de compañero al que se refiere en este contexto probablemente se ajusta al perfil general de esta definición:

«Un espíritu familiar, más conocido simplemente como familiar, es una entidad espiritual mágica que suele manifestarse como un animal para proteger a un mago o una bruja y ayudarlo en su magia» [47].

La preocupación, entonces, no radica en que cada uso de la palabra “familiar” demuestre una práctica oculta, sino en que Morello selecciona repetidamente términos con un significado esotérico establecido y luego los presenta como señales inteligibles para “los iniciados”.

Pierre A. Riffard, especialista en lo esotérico, se ha referido al familiar, entre otras cosas, como un “demonio personal” [48]. La verdadera cuestión no es si Pico el lebrel debe ser literalmente un “familiar” demoníaco, sino por qué Morello adopta deliberadamente un lenguaje que invita precisamente a esa lectura esotérica. Lamont comparte esta preocupación por la ambigüedad y la utiliza para desarrollar el problema inherente a la línea argumental de Morello:

«Lo importante no es si Morello participa personalmente en actividades ocultistas, quizás utilizando a su lebrel Pico como espíritu familiar. Esa es su preocupación, y estoy dispuesto a aceptar cualquier garantía que pueda ofrecer de que no participa en tales actividades. Lo que importa es que intenta convencer a los católicos de que prácticas y filosofías falsas y perversas —el neoplatonismo y la teurgia de Jámblico, el hermetismo del Corpus Herméticum, el sincretismo religioso de Wolfgang Smith y Jean Borella— son valiosas y compatibles con la fe católica. Incluso si los católicos a los que persuade no llegan a participar en actividades ocultistas, el mero hecho de que acepten el “hermetismo cristiano” de Morello como verdadero o como una postura razonablemente aceptable es objetivamente un pecado mortal contra la fe católica» [49].

Morello revela que parte de la razón por la que eligió el nombre Pico para su perro fue «para indicar a los iniciados que yo también era un amante del Fuego Secreto». ¿Qué se entiende por “los iniciados” y “Fuego Secreto”?

Esto parece ser otro juego de palabras por parte del autor. En general, el término “iniciado” describe a cualquiera que haya pasado por un ritual para convertirse en miembro de una organización selecta, a menudo secreta, y, por lo tanto, tenga acceso a información que no está fácilmente disponible para la persona promedio. En cuanto a su amor por el Fuego Secreto, no explica a qué se refiere, ya que si bien un concepto con ese nombre aparece en la trilogía de El Señor de los Anillos de J. R. R. Tolkien, y obviamente la magia juega un papel fundamental en esa trama, el término data de antes de que Tolkien creara su obra maestra. Además, no hay ningún personaje llamado Pico en El Señor de los Anillos, lo que hace que una interpretación del pasaje basada en Tolkien resulte inverosímil.

La tradición alquímica es la referencia mucho más probable. En 1932 se publicó El fuego secreto: un estudio alquímico. Su autor, Edward John Langford Garstin, fue un miembro destacado de la llamada «Alpha et Omega», una versión posterior de la sociedad secreta conocida como la Orden Hermética de la Aurora Dorada. En el prefacio escribió que «la Cábala ha sido nuestra principal guía» y también utiliza el sinónimo “Fuego Mágico”. Como es habitual entre los autores de magia ritual que se encuentran en MM&M, Garstin no tiene reparos en mezclar fuentes paganas, gnósticas y judías (la habitual mezcla tan apreciada por los hermetistas), y cita con aprobación la serie Ecos de la Gnosis del “académico” de la Sociedad Teosófica, George Robert Stow Mead [50].

Incluso a partir de esta pequeña muestra, es evidente que si Davis fue demasiado duro con Morello, no fue por mucho, y tenía cierta justificación para hacerlo. Entre los avales del libro, uno es particularmente revelador. Michael Martin, autor de Sophia in Exile y Mythologies of the Wild of God —ambos publicados por Angelico Press, cuya sección de catálogo “Esoterismo cristiano” yuxtapone títulos católicos y herméticos heterodoxos— elogia a MM&M como una “empresa mágica”. En Sophia in Exile, Martin identifica el concepto de Sofía en un sentido gnóstico y cabalístico [51] que es totalmente incompatible con la doctrina católica.

El mismo autor también ha contribuido con ensayos elogiosos a una edición de La boda química de Christian Rosenkreutz, uno de los tres manifiestos del siglo XVII que giran en torno a la fundación de la Orden Rosacruz. El reverendo Dr. Leslie Rumble MSC, ofrece una breve descripción general de la orden y su incompatibilidad con el catolicismo.

«Los rosacruces se describen a sí mismos como “La Antigua Orden Mística de la Rosa Cruz”, cuyas iniciales, AMORC, se utilizan como abreviatura.

  

Afirman ser una organización fraternal mundial, dedicada a la exposición de “un sistema de filosofía mística y metafísica, destinado a guiar el desarrollo de la conciencia interior”.

  

Quien se convierte en miembro aprende “el significado y la aplicación de las leyes cósmicas y naturales en el universo que lo rodea y en sí mismo. Integra en una filosofía práctica el idealismo metafísico y ciencias como la física, la química, la biología, la fisiología y la psicología. Asimismo, mediante su campaña educativa, busca liberar a la sociedad de la influencia esclavizante de la superstición”.

Así se nos dice en el folleto, magníficamente elaborado, titulado “¿Quiénes son los rosacruces?”. Pero las afirmaciones son absurdas y solo buscan convencer a los crédulos; mientras que el supuesto objetivo de eliminar la superstición es una descarada hipocresía en una organización que se derrumbaría por completo si no fuera por la superstición de quienes adoptan y apoyan sus enseñanzas.

   

A la par de su rechazo a la superstición, afirma ser no religiosa y no contradecir en modo alguno los principios de la religión cristiana. Nadie con un conocimiento básico del rosacrucismo o de la religión cristiana podría dejarse engañar. El rosacrucismo es esencialmente religioso, como veremos, y se opone completamente a la religión cristiana» [52].

En la página de agradecimientos de MM&M, Morello enumera varios nombres junto con Peter Kwasńiewski, incluyendo dos que aparecerán en partes posteriores de este estudio: Charles Coulombe y Roger Buck. Coulombe, quien escribió el prólogo y fue destacado por Morello por proporcionar “una útil vía de iniciación al espíritu de este libro” [53], merece un análisis más profundo. Su larga trayectoria en el mundo del ocultismo revelará no solo su propia mentalidad, sino también algo de lo que Morello, Kwasńiewski, Buck y sus asociados consideran valioso.

   

*****

   

«La magia de la adivinación del Tarot no reside en las cartas, sino en nosotros mismos… ¿Puede el Tarot predecir el futuro? ¡Quizás!» (El obispo gnóstico Stephan/István A. Höller, El Camino Real) [54].

En la PRIMERA PARTE, comenzamos a examinar la controversia en torno al volumen de 2024, Misticismo, Magia y Monasterios: Recuperando el Misterio Sagrado en el Corazón de la Realidad, específicamente su promoción del ocultismo, que es un tema central. Según su autor, Sebastián Morello, la creencia en la “magia sagrada” es una tradición ininterrumpida. En la Introducción, argumenta que es una especie de contrapeso divino a la magia negra.

«El cristianismo jamás ha negado la existencia de maldiciones, hechizos y diversos tipos de conjuros malignos, ni la posibilidad de contactar con espíritus malignos y sucumbir a ellos para lograr fines perversos. Asimismo, los cristianos —junto con sus prácticas de meditación y contemplación— siempre han creído en la magia sagrada, o “teurgia”, pero han sostenido que dicha magia posee el poder de vencer a los demonios y sacralizar el mundo únicamente cuando se une al sacerdocio eterno y único de Jesucristo, y a esta teurgia bautizada los cristianos la han denominado liturgia» [55].

Si bien la primera parte de este pasaje es indudablemente cierta, es erróneo concluir, como él lo hace, que la segunda también lo sea. Más bien, revela a Morello como un narrador poco fiable que defiende explícitamente una postura católica que la Iglesia nunca ha sostenido; a saber, que la liturgia es “teurgia bautizada” y, cabe inferir razonablemente, que por extensión, implícitamente, todos los sacramentos son formas de magia de una u otra índole. Su colaborador Charles Coulombe defendió el mismo disparate en un artículo de 1990 para la revista ocultista Gnosis, donde escribió:

«…hay otros elementos de lo milagroso y lo mágico (pues si la Misa no es mágica, ¿qué lo es?) que son parte integral de la ortodoxia» [56]

La postura de que la Misa es un ritual mágico también se introdujo en un texto falsificado conocido como El Grimorio del Papa Honorio (o Le Grimoire du Pape Honorius), un libro de hechizos (grimorio) supuestamente escrito por Honorio III, que, entre otras cosas, promovía la herejía teúrgica:

«Es único entre los grimorios porque fue diseñado específicamente para ser utilizado por un sacerdote, y algunas de las instrucciones incluyen celebrar una misa» [57].

   

Coulombe tituló provocativamente su artículo: “La ortodoxia esotérica del catolicismo”. Esto es un oxímoron de manual, y debería alertar a todos los fieles sobre la veracidad de las afirmaciones del artículo, ya que no hay nada esotérico (es decir, secreto) en las enseñanzas de la Iglesia. Nunca se nos exige desentrañar el significado “real” de sus doctrinas, pues siempre se exponen de forma inteligible y transparente, sin envolverlas en la oscuridad. Más bien, lo que vemos aquí es una construcción favorecida por hermetistas y otros seguidores del ocultismo, no por aquellos que defienden abiertamente el dogma católico. Como veremos a continuación, este no es el único caso en el que Charles Coulombe ha demostrado preferir una distorsión turbia y arcana del catolicismo a su credo genuino y claro.

Esta confusión entre milagros y magia tiene un antecedente bíblico conocido en los Hechos de los Apóstoles, donde Simón el Mago, al ver las maravillas obradas por el Espíritu Santo a través de San Pedro y San Juan, las interpretó erróneamente como una manifestación de magia y ofreció dinero para obtenerla y aumentar su poder (véase Hechos 8, 9-24). Algo análogo sería si alguien argumentara neciamente que en la narración de las diez plagas de Egipto registradas en el Éxodo (capítulos 7-11), el poder divino mostrado por Moisés y Aarón no era más que una forma de magia similar a la de los magos del faraón, Janes y Mambres [58], pero simplemente llevada a cabo con un propósito más noble. Sin embargo, a los magos siempre se les describe como tales, mientras que no ocurre lo mismo con los defensores de Dios, contrastando así los milagros y la magia como dos fuerzas distintas que a veces pueden producir efectos similares, pero que provienen de fuentes diferentes.

La afirmación de Morello de que «los cristianos… siempre han creído en la magia sagrada» es indudablemente falsa, si por “cristianos” se refiere a católicos fieles que, en realidad, nunca han creído en ella, y, como tal, es una aseveración que debe considerarse una novedad teológica. Esto se demuestra fácilmente al consultar las enseñanzas del Magisterio de la Iglesia, junto con los escritos de los Padres de la Iglesia, Doctores de la Iglesia y otros teólogos eminentes, como los que se encuentran en obras de referencia estándar anteriores al Concilio Vaticano II, tales como:

• La Enciclopedia Católica y varios diccionarios católicos
• P. Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum et Definitionum (también conocido por su título La fuentes del dogma católico)
• Padre Adolphe Tanquerey, Manual de Teología Dogmática
• Padre Ludwig Ott, Fundamentos de la Teología Católica
• Padre Stanislaus Woywod, Comentario sobre el Código de Derecho Canónico de 1917-18 y las Decisiones Canónicas de la Santa Sede
• Padres Joseph Pohle y Arthur Preuss, Los Sacramentos: Tratado dogmático (4 vols.)
• Padre Clarence McAuliffe, Teología Sacramental: Un libro de texto para estudiantes avanzados
• Padre Anthony Alexander, Teología Sacramental Universitaria

Sostenemos que Sebastián Morello y sus seguidores pueden examinar las fuentes citadas anteriormente a su antojo en busca de respaldo para la afirmación de que la liturgia es “teurgia bautizada” o magia, pero están destinados a hacerlo en vano. En la PRIMERA PARTE de este artículo, la refutación del Dr. John Lamont al argumento de Morello demostró la incompatibilidad de la teurgia con los sólidos principios católicos y, al hacer referencia a La Ciudad de Dios de San Agustín, dejó abundantemente claro que, no, los cristianos no creían en la magia sagrada. Contrastando los verdaderos milagros con las falsas maravillas de la teurgia defendidas por los neoplatónicos, el Doctor de la Gracia escribió:

«Estos milagros, y muchos otros de la misma naturaleza, que sería tedioso mencionar, se realizaron con el propósito de ensalzar el culto al único Dios verdadero y prohibir el culto a multitud de dioses falsos. Además, se realizaron mediante la fe sencilla y la confianza en Dios, no mediante encantamientos y conjuros compuestos bajo la influencia de una manipulación criminal del mundo invisible, de un arte que ellos llaman magia, o con el título más abominable de nigromancia, o la denominación más honorable de teurgia; pues desean distinguir entre aquellos a quienes el pueblo llama magos, que practican la nigromancia, son adictos a las artes ilícitas y están condenados, y aquellos otros que les parecen dignos de alabanza por su práctica de la teurgia; la verdad, sin embargo, es que ambas clases son esclavas de los engañosos ritos de los demonios a quienes invocan bajo nombres de ángeles» [59].

Curiosamente, la página de Wikipedia sobre teurgia tampoco respalda la afirmación de Morello. Si la creencia en esta magia estuviera tan extendida entre los primeros cristianos como para ser universalmente aceptada, y estas artes ilícitas acabaran transformándose en lo que hoy conocemos como liturgia católica, cabría esperar que al menos existiera alguna referencia a este hecho histórico; en cambio, lo único que se menciona es que los únicos que practicaban la magia sagrada eran paganos y un infame apóstata de la Iglesia, que abandonó la fe por creencias y prácticas teúrgicas.

«El emperador Juliano (332-363) adoptó la filosofía neoplatónica y se esforzó por reemplazar el cristianismo con una versión del paganismo neoplatónico. Debido a su muerte prematura y al dominio que el cristianismo dominante ejercía sobre el imperio en aquel entonces, su empeño fracasó, pero sí produjo varias obras de filosofía y teología, incluyendo un popular himno al sol. En su teología, Helios, el sol, era el ejemplo ideal de la perfección de los dioses y la luz, símbolo de la emanación divina. También veneraba a la diosa madre Cibeles.

   

Juliano favorecía la teurgia ritual, con énfasis en el sacrificio y la oración. Estuvo muy influenciado por las ideas de Jámblico» [60].

No es precisamente el respaldo entusiasta que sus defensores buscarían para la teurgia. Cuando se considera el concepto ficticio de una antigua teurgia cristiana, la idea de Morello de que existió de acuerdo con el catolicismo ortodoxo se descarta acertadamente, y lo que se discute a continuación son sus manifestaciones modernas: el cristianismo esotérico, la “ortodoxia radical” (léase heterodoxia) y la Orden Hermética de la Aurora Dorada. De la primera, leemos cómo algunas ramas enseñan un sistema de ciertos rituales para adquirir conocimiento —o gnosis— de modo que

«…si un cristiano esotérico, rosacruz o teósofo lo practica, podría potencialmente ascender al grado de mago o adepto tras cierto nivel de logro espiritual» [61].

En consecuencia, cualquier “católico” que promueva la teurgia como compatible con las enseñanzas de la Iglesia debe ser visto con recelo. En ningún lugar de la historia encontramos el más mínimo indicio de que los rangos de mago, adepto o cualquier otra forma de iniciado en el ocultismo hayan contado jamás con la aprobación del Vaticano o de cualquier otra autoridad eclesiástica legítima; todo apunta a lo contrario.

Valentín Tomberg (1900-1973), un falso converso y ocultista de toda la vida muy elogiado en MM&M, del que hablaremos con más detalle más adelante, fue un defensor sin complejos de la teurgia, a la que hizo referencia favorablemente varias veces en su obra de 700 páginas Meditaciones sobre el Tarot: Un viaje al hermetismo cristiano. Para que no haya ninguna duda sobre su inclinación, cita sin crítica como autoridades en teurgia a varias figuras esotéricas notorias: Papus (nacido Gérard Encausse), autor de obras sobre el Tarot, la Cábala y la magia ritual, además de ser el fundador de la orden martinista esotérica; Louis Claude de Saint-Martin —un masón y pseudomístico de quien la Orden Martinista recibió su nombre, aprendió de un cabalista y se autodenominó “el filósofo desconocido” que recibió revelaciones de alguien al que se refería crípticamente como el “agente desconocido”, estuvo muy influenciado por el “místico” luterano Jakob Böhme, cuyas obras tradujo del alemán al francés, escribió un libro que terminó en el Índice de Libros Prohibidos y afirmó que la Iglesia sería reemplazada por una iglesia “espiritual”; Joaquín Martínez de Pasqually —un teurgo que inició a Saint-Martin en el ocultismo, fundó la Orden de los Caballeros Masones Élus Cohen o Sacerdotes Elegidos del Universo, que tenía enseñanzas que incorporaban elementos tomados de las tradiciones cabalísticas, herméticas, gnósticas y maniqueas, y promovía una iglesia invisible superior a la Iglesia Católica [62].

Tomberg y Morello pretenden hacernos creer que estos “personajes venerables” son guías de confianza que nos conducirán a reinos espirituales. ¿En serio?

   

Existe un pensador “católico” más reciente al que pueden señalar como defensor de la teurgia, y ese es el filósofo francés Maurice Blondel (1861-1949), elogiado en los círculos del Novus Ordo por sentar las bases de la nouvelle théologie [“Nueva Teología”], un movimiento que buscaba revivir el modernismo y cuyas enseñanzas fueron condenadas en parte por el Papa Pío XII en su encíclica Humáni Géneris de 1950 [63]. Aunque no se le menciona por su nombre, algunas de las enseñanzas de Blondel sobre la llamada “filosofía de la acción” fueron condenadas formalmente por el Santo Oficio en 1924 [64]. Se le ha aclamado como un “precursor” del Concilio Vaticano II [65]. Logró evitar ser descubierto como modernista mediante el engaño. John Vennari señala cómo «admitió ante el P. Henri de Lubac que disfrazó deliberadamente sus verdaderas ideas para escapar de cierta censura por parte de las autoridades católicas» [66]. En relación con el presente artículo, Blondel fue objeto de un estudio titulado “Teurgia en la modernidad: la fenomenología litúrgica de Maurice Blondel” [67].

El esquema anterior debería bastar para que Morello y compañía se detengan a reconsiderar su postura errónea, ya que demuestra que no existe fundamento teológico ni histórico para tal posición, nunca lo ha habido, y numerosos argumentos la refutan. Además, a lo largo de los siglos, existen innumerables condenas de la magia que refuerzan el rechazo de semejante insensatez.

   

Estas prohibiciones se remontan al Pentateuco y fueron transmitidas por la Iglesia mediante decretos magisteriales, tanto papales como conciliares, junto con otras censuras a nivel diocesano y en los escritos de Doctores de la Iglesia y otros santos y teólogos de gran prestigio, sin mencionar las leyes, tanto canónicas como seculares. A algunas de ellas nos centraremos ahora.

  

Las Escrituras condenan los males de la adivinación y la magia

La prohibición divina de estos pecados se expresa en el Libro del Deuteronomio. Antes de que los israelitas entraran en la Tierra Prometida, Moisés les advirtió que cometer tales actos violaría el Primer Mandamiento: «Yo soy el Señor tu Dios… No tendrás otros dioses delante de mí» (Éxodo 20, 2-3). Luego enumeró las conductas que debían evitar:

«Cuando hubieres entrado en la tierra que tu Señor Dios te dará, guárdate de querer imitar las abominaciones de aquellas gentes. No se vea en tu país quien purifique a tu hijo o hija, pasándolos por el fuego; ni quien consulte adivinos, y que haga caso de sueños y de agüeros; no haya hechicero, ni encantador, ni quien pida consejo a los que tienen espíritu pitónico y a los astrólogos, ni a quien intente averiguar por medio de los difuntos la verdad. Porque todas estas cosas las abomina el Señor; y por haber cometido semejantes maldades aquellos pueblos, acabará con ellos a tu entrada. Tú has de ser perfecto y sin mácula para con el Señor Dios tuyo. Esas gentes, cuya tierra tú has de poseer, dan crédito a los agoreros y adivinos; pero tú has sido educado diversamente por el Señor Dios tuyo. Tu Señor Dios te suscitará un Profeta de tu nación y de entre tus hermanos como yo. A él oirás» (Deuteronomio 18, 9-15).

Cabe señalar que en ninguna de estas actividades se buscaba un fin malévolo en sí mismo; si bien el conocimiento legítimo de los acontecimientos futuros era revelado por los profetas de Dios, los falsos profetas de las religiones paganas los imitaban en forma de oráculos y adivinos, e incluso en la abominable práctica del sacrificio infantil, el pecado radicaba en los medios empleados —sacrificar al niño para apaciguar a una deidad diabólica— para alcanzar objetivos que generalmente iban del tipo de asegurar una buena cosecha o evitar desastres naturales. En tales casos, el chamán solía asegurar a los padres que su hijo sacrificado obtendría una posición elevada en la otra vida. Por supuesto, aunque los fines puedan ser un beneficio material, el derramamiento de sangre inocente para apaciguar a un falso dios anula cualquier bien temporal que se buscara en vano.

   

Entre las actividades pecaminosas que San Pablo enumera como las “obras de la carne”, nombra “idolórum sérvitus” (idolatría o, literalmente, servidumbre a los ídolos) y “venefícia” (hechicería o envenenamientos), advirtiendo que “quienes practican tales cosas no obtendrán el reino de Dios” (Gálatas 5:19-21).

  

Condenas del Magisterio, Padres de la Iglesia, Doctores de la Iglesia, Santos y Otros Teólogos Eminentes

En la PRIMERA PARTE, vimos cómo el Papa Inocencio VIII condenó un libro de proposiciones escrito por Pico della Mirandola, que incluía algunos conceptos que Pico intentó introducir subrepticiamente mediante el eufemismo. Su Santidad señaló que esas proposiciones que favorecían prácticas perversas ya habían sido censuradas tanto por la Iglesia como por eruditos.

  

Y no pocas proposiciones que, bajo cierto disfraz de filosofía natural, se esfuerzan por dar respetabilidad a ciertas artes que son hostiles a la fe católica y perjudiciales para la raza humana; artes condenadas con vehemencia por sus propios cánones y por las doctrinas de los doctores católicos.

Ya se ha mencionado anteriormente la refutación de la teurgia por parte de San Agustín, pero otras figuras destacadas de la teología también se han pronunciado sobre actividades ocultas relacionadas.

En lo que respecta a la adivinación, Santo Tomás de Aquino enseña en la Suma Teológica que la intervención demoníaca siempre está presente de una forma u otra:

«…toda adivinación es resultado de la acción de los demonios, ya sea porque se les invoca expresamente para que se conozca el futuro, o porque se enfrascan en búsquedas inútiles del futuro, con el fin de confundir las mentes de los hombres con vanas fantasías. De esta clase de vanidad está escrito (Salmo 39, 5): «¿Quién no se fija en vanidades y necedades engañosas?». Ahora bien, es inútil buscar conocimiento del futuro cuando se intenta obtenerlo de una fuente de la que no se puede prever. Por lo tanto, es evidente que la adivinación es una forma de superstición» [68].

Por lo tanto, la participación demoníaca en la adivinación puede ser remota o directa. En este último caso, puede manifestarse a través de diversos métodos, como sueños, prodigios y apariciones, el espíritu maligno suplantando el espectro de una persona fallecida (en la actualidad esto se observa en el espiritismo y las sesiones espiritistas, aunque también puede haber fraude humano), o el demonio actuando a través de una persona poseída (el “espíritu pitónico” del que se habla en Hechos 16, 16). Respecto a estos fenómenos, Santo Tomás escribe:

«Cuando se invoca expresamente a los demonios, estos suelen predecir el futuro de diversas maneras. A veces se ofrecen a la vista y al oído humanos mediante apariciones simuladas para predecir el futuro; y esta práctica se denomina “prestigio” porque los ojos del hombre están vendados [praæstringúntur]. A veces se valen de los sueños, y esto se llama “adivinación por sueños”; a veces emplean apariciones o expresiones de los muertos, y esta práctica se denomina “nigromancia”, pues, como observa Isidoro (Etimologías, VIII), en griego, nekron “significa muerto y manteia [significa] adivinación, porque después de ciertos encantamientos y la aspersión de sangre, los muertos parecen volver a la vida para adivinar y responder preguntas. A veces predicen el futuro a través de hombres vivos, como en el caso de los poseídos: esta es la adivinación por medio de “pitones”, de quienes Isidoro dice que “las pitones reciben ese nombre de Apolo Pítico, de quien se decía que era el inventor de la adivinación”» [69].

Profundizando en la maldad de los hombres que se valen de tal diablerie, continúa:

«Toda adivinación mediante la invocación de demonios es ilícita por dos razones. La primera se deriva del principio mismo de la adivinación, que implica un pacto expreso con un demonio al invocarlo. Esto es completamente ilícito; por ello, está escrito contra ciertas personas (Isaías 28, 15): “Habéis dicho: Hemos hecho un pacto con la muerte, y hemos hecho un pacto con el infierno”. Y aún más grave sería si se ofreciera un sacrificio o se rindiera homenaje al demonio invocado. La segunda razón se deriva del resultado. Pues el demonio que busca la perdición del hombre se esfuerza, mediante sus respuestas, incluso cuando dice la verdad, por acostumbrar a los hombres a creerle y, así, conducirlos a algo perjudicial para la salvación de la humanidad. Por eso Atanasio, al comentar las palabras de Lucas 4, 35, “Lo reprendió, diciéndole: Cállate”, dice: “Aunque el demonio confesó la verdad, Cristo lo hizo callar, para que junto con la verdad no revelara su maldad y nos acostumbrara a restarle importancia a tales cosas, por mucho que parezca decir la verdad. Porque es perverso, teniendo las Sagradas Escrituras, buscar conocimiento en los demonios”» [70].

Asimismo, en la Didajé: La enseñanza de los doce apóstoles, uno de los primeros discursos doctrinales católicos que data aproximadamente de finales del siglo I a principios del siglo II, estas prácticas y otras relacionadas son condenadas:

• «…no practicarás magia; no usarás filtros; no provocarás abortos, ni cometerás infanticidio…» (Capítulo 2.2).
• «Hijo mío, no hagas caso a los presagios, pues esto lleva a la idolatría; no seas ni hechicero, ni astrólogo, ni mago, ni desees ver estas cosas, pues de todas ellas nace la idolatría» (Capítulo 3.4). [71]

La reprimenda de San Pedro al hechicero Simón el Mago se menciona más arriba, pero un siglo después, los seguidores del heresiarca caerían bajo la justa ira de uno de los sucesores de Pedro, el Papa San Pío I:

«Los herejes Valentín, Cerdón y Marción visitaron Roma en tiempos de Pío I, y se cree que este excomulgó a ambos grupos. Los apologistas católicos ven esto como un argumento a favor de la primacía de la Sede Romana durante el siglo II» [72].

San Justino Mártir dedicó una buena parte de su Primera Apología a criticar duramente la maldad de la magia, por lo que aquí se presenta una selección ampliada de los puntos más destacados:

• Capítulo 14. Los demonios tergiversan la doctrina cristiana.
  Porque os advertimos que estéis alerta, no sea que esos demonios a los que hemos estado acusando os engañen y os desvíen por completo de la lectura y la comprensión de lo que decimos. Pues se esfuerzan por manteneros como sus esclavos y siervos; y a veces mediante apariciones en sueños, y a veces mediante imposiciones mágicas, someten a todos los que no se esfuerzan con ahínco por su propia salvación. Y así también nosotros, convencidos por la Palabra, nos apartamos de ellos (es decir, de los demonios) y seguimos al único Dios inengendrado por medio de su Hijo; nosotros que antes nos deleitábamos en la fornicación, pero ahora abrazamos la castidad solamente; nosotros que antes practicábamos las artes mágicas, nos consagramos al Dios bueno e inengendrado…
     
• Capítulo 26. Los cristianos no confían en los magos.
  …después de la ascensión de Cristo al cielo, los demonios presentaron a ciertos hombres que decían ser dioses; y no solo no fueron perseguidos por vosotros, sino que incluso fueron considerados dignos de honores. Había un samaritano, Simón, natural de la aldea llamada Gitto, quien durante el reinado de Claudio César, en su ciudad real de Roma, realizó poderosos actos de magia, gracias a la influencia de los demonios que operaban en él. Fue considerado un dios, y como tal fue honrado por vosotros con una estatua, la cual fue erigida en el río Tíber, entre los dos puentes, y llevaba esta inscripción, en lengua romana: — «Simoni Deo Sancto», «A Simón, el santo Dios». Y casi todos los samaritanos, e incluso algunos de otras naciones, lo adoran y lo reconocen como el primer dios; y una mujer, Helena, que lo acompañaba en aquel tiempo, y que antes había sido prostituta, dicen que fue la primera idea generada por él. Y un hombre, Menandro, también samaritano, de la ciudad de Capparetea, discípulo de Simón, e inspirado por demonios, sabemos que engañó a muchos en Antioquía con sus artes mágicas. Persuadió a quienes lo seguían de que jamás morirían, y aún hoy hay quienes comparten esta opinión. Y está Marción, un hombre del Ponto, que aún vive y enseña a sus discípulos a creer en algún otro dios superior al Creador. Y él, con la ayuda de los demonios, ha hecho que muchos de todas las naciones profieran blasfemias…
     
• Capítulo 30. ¿Acaso Cristo no era un mago?
  Pero para que nadie nos pregunte: “¿Qué impide que Aquel a quien llamamos Cristo, siendo hombre nacido de entre hombres, realizara lo que llamamos sus milagros mediante la magia, y por ello pareciera ser el Hijo de Dios?”, ahora ofreceremos pruebas, no confiando en meras afirmaciones, sino persuadidos necesariamente por aquellos que profetizaron [de Él] antes de que estas cosas sucedieran, pues con nuestros propios ojos vemos cosas que han ocurrido y están ocurriendo tal como fueron predichas; y esto, creemos, os parecerá incluso a vosotros la evidencia más sólida y verdadera [En los siguientes doce capítulos, invocando las profecías bíblicas que hablan de Nuestro Señor, y pasando a ocasiones en que las Tres Personas de la Santísima Trinidad lo confirmaron, San Justino refuta completamente la afirmación]. [73]

Condenas canónicas

La prohibición de la magia y sus prácticas afines se remonta a los inicios de la era cristiana en Roma, incluso antes del reinado de Constantino. En su blog Thoughts on Antiquity, Roger Pearse, autor de Selected Fathers of the Church, publicó una entrada titulada «Actitudes romanas hacia la magia», donde cita a Julio Paulo (c. 190-235 d. C.), a quien se le otorgó el epíteto Prudentíssimus (es decir, el más sabio o prudente), considerado uno de los juristas más distinguidos de la antigua Roma. Escribió más de 300 tratados que incluyen conceptos que sentaron las bases de la jurisprudencia moderna. La severa Lex Cornélia de sicáriis et venefícis (=asesinos y envenenadores, crímenes a menudo asociados con las artes mágicas) se cita en las llamadas Sentencias de Paulo de la siguiente manera:

«Quienes celebren o hagan celebrar ritos impíos o nocturnos para encantar, embrujar o atar a alguien, serán crucificados o arrojados a las fieras… Quien sacrifique a un hombre, o intente obtener favores mediante su sangre, o profane un santuario o un templo, será arrojado a las fieras, o, si es de rango superior, será castigado con la muerte. […] Se ha decidido que quienes se dediquen al arte de la magia sufrirán un castigo extremo; es decir, serán arrojados a las fieras o crucificados. Los magos mismos serán quemados vivos. […] A nadie se le permitirá tener libros de magia en su poder, y cuando se encuentren en posesión de alguien, serán quemados públicamente y quienes los posean, después de ser despojados de sus bienes, si son de rango superior serán deportados a una isla, y si son de posición inferior serán condenados a muerte; pues no solo está prohibida la práctica de este arte, sino también su conocimiento» [74].

Leyes similares se mantuvieron vigentes después de que la Iglesia obtuviera su libertad, como señaló Pearse:

«La legislación de los emperadores cristianos contra la magia se encuentra en el Códice Justiniano 9:18 y en el Códice Teodosiano 9:16. En 312, Constantino prohibió a un arúspice visitar a otro; en 321, prohibió las artes mágicas que perjudicaran a otros, exceptuando aquellas utilizadas con fines medicinales o para el bienestar general. En 357, Constancio prohibió la magia por completo (CJ. 9.18.5)….

   

Una ley del año 358 calificó a los magos como “enemigos de la raza humana” y clasificó como magos a quienes utilizaban versos mágicos, hechiceros, arúspices, adivinos, augures, videntes e intérpretes de sueños» [75].

Entre los cánones emitidos en el Concilio de Ancira, que se celebró en el año 314, el número 24 dice:

«Quienes practican la adivinación y siguen las costumbres de los paganos, o quienes llevan hombres a sus casas para inventar hechizos o para purificaciones, caen bajo el canon de cinco años [de penitencia], según los grados prescritos; es decir, tres años como postrados y dos de oración sin ofrenda» [76]

En términos de leyes eclesiásticas, tales condenas se extienden desde los primeros siglos hasta nuestros días. Por ejemplo, del Canon Epíscopi del Decreto de 1008-1012, una recopilación temprana del derecho canónico, leemos:

«Los obispos y sus ministros deben esforzarse al máximo para erradicar por completo el pernicioso arte de la adivinación y la magia, inventado por el diablo, de sus parroquias, y si encuentran a algún hombre o mujer que se adhiera a tal crimen, deben expulsarlo, deshonrándolo públicamente, de sus parroquias» [77]

La bula papal Super illíus spécula , emitida en 1326 por el Papa Juan XXII, «otorgó a los inquisidores el derecho de procesar a quienes participaban en prácticas mágicas, es decir, brujería, como herejes» [78].

Los escritos favorables a las prácticas ocultas estaban expresamente prohibidos en las Diez Reglas sobre los Libros Prohibidos, redactadas por los Padres del Concilio de Trento y ratificadas por el Papa Pío IV. La Regla IX ofrece una condena generalizada de las obras relacionadas con la magia y la adivinación:

«Todos los libros y escritos que traten sobre geomancia, hidromancia, aeromancia, piromancia, oniromancia, quiromancia, nigromancia, o sobre sortilegio, mezcla de venenos, augurios, premoniciones, hechicería o artes mágicas, quedan absolutamente repudiados. Los obispos velarán diligentemente por que no se lean ni se posean libros, tratados o catálogos que determinen el destino mediante la astrología, que en materia de acontecimientos futuros, consecuencias o sucesos fortuitos, o de acciones que dependen de la voluntad humana, intenten afirmar algo como algo que sin duda ocurrirá. Se permiten, en cambio, las opiniones y observaciones naturales que se hayan escrito en interés de la navegación, la agricultura o la medicina» [79]

Sesenta años después, el Papa Gregorio XV emitió un decreto sobre magia que establecía penas para quienes se dedicaban a tales actividades:

«Su Declaración contra los magos y las brujas (Omnipoténtis Dei, 20 de marzo de 1623) fue la última ordenanza papal contra la brujería. Se atenuaron los castigos anteriores y la pena de muerte se limitó a aquellos que “demostraran haber hecho un pacto con el diablo y haber cometido homicidio con su ayuda”» [80].

   

El Código de Derecho Canónico de 1917 se hizo eco del fallo negativo del Concilio de Trento:

• Canon 1398: § 1. «La prohibición de los libros implica que el libro no puede ser publicado, leído, conservado, vendido, traducido a otro idioma ni comunicado de ninguna otra forma a otros sin la debida autorización. […]».
• Canon 1399: «Por la ley, [lo siguiente] está prohibido: […] 7.º Libros que enseñen o recomienden supersticiones en general, hechicería, adivinación, magia, evocación de espíritus y otras cosas de esta clase» [81].

Al ofrecer una explicación de este canon sagrado, el célebre benedictino Dom Charles Augustine explica en su comentario sobre el Código que

«La superstición parece entenderse aquí como un término distinto y coordinado, no como un término general, y por lo tanto significa una forma específica de creencia que manifiesta credulidad ignorante o anormal, como la creencia en presagios, amuletos, etc. Los demás términos incluyen todo el amplio campo del ocultismo o espiritismo, la brujería, la hechicería, la clarividencia, etc. El hipnotismo y el sonambulismo, si son supersticiosos, también se incluyen. Se prohíben los libros que enseñan o aprueban tales prácticas, no, por supuesto, los libros escritos con el propósito de combatirlas» [82].

De hecho, hay pocos errores que hayan provocado la enemistad de la Santa Madre Iglesia de manera más constante que las artes mágicas y el esoterismo promovidos por Sebastián Morello y sus compañeros en MM&M, remontándose hasta la reprensión de San Pedro a Simón el Mago en el octavo capítulo de los Hechos de los Apóstoles [83].

  

El hechizo del brujo: una explicación novedosa para la crisis de la Iglesia.

La admisión de Morello de que la magia es incapaz de “salvar a la Iglesia” es absolutamente cierta, aunque no en el sentido que él plantea: En pocas palabras, la “magia sagrada” no proviene de Dios, porque ninguna magia proviene de Dios. Si bien la Iglesia ha distinguido entre magia blanca y magia negra —hechizos utilizados con fines benignos y malignos, respectivamente—, ha condenado ambas como pecaminosas por emplear medios prohibidos para alcanzar un fin. Esto se demuestra fácilmente a partir de las fuentes ya citadas.

   

Un ejemplo impactante de esto ya se mencionó en la primera parte de este artículo, que involucra a uno de los favoritos del autor, Pico della Mirandola, el ocultista renacentista y “cabalista cristiano” [84] de quien Morello tomó el nombre de su perro (o lo que sea). El libro de 900 tesis de Pico fue condenado en su totalidad por el Papa Inocencio VIII por contener “afirmaciones condenables” que incluían revivir errores de filósofos paganos, fomentar la perfidia de los judíos y buscar «dar respetabilidad a ciertas artes [es decir, la magia y la adivinación] que son hostiles a la fe católica y perjudiciales para la raza humana; artes condenadas severamente por sus propios cánones y por las doctrinas de los doctores católicos». Reiteramos esto aquí simplemente para recalcar que el autor de MM&M está defendiendo una versión del catolicismo que nunca existió, aparte de esa caricatura degradada de la fe practicada por los cabalistas en sus oscuros escondites.

   

A pesar de la evidencia histórica, Morello persiste en su postura descabellada de que la Iglesia nunca ha condenado el hermetismo. La realidad es muy distinta a como él la presenta, pues de los tres temas que dan título a su libro, solo los dos extremos —misticismo y monasterios— pueden interpretarse desde una perspectiva católica positiva, mientras que el tema central —magia— no. Es lamentable que intente engañar a sus lectores haciéndoles creer lo contrario.

   

Las reflexiones de Morello sobre la crisis eclesial desde el Concilio Vaticano II siguen evidenciando una falta de comprensión sobre sus parámetros, y no logra explicar por qué la utilización del “camino hermético”, en lugar de un enfoque católico directo —como la oración y el ayuno— para combatir el mal que aqueja a la Iglesia, no solo es preferible, sino que «puede ser ahora una necesidad imperiosa». Insiste en que la jerarquía eclesiástica ha sido hechizada por la modernidad, perdiendo así parte de su autoridad. Pero, al mismo tiempo, habla de la necesidad de que se humille, como si la mera arrogancia fuera el problema.

   

Sin embargo, la maldición del hechicero basta como causa independiente, al igual que la hechicera mitológica Circe solo necesitó su ira y pociones mágicas para transformar en bestias a quienes despreciaba, como les ocurrió a los miembros de la tripulación de Odiseo, que se convirtieron en cerdos tras su encantamiento. ¿Qué podemos deducir del llamamiento de Morello a una jerarquía del Novus Ordo que lucha contra un hechizo maligno? Suena bastante parecido a los pretextos empleados por otro conocido promotor de la narrativa de reconocer y resistir.

   

El difunto Richard Williamson, obispo que originalmente perteneció a la Sociedad de San Pío X, ofreció excusas similares para los “papas” del Concilio Vaticano II. Mientras que el autor de MM&M culpó a un brujo, el obispo recurrió a evasivas no menos extravagantes, como señalamos en un artículo que describía su confusa retórica teológica de hace varios años:

«Para citar solo un par de ejemplos de sus coartadas del momento: Juan Pablo II pudo haber sostenido herejías, pero en realidad no fue su culpa porque estaba en un “sueño liberal” (expresión del obispo Williamson), mientras que Benedicto XVI tampoco ha sido culpable, porque fue seducido por filósofos alemanes modernos (¡más bien fascinado por antiguos herejes alemanes como Lutero!). Con toda sinceridad, le pedimos al obispo Williamson que nos muestre en los decretos de San Pío X contra los modernistas algún lugar donde atenúe la culpabilidad basándose en argumentos tan falaces como “sueños liberales”, seducciones por la filosofía alemana y similares; algún lugar donde un clérigo pueda librarse de la excomunión o la pérdida de la membresía en la Iglesia por tales motivos (Un solo ejemplo sería suficiente, Su Excelencia)» [85].

En la edición del 20 de agosto de 2011 de su publicación Comentarios Eléison, el obispo Williamson escribió algo muy acorde con lo que Sebastián Morello ha dicho sobre «una Iglesia cuyos miembros, en su mayoría, no creen necesitar ser rescatados. Están bajo un hechizo, y ese hechizo debe romperse» y la necesidad de que la jerarquía sea «liberada del embrujo de la modernidad». El obispo Williamson también ve una especie de embrujo, donde los líderes de la Secta del Concilio Vaticano II no creen necesitar que se les levante el hechizo, aunque el culpable aquí no es el hechicero de la modernidad, sino más bien algo parecido a un duende de revueltas religiosas pasadas que sigue atormentando el presente:

«…no hay necesidad de cuestionar la sinceridad y la buena voluntad de estos romanos. ¡Ahí radica precisamente el problema! Tras casi 500 años de protestantismo y liberalismo, nuestra época es tan confusa y perversa que el mundo está plagado de personas que obran mal aun estando convencidas de que obran bien. Y cuanto más convencidas estén estas personas de que obran bien, más peligrosas pueden ser, porque con toda la fuerza de la sinceridad subjetiva y las buenas intenciones, impulsan a hacer el mal objetivo y arrastran a otros consigo. Cuanto más sinceramente convencidos estén los romanos de hoy de la rectitud de su Nueva Iglesia, con mayor eficacia destruirán la verdadera Iglesia» [86].

En resumen, la visión de Morello y Williamson sobre la crisis considera que la jerarquía del Novus Ordo es esencialmente de buena voluntad y que solo necesita liberarse de su influencia para cambiar la “trayectoria de autodestrucción” que han estado siguiendo, volviendo a la misión que los verdaderos católicos deberían perseguir. Sin embargo, los hombres a los que se refieren han asistido a seminarios (y, en los casos de Karol Wojtyła [Juan Pablo II] y Joseph Ratzinger [Benedicto XVI], incluso han impartido clases en ellos o en sus equivalentes) y han tenido acceso, a través de diversas fuentes, al Magisterio de la Iglesia, que ha condenado el modernismo en los términos más enérgicos posibles.

Morello enseña algo que, francamente, es casi imposible de tomar en otro sentido que no sea herético en el siguiente pasaje, dado que sugiere que la apostasía no es a nivel diocesano local, sino “desde lo más alto”:

«Durante el último siglo, la Iglesia Católica ha experimentado la mayor apostasía de su historia. Y, sorprendentemente, aún hay personas que se convierten esporádicamente al catolicismo. En Occidente, estas personas —especialmente los jóvenes— se acercan a la Iglesia Católica a través de la liturgia tradicional y del movimiento tradicionalista en general.

   

En efecto, una característica peculiar de la época posterior a la autoridad es que la parroquia y la diócesis ya no son el epicentro del catolicismo. Este se ha convertido en gran medida en un fenómeno de internet. Y si bien el gobierno de la Iglesia está haciendo todo lo posible, desde las más altas esferas, para destruir el movimiento tradicionalista, este movimiento sin duda permanece vivo y coleando en línea» [87].

Detengámonos un momento en Charles Coulombe, quien ha protestado infructuosamente por ser caracterizado, sucesivamente, como gnóstico, perenialista y ocultista. Que cualquier persona que se identifique como católica se vea obligada a hacerlo públicamente tras imputaciones creíbles es motivo de preocupación, sobre todo dada su inmerecida reputación de ser una voz fiable del catolicismo tradicional . Su contribución al prólogo del libro de Morello ha sido destacada y no debe subestimarse, ya que el propio autor lo elogió como «maravilloso» y «una útil vía de iniciación al espíritu de este libro». Es evidente que ambos comparten muchas ideas, pero ¿será más probable que se trate de una locura compartida?

  

El Caballero Místico del Disimulo

«…si la Misa no es mágica, ¿entonces qué lo es?» (Charles Coulombe, “La ortodoxia esotérica del catolicismo”) [88].

Los visitantes de la página de Wikipedia dedicada a Charles Coulombe (también conocido como Roy-Charles A. Coulombe Collins KCSS) [89] encontrarán información sobre su vida, sus diversas vocaciones —como autor, conferenciante, columnista y narrador— y sus intereses, especialmente su ferviente compromiso con el monarquismo, como lo demuestran sus dos últimos libros, Zita: Emperatriz de Austria y Reina de Hungría, publicado por TAN Books, y El monárquico completo por Os Justi Press, lo que lo convierte en compañero editorial de Morello, quien, como era de esperar, aplaudió esta última obra.

   

También se destaca su participación en el Novus Ordo, algo de lo que se siente bastante orgulloso. No tiene ningún problema con ciertos “pontífices” modernistas, como se ha documentado:

«Coulombe fue elogiado por el Papa Juan Pablo II por su libro Vicarios de Cristo: Historia de los Papas, y por orden de Juan Pablo II, fue nombrado Caballero Comendador de la Orden de San Silvestre por sus servicios a la Santa Sede. Posteriormente, también narró reportajes para ABC News, Fox News y la BBC durante el funeral de Juan Pablo II y la elección e investidura del Papa Benedicto XVI» [90].

Lo que no se ve en la página es más interesante, ya que Coulombe ha recopilado cuidadosamente lo que se presenta en ella de tal manera que sus inquietantes intereses ocultistas quedan fuera de la vista de los lectores desprevenidos, una especie de truco de edición. Los únicos indicios que podrían sugerir tales actividades son la mención de su colaboración con la revista FATE y su autoría de A Catholic Quest for the Holy Grail (Una búsqueda católica por el Santo Grial”; sin embargo, en el primer caso, si bien la publicación puede incluir artículos sobre religión esotérica, se presenta como una exploración de “lo extraño y desconocido”, lo que incluye estudios sobre ovnis, pie grande, fantasmas, domadores de serpientes, percepción extrasensorial, pirámides antiguas, vudú, adivinación, Houdini, sesiones espiritistas, etc. (incluso algunos sobre santos y otros temas católicos, generalmente con interpretaciones poco ortodoxas). «Brujas, hombres lobo y locura» fue el capítulo del aspirante a caballero andante de Juan Pablo II en la antología de 2017 Fate Presents Werewolves and Dogmen [91]. Su trabajo sobre el Santo Grial (también de TAN Books), es decir, el cáliz utilizado por Nuestro Señor en la Última Cena, insinúa necesariamente esoterismo litúrgico, como se ve en su afirmación de que la Misa es “mágica”, citada al principio de esta sección, una visión que sin duda huele a herejía, además de la obvia blasfemia [92].

«No soy gnóstico» es el título de un vídeo del canal de YouTube de Tumblr House en el que un espectador le pregunta a Charles Coulombe si es gnóstico, dado que ha escrito artículos para la revista ocultista Gnosis (una de al menos tres publicaciones con contenido extravagante para las que se sabe que ha colaborado; las otras son FATE y Quest) [93].

Durante la mayor parte del vídeo, de casi ocho minutos de duración, Coulombe expone los principios de ese sistema de creencias. Si bien no hay nada de malo en informar a su audiencia sobre temas que la mayoría desconoce, esto también desvía la atención de Coulombe y de por qué su comportamiento podría considerarse sospechoso. Más adelante, aclara que es gnóstico, pero solo en el mismo sentido que Clemente de Alejandría, quien enseñó que «la fe, no el conocimiento esotérico (γνῶσις), es necesaria para la salvación» [94]. Esta es una descripción acertada de lo que enseñó el Padre de la Iglesia, pero ¿se aplica también a Coulombe?

En este punto, su copresentador, Vincent Frankini, le hace una pregunta directa: «Estás complicando demasiado las cosas. ¿Por qué no podemos simplemente decir que haces algunas cosas que se parecen vagamente a la brujería, y entonces... eres gnóstico u ocultista?». En lugar de responder por qué sus actividades han causado preocupación, Coulombe opta por eludir la pregunta con un insulto a la inteligencia de sus espectadores, sermoneándolos: «No estudiéis lo que no entendéis, y por el amor de Dios, señoras y señores, no expreséis opiniones sobre temas que desconocéis». Aquí y en sus videos en general, Coulombe a veces se muestra desdeñoso, sarcástico, tonto, evasivo o, peor aún, adoptando una postura de «el más inteligente de la sala», pero parte de eso puede excusarse como lo que él percibe como florituras estilísticas. Para ser justos, cada uno tiene sus propias excentricidades oratorias, así que se le debería dar cierto margen de maniobra, hasta que, claro está, esa pose empiece a descontrolarse.

   

Sin embargo, más allá de la pose, la ofuscación es su especialidad cuando se trata de dar respuestas evasivas a preguntas a las que prefiere no responder; menospreciar a las personas que no están de acuerdo con él es otra táctica eficaz en su arsenal.

¿Por qué la gente no debería seguir estudiando? Según Coulombe, porque no pueden comprenderlo, pero al hacer tal afirmación, condena categóricamente la capacidad de aprendizaje de su audiencia; asimismo, sugiere que, dada su supuesta ignorancia, deberían guardarse para sí mismos sus ideas sobre temas que escapan a su comprensión. Su actitud condescendiente recuerda a la de los gnósticos, quienes sostenían poseer conocimientos místicos accesibles solo a un selecto grupo de sabios espirituales.

  

La pregunta de Frankini sobre cómo algunas de las actividades de Coulombe «se asemejan a la brujería, y entonces… ¿eres gnóstico u ocultista?» es excelente. Desafortunadamente, no profundiza para indagar más y averiguar por qué estas prácticas oscuras no califican a Coulombe como participante del gnosticismo o algún campo afín del ocultismo; en cambio, Frankini vuelve a su papel de complaciente acompañante. A menudo, aquí y en otros videos, Frankini parece tan impresionado por lo que debe percibir como brillantez y perspicacia, que se contenta con dejar que Coulombe divague a sus anchas, sin apenas intervenir. Ni por un instante el espectador duda de quién lleva las riendas de la conversación. El copresentador queda reducido a un papel redundante en programas que parecen monólogos sin ninguna pérdida apreciable de contenido.

Debería haber preguntado, por ejemplo, cómo Coulombe podía afirmar haber sido gnóstico del mismo modo que Clemente, cuando este último no participaba en absoluto en actividades parecidas a la brujería. O podría haber preguntado por qué, si se identifica como creyente en la misma “gnosis” que él (salvo el conocimiento de la fe católica, no el esoterismo), escribía artículos para Gnosis en los que compartía espacio con quienes, en algunos casos, incluían a gnósticos heréticos del mismo tipo contra el que luchó Clemente. Teniendo en cuenta que algunas de las actividades de Coulombe, incluyendo una estrecha relación personal con precisamente el tipo malo de gnóstico, comenzaron alrededor de 1977, cuando era un adolescente, cabe preguntarse —y, de hecho, deberíamos preguntarnos— hasta qué punto debemos tomar en serio las protestas de Coulombe en sentido contrario.

Un segundo vídeo, “No soy perenialista” [42], muestra a Coulombe rechazando acertadamente la escuela perenialista asociada al católico apóstata convertido al islam René Guénon (1886-1951), que enseña la herejía de que todas las religiones son “salvíficas”. Sin embargo, afirma que sostiene la creencia de que «hubo una vez una religión común a toda la humanidad… pero esa religión solo es verdadera, pura y se conserva en su plenitud en la Iglesia Católica, fuera de la cual no es salvífica». Esto apunta a un principio esencial de la escuela perenialista (también conocida como Sophía Perénnis y la escuela tradicionalista), que es una unidad trascendente de las religiones o “religión común de toda la humanidad”. Sin embargo, esto puede ir más allá de lo que afirma Coulombe de una manera inquietante. En el artículo “¿Qué es el perenialismo y por qué deberíamos saberlo?”, leemos que

«Para quienes no estén familiarizados con Sophía Perénnis, parece compartir los mismos principios básicos que la Sociedad Teosófica fundada por Madame [Elena] Blavatsky y otros, con solo diferencias fortuitas; si bien ha habido disputas entre estos grupos por ciertos puntos de desacuerdo. A pesar de las protestas de sus seguidores, este culto esotérico no solo es una forma de neognosticismo, sino que en cierto modo se solapa con el ocultismo de la Nueva Era. Su creencia fundamental es la de la “Unidad Trascendente de las Religiones”, que incluye lo que ellos denominan las principales religiones del mundo en su forma original pura» [96].

Sello de la Sociedad Teosófica [97]

Aunque Coulombe pueda protestar por ser comparado con tales movimientos, lo cierto es que las aparentes similitudes que subyacen a su afirmación de que alguna vez existió una religión raíz (es decir, una deidad trina, el nacimiento virginal, el sacrificio expiatorio, etc.) también se han atribuido al Diablo, el mono de Dios, que ha ofrecido falsificaciones de lo divino desde el Jardín del Edén.

En otro vídeo, titulado “Charles accede a la petición de un sacerdote”, el asunto de las actividades erráticas de Coulombe finalmente llegó a su punto álgido. Comienza así:

«Buenas noches, damas y caballeros. Soy Charles Coulombe, con un tono algo apagado y pidiendo disculpas. Como algunos sabrán, la semana pasada hubo un pequeño revuelo por mi participación en una lectura de tarot simulada en Hollywood. Hicimos un reportaje al respecto, un video, y muchas personas tuvieron la amabilidad de salir en mi defensa, y les estoy muy agradecido» [98].

Desde el principio vemos un intento típico suyo de confundir a sus espectadores, una táctica que empleará a lo largo de la presentación. Si bien habla de estar «algo apagado y arrepentido», «algo perturbado» parece más apropiado, ya que, en lugar de arrepentido, se muestra indignado de que sus acciones estén bajo escrutinio. De hecho, cuando llegó a la palabra “arrepentido”, la comisura derecha de sus labios se curvó en lo que parecía ser una mueca de desprecio, como si le resultara desagradable verse en la posición de tener que disculparse o, quizás con más precisión, ofrecer una pseudodisculpa.

Nótese también que matiza su comentario anteponiendo un “en cierta medida”, como si quisiera decir que solo está dispuesto a admitir que existe un problema hasta cierto punto. Es como si quienes expresan su preocupación tuvieran la culpa de convertir una nimiedad en un problema. Si bien es cierto que podríamos estar interpretando erróneamente su retórica y gestos, resulta evidente que no parecía particularmente contento de tener que lidiar con la situación e incluso se muestra irritado. De hecho, da la impresión de ser más bien la parte agraviada, merecedora de recibir una disculpa que de tener que ofrecerla.

¿Por qué? Bueno, por el escándalo causado por su «participación en una lectura de Tarot simulada» —el alboroto, como él mismo lo describió—. Hay mucho que analizar en este comentario, y poco de él deja a Coulombe en buen lugar. Su participación activa en las lecturas de Tarot no fue un hecho aislado; no, durante años fue un habitual del evento, tanto que su presencia fue muy promocionada por su anfitrión (más adelante profundizaremos en ello), quien ciertamente no consideraba las lecturas como una farsa. Para quienes no estén familiarizados con el término, el “Tarot” se utiliza como método de adivinación o predicción del futuro, y es un interés central para Valentin Tomberg, quien en MM&M es retratado como un héroe.

¿Podría ser nuestra protesta una reacción exagerada, dado que afirmó que la lectura no debía tomarse en serio? Para Tomberg, el Tarot no era una broma, sino una convicción profunda, hasta el punto de dedicarle un libro entero, Meditaciones sobre el Tarot: Un viaje al hermetismo cristiano, en un intento por validar su uso entre los católicos. El respaldo de Coulombe a la obra de Morello sugiere claramente que no tenía ningún problema con el uso serio de las cartas e incluso lo aprobaba.

Ciertamente, si no tenía como propósito la cartomancia, la perspectiva cambia un poco, pero ¿acaso eso exime a Coulombe? En todo caso, los extractos de su disculpa plantean más preguntas que respuestas al respecto.

[Vincent Frankini, leyendo una carta que Coulombe había recibido de un sacerdote anónimo:] «Su video explicativo empeoró las cosas. Como lector suyo, como compañero católico bautizado y, sobre todo, como sacerdote, le ruego sinceramente que emita una declaración o video contundente donde se disculpe de manera clara e inequívoca por todas las maneras en que se involucró en esas cosas, y que deje claro de forma inequívoca que rechaza permanentemente estas actividades y filosofías, que planea hacer una confesión completa y que planea consultar al padre [Chad] Ripperger o a alguien similar sobre cómo reparar el daño. […] Entiendo que mi petición pueda sonar paternalista, pero el Evangelio es simple. Si los pequeños se escandalizan, no es porque carezcan de conocimiento de los matices históricos, sino porque el Evangelio es sencillo».

[Charles Coulombe:] «Ahora bien, esto me dio en qué pensar, señoras y señores. Los grandes críticos eran individuos a quienes, digamos, no me importaba ignorar. Pero esto era diferente, porque, por supuesto, es mejor tener una piedra de molino alrededor del cuello que escandalizar a uno de estos pequeños. Así que, siendo ese el caso, tomé esta carta de este sacerdote, a quien respeto, mucho más en serio que algunos de los otros mensajes que pasaremos por alto. Así que, aquí y ahora, voy a acceder a la petición del Padre. ¿Sería usted tan amable?».

  

VF: «Bien, entonces… [tú] te disculpas profundamente por todas las formas en que coqueteaste con las cosas que hiciste».

CC: «Así es».

VF: «Te disculpas».

CC: «Me disculpo profundamente, sí».

VF: «Tú dejas claro de forma inequívoca que rechaza permanentemente estas actividades y filosofías».

CC: «Sí, lo siento muchísimo por el tipo de escándalo que ha causado a personas como el Padre y a aquellos a quienes se refería. ¿Cuál es el siguiente paso?».

  

VF: «Que planeas hacer una confesión completa y consultar con el Padre Ripperger, o alguien similar, sobre cómo reparar el daño».

CC: «Bueno, en realidad son dos partes distintas: La primera, acabo de confesarme, comulgar y recibir la extremaunción porque mañana me harán una colonoscopia, así que si las cosas salieran mal inesperadamente, esta sería mi última declaración para vosotros. Pero no os preocupéis, no creo que vaya a pasar nada de eso. La última parte, sin embargo, sí, la haré».

  

VF: «Vas a consultar con el sacerdote sobre cómo reparar el daño».

CC: «Sí, lo haré».

VF: «De acuerdo. Y no creo que el padre, ni el sacerdote, lo hayan expresado así, pero solo quiero asegurarme. Entonces, ¿no vas a volver a asistir a ninguna de estas reuniones?».

CC: «No».

VF: «No. De acuerdo. En retrospectiva, creo que el video que hicimos estuvo mal hecho, y varias personas nos han pedido que lo eliminemos. Y parece que este sacerdote también piensa que empeoró las cosas, así que voy a acceder a su petición y eliminar el video».

¿Hasta qué punto fue sincera la disculpa de Coulombe? Más que nada, plantea más preguntas que respuestas. En primer lugar, está la petición del sacerdote de que «se disculpara por todas las maneras en que se involucró en esas cosas y dejara claro de forma inequívoca que rechazaba permanentemente esas actividades y filosofías», a lo que él accedió.

¿Pero qué actividades? ¿Y qué filosofías?

En cuanto a las actividades, solo se menciona una al principio del vídeo, la que provocó el revuelo que él mismo señaló: su «participación en una lectura de Tarot simulada en Hollywood». Pero si solo habla de esa, ¿por qué se usa el plural, “actividades”? Volviendo a un vídeo anterior citado, recordemos que Frankini habla de cómo Coulombe hizo «algunas cosas que se asemejan vagamente a la brujería». Como veremos a continuación, su implicación va mucho más allá de un simple interés pasajero por el Tarot. Aun así, si solo se dedicó a simular lecturas de cartas, entonces una disculpa y la promesa de no volver a hacerlo parecen innecesarias: hasta la fecha, ha cumplido su promesa, al menos en lo que respecta a sus apariciones públicas.

En cuanto al rechazo de ciertas “filosofías” no nombradas, se presume que se refiere al gnosticismo, el ocultismo y el perennialismo, temas que ha abordado en varios videos. En ellos, insiste en que no comparte ninguna de estas ideas, salvo de forma matizada. De nuevo, resulta peculiar renunciar a posturas que no defiende solo para satisfacer una petición sin fundamento. Todo el video se presenta como un mero ejercicio de manipulación de la opinión pública, ya que, si bien reconoce la existencia del escándalo, no asume realmente la responsabilidad por haberlo causado; más bien, su mensaje se reduce a un «Lamento si alguien se sintió ofendido», un ejemplo clásico de falsa disculpa [99]. Quizás en el futuro considere oportuno emitir una auténtica disculpa por su participación, pero a menos que eso ocurra, cabe suponer que no encuentra culpa en sus incursiones, a las que se ha referido como sus esfuerzos en el campo de la “evangelización”.

Luego, Frankini menciona un video sin nombre que fue eliminado: «Y en retrospectiva, creo que el video que hicimos estuvo mal hecho, y varias personas nos han pedido que lo eliminemos. Y parece que este sacerdote también cree que empeoró las cosas, así que voy a complacerlos y eliminar el video». Eliminado del canal de YouTube de Tumblr House por haber “empeorado las cosas”, ese mismo día el video apareció publicado en Vimeo por otra fuente como “Sir Charles Responds to the Uncultured and Unenlightened Catholics” [100].

Tras verlo, resulta fácil comprender por qué fue censurado, ya que es una auténtica vergüenza que no aporta nada sustancial para aclarar o justificar sus repetidas incursiones en círculos manifiestamente ocultistas, sino que, por el contrario, tiende a oscurecer y confundir. Se presenta a sí mismo como alguien que ha actuado con espíritu de “evangelización”, y su “campo de trabajo misionero” incluía, casualmente, a los gnósticos y teósofos confirmados con quienes se relacionaba frecuentemente.

Como ejemplo de su anterior “labor misionera”, en este vídeo que desapareció y luego reapareció, Coulombe menciona cómo sus artículos en la revista ocultista Gnosis atrajeron a algunos conversos a la Iglesia, pero lo que no dice es cuántos católicos perdieron la fe al leer artículos que presentaban temas como la masonería, la wicca, la cábala, la magia y el gnosticismo de forma favorable, ¡incluso en artículos que él mismo escribió! [101]

En un momento dado, se jacta: «Sé leer las cartas del Tarot, mejor que la mayoría». Sin embargo, se apresura a añadir que no cree en su capacidad para predecir el futuro con exactitud, lo que le impide negar el libre albedrío, y afirma que las considera tan inútiles como las galletas de la fortuna. A continuación, admite que «de vez en cuando, efectivamente, he “leído las cartas”» —aquí hace el gesto de las comillas— «con grupos de amigos míos interesados ​​en estas cosas». Declara que su propósito al hacerlo era «en parte entretenimiento, en parte… espero… evangelización; nada de adivinación por mi parte, nada de conjuración real…». También se refiere a ello como un “acto mágico”.

Coulombe llega a afirmar, con razón, que creer en el poder de las cartas del Tarot es un pecado y que él no las promueve. Si bien todo esto suena bien, lo que no explica satisfactoriamente es cómo su participación activa en estos eventos anuales, donde su anfitrión (el declarado gnóstico Stephan Höller, de quien hablaremos con más detalle en una parte posterior de este estudio) se tomaba las lecturas lo suficientemente en serio como para considerarlas adivinación, no sirvió de alguna manera para promocionar el evento. En ningún momento aclara que no está de acuerdo con esa caracterización de la lectura, aunque coincide en que también se realiza por “diversión”.

La forma en que intenta defender su presencia en las lecturas de Tarot es explicando que es un método para evangelizar a los ocultistas presentes; habla de ellos como “muy bien educados” y “muy elocuentes”, atributos que desafortunadamente también se aplican a Satanás, aunque eso no quiere decir que todos los ocultistas adoren conscientemente al diablo; eso es único de este grupo y está adaptado a su mentalidad, mientras que se usaría un enfoque diferente para otros:

«Cuando intentas convertir a un racionalista, ¿por dónde empiezas? No empiezas con el aspecto sobrenatural de la fe, empiezas con el hecho de que la fe —la Iglesia Católica— inventó el método científico, inventó la racionalidad de la que disfrutamos ahora, en realidad… Por otro lado, cuando tienes a un protestante, a un evangélico, entonces empiezas con el hecho de que la Iglesia creó la Biblia, ese es el punto de partida. Cuando tratas con este tipo de personas [es decir, ocultistas], empiezas con la Iglesia, los sacramentos y el misticismo».

A primera vista, esto parece bastante razonable en teoría, pero hay un par de fallos fatales que se hacen evidentes cuando se examina detenidamente la aplicación que hace Coulombe de esto en el mundo real:

1. ¿Cómo es posible que sentarse alrededor de una mesa fingiendo adivinar con una baraja de cartas del Tarot, una práctica que él mismo reconoce como ridícula y, en el peor, un pecado, se equipare a llevar la luz de nuestro amado Señor y Salvador Jesucristo a quienes aún viven en la oscuridad de la superstición? ¿Acaso olvidó que esto se supone que es un camino hacia la evangelización y no solo entretenimiento? Bueno, al menos los ordena según su criterio, anteponiendo el deseo de entretener al de convertir.
2. ¿Por qué ha elegido para su misión un lugar literalmente maldito, que además sirve como espacio de culto para la blasfema “Misa” gnóstica, donde a Nuestro Señor se le llama «uno de los Altos Eones de la Plenitud», siendo Jesús solo «la manifestación terrenal de Cristo, el Eón celestial«, y su Santísima Madre, la Inmaculada Virgen María, degradada a la Dama Sofía, otro “alto Eón de la Plenitud”, ya no su Madre, sino simplemente “su asociada cercana (Eón Hermana o Eón Gemelo)”, que asume «un gran y santo aspecto emanado (HIPÓSTASIS) de Dios»? Independientemente de si se trata de una “Misa”, una simple lectura de Tarot o cualquier otro evento impuro, ningún católico verdaderamente digno de ese nombre debería jamás poner un pie en semejante guarida de iniquidad, a menos que sea un sacerdote realizando un exorcismo. Aparentemente, Coulombe no se enteró. Si la conversión de estas almas desdichadas era tan importante para él, fácilmente podría haber concertado una cita con ellas en algún otro lugar lejos de allí; sin embargo, si lo que más le preocupaba era el entretenimiento, entonces tal consideración no habría sido importante. Oremos para que su promesa de abandonar tales actividades no fuera meramente una farsa; o, si lo fue, que ahora realmente enmiende su conducta, porque, parafraseando el final de algunos de sus videos: «El alma que salva puede ser la suya propia».

Coulombe emite una típica y dudosa disculpa del tipo «si he ofendido, pido disculpas», cuya fuerza se ve considerablemente atenuada por el uso del calificativo «si», ya que en realidad no reconoce ninguna falta, sino que traslada la responsabilidad a la percepción de los demás. Del mismo modo, se desvía de sus actividades problemáticas reprendiendo a los espectadores para que dejen de criticarlo a menos que ellos mismos estén evangelizando a amigos y otras personas de su círculo de influencia, una táctica retórica de desviación similar a la conocida como tu quoque [102].

Pero hay otro vídeo, eliminado y luego recuperado, que conviene revisar brevemente; uno que perjudica aún más las afirmaciones de Charles Coulombe sobre su labor misionera, y que su amigo sacerdote anónimo le ordenó eliminar del canal. Originalmente se titulaba: «No soy ocultista» [103].

Detengámonos un momento a considerar lo extraño que resulta que un hombre que, en gran parte, ha dedicado décadas a su carrera como supuesto escritor y conferenciante católico tradicional —una auténtica “voz de la Iglesia”, como algunos dirían— se vea obligado a defenderse de las fundadas preocupaciones que lo vinculan con el gnosticismo, el perennialismo y el ocultismo, doctrinas totalmente opuestas al catolicismo ortodoxo. No le beneficia en absoluto comenzar el video trivializando estas preocupaciones, llevándose las manos a la cabeza, moviendo los dedos y emitiendo un fantasmal «¡Woooo!» al pronunciar la palabra “ocultista”, como si quisiera decir a sus espectadores: «No me tomo en serio nada de lo que sigue, y vosotros tampoco deberíais hacerlo». Un poco más tarde, invierte en tono de broma la advertencia de Cristo en Mateo 10, 6 al comentar que es «inocente como una serpiente y sabio como una paloma», y hace lo mismo con la advertencia de Nuestro Señor sobre los falsos profetas en Mateo 7, 15, diciendo que es «una oveja con piel de lobo», enredándose así en su intento de humor.

Coulombe se pone serio entonces, planteando que el término “ocultista” debe interpretarse según quién lo defina, por lo que puede significar cualquier cosa, desde una persona que «trafica con poderes oscuros o teoriza sobre ellos», hasta “magos ceremoniales [sic]”, o alguien interesado en «la teoría filosófica detrás del resurgimiento del ocultismo del siglo XIX”, lo cual, según admite, «me interesa, y aquí me declaro culpable».

En la tercera parte de este artículo, profundizaremos en el interés de Coulombe por los movimientos de resurgimiento ocultista francés y británico, respectivamente.

NOTAS FINALES

[1] Sebastian Morello, Misticismo, magia y monasterios: Recuperando el misterio sagrado en el corazón de la realidad (Lincoln, NE: Os Justi Press, 2024). En adelante abreviado como MM&M .

[2] Compárese esto con el libro de 2019 del influencer de internet Taylor Marshall, Infiltration , un libro mal documentado pero muy exitoso, del que el autor, lamentablemente, se jactó como el “mayor logro literario de mi vida”. Fue un bestseller en Amazon, aunque con la ayuda de Marshall, quien utilizó una campaña de “equipo de lanzamiento” que infló enormemente el total de reseñas positivas mediante astroturfing (es decir, “la práctica engañosa de presentar una campaña de marketing o relaciones públicas orquestada bajo la apariencia de comentarios no solicitados de miembros del público”). Hay muchas razones por las que debería sentir una profunda vergüenza y emitir un mea culpa , pero hasta la fecha no ha habido ninguna, ni probablemente la habrá. El libro que ahora analizamos, aunque mucho mejor en términos de investigación y composición, tiene un contenido potencialmente mucho más peligroso para la salud espiritual que Infiltration , que hizo poco por profundizar la comprensión del lector sobre su tema. (Para más información, véase “ Analizando ‘Infiltration’ de Taylor Marshall: ¿Una denuncia audaz o una oposición controlada?” )

[3] Matthew Minerd, Thomas Mirus y Matthew Scarince, “¿Tradición hermética o tradición católica? Una crítica de Sebastián Morello” , Catholic Culture , 14 de agosto de 2025.

[4] “Neoplatonismo” , Enciclopedia Católica .

[5] John Lamont, “Neoplatonismo y el Anticristo: Contra el 'hermetismo cristiano'” , Rorate Cæli.

[6] John Lamont, “El problema católico con la 'magia'” , Rorate Cæli.

[7] Sebastián Morello, “Para lograr claridad, para evitar el escándalo: algunas declaraciones sobre el reencantamiento cristiano” , One Peter Five . Citado en Lamont, “El problema católico con la ‘magia’”, Rorate Cæli.

[8] Lamont, “ El problema católico con la 'magia'” , Rorate Cæli.

[9] “La ventana de Overton es el rango de temas y argumentos políticamente aceptables para la población mayoritaria en un momento dado. También se la conoce como la ventana del discurso…” ( “Ventana de Overton” , Wikipedia ).

[10] Cardenal Henry Edward Manning, Sermones sobre temas eclesiásticos , vol. 3 (Londres: Burns Oates and Company, 1873), 51.

[11] Francis del Sarto, “Aún perdidos en Blunderland (PRIMERA PARTE): Refutando el último ataque de Peter Kwasniewski contra el ultramontanismo” , Novus Ordo Watch .

[12] “¿Demasiado tradicional para la tradición? Peter Kwasniewski contra el Papa San Pío X” , Novus Ordo Watch .

[13] Véase “Adivinación” , Wikipedia.

[14] “Adivinación” , Enciclopedia Católica.

[15] Un grimorio es un libro de hechizos que se utiliza como libro de texto de magia.

[16] “Sobrenatural” , Wikipedia.

[17] Véase “La infalibilidad de la Iglesia católica en sus leyes universales y ritos sacramentales” , Novus Ordo Watch .

[18] Morello, MM&M , 52.

[19] Papa San Pío X, Pascendi Dominici Gregis , 39.

[20] Morello, MM&M , 86.

[21] Morello, MM&M , 79–80. Cursivas en el original.

[22] Rev. E. Cahill, SJ, La masonería y el movimiento anticristiano , 2.ª ed., revisada y ampliada (Dublín: MH Gill and Son, 1930), 80.

[23] “El caballo de Troya de las negociaciones entre la FSSPX y el Vaticano” , Novus Ordo Watch . Cursiva en el original.

[24] Papa San Pío X, Pascendi Dominici Gregis , 40.

[25] Richard Williamson, Comentarios de Eleison , 20 de agosto de 2011; citado en “El caballo de Troya de las negociaciones entre la FSSPX y el Vaticano”, Novus Ordo Watch . El término “Nueva Iglesia” de Williamson se refiere a la religión posterior al Concilio Vaticano II.

[26] Morello, MM&M , 52.

[27] Papa San Pío X, Pascendi Dominici Gregis , n. 2.

[28] Constitución Dogmática Pastor Aeternus , Capítulo 4.

[29] James Cardenal Gibbons, La fe de nuestros padres: una exposición clara y vindicación de la Iglesia fundada por nuestro Señor Jesucristo , 110.ª ed., revisada y ampliada (Nueva York: PJ Kenedy & Sons), 55.

[30] “Gnosticismo” , Enciclopedia Católica . El artículo define el gnosticismo como un sistema de creencias que “situa la salvación del alma simplemente en la posesión de un conocimiento cuasi intuitivo de los misterios del universo y de fórmulas mágicas indicativas de ese conocimiento”.

[31] “Yaldabaoth” , Wikipedia .

[32] Morello, MM&M , 72–73. Cursivas en el original.

[33] Rev. Hugh Serror, OP, “San Alberto Magno – Científico” , Dominicana 18, n.º 1 (marzo de 1933): 29.

[34] “Tabla Esmeralda de Hermes” , Textos Sagrados ; “Tabla Esmeralda” , Wikipedia .

[35] Si San Alberto también entendió la Tabla Esmeralda en un sentido espiritual o metafísico es algo que Morello no demuestra adecuadamente.

[36] “Sobre la Tabla Esmeralda de Hermes” , Biblioteca Hermética . Véase también “El Tratado de Oro sobre el Secreto Físico de la Piedra Filosofal”, atribuido a Hermes Trismegisto, en el mismo sitio.

[37] Morello, MM&M , 112.

[38] “'Argumento conservador a favor del Anticristo': MWD reseña el libro mágico de Morello” , WM Review .

[39] “ Ocultismo y ‘tradición’ esotérica: ¿Se rompe el silencio por fin?” , WM Review . En cuanto a los miembros del círculo de Morello “conocidos por participar en tales rituales”, no se mencionan nombres. Uno de los que podría haber tenido en mente era Charles Coulombe, conocido por haber participado en lecturas de Tarot, aunque afirmaba que no las realizaba con seriedad.

[40] Morello, MM&M , Prefacio.

[41] “Giovanni Pico della Mirandola” , Wikipedia .

[42] “La condena del papa Inocencio VIII al libro de 900 proposiciones de Pico della Mirandola” , The WM Review .

[43] “La condena del papa Inocencio VIII al libro de 900 proposiciones de Pico della Mirandola”, The WM Review .

[44] “La condena del papa Inocencio VIII al libro de 900 proposiciones de Pico della Mirandola”, The WM Review .

[45] “¿Llamó Santo Tomás Moro a un ‘hermetista cristiano’ un ‘filósofo y teólogo perfecto’?” , The WM Review .

[46] “Lengua Esopo” , Wikipedia .

[47] “Familiares (Especies)” , Wiki de El Mundo de Shadowfell (Fandom). Cabe señalar que los detalles pueden variar; por ejemplo, lo que aquí se denomina “entidad espiritual mágica” se describe en otros lugares como cualquier cosa, desde un hada hasta un demonio.

[48] ​​Pierre A. Riffard, Dictionnaire de l'ésotérisme (París: Payot, 1983), pág. 132. Citado en “Familiar” , Wikipedia .

[49] Lamont, “El problema católico con la 'magia'”, Rorate Cæli.

[50] EJ Langford Garstin, El fuego secreto: un estudio alquímico ; ver “El fuego secreto, parte 1 de 2” , Hermetics.org .

[51] “Sofía (Gnosticismo)” , Wikipedia . Por ejemplo, la secta neognóstica Ecclesia Gnostica ha pervertido las devociones católicas para adaptarlas a sus propias enseñanzas heréticas; por lo tanto, el Ave María se convierte en “Dios te salve, Sofía, llena de luz , Cristo está contigo. Bendita tú eres entre los eones, y bendito es el liberador de tu luz, Jesús. Santa Sofía, Madre de todos los dioses, ruega a la luz por nosotros, tus hijos, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén.”

[52] Rev. Dr. L. Rumble, MSC, Los Rosacruces (St. Paul, MN: Radio Replies Press, 1949), 8. Cursivas en el original.

[53] Morello, MM&M , xxi.

[54] Stephan A. Hoeller, El camino real: un manual de meditaciones cabalísticas sobre el tarot (Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House, 1975), págs. 12, 13.

[55] Sebastian Morello, Misticismo, magia y monasterios: Recuperando el misterio sagrado en el corazón de la realidad (Lincoln, NE: Os Justi Press, 2024), pág. 4; cursivas añadidas. (En adelante abreviado como MM&M ). Como nota al margen relacionada, encontramos esta pregunta y respuesta de Radio Replies (vol. 2, n.º 1083) sobre el escapulario marrón de Nuestra Señora del Monte Carmelo: «1083. Ahora bien, le pregunto, ¿cree usted, como hombre y sacerdote, que un escapulario tiene tal poder mágico? Ciertamente no creo que un escapulario tenga ningún poder mágico. Tampoco lo cree ningún católico. Sin embargo, yo mismo llevo un escapulario marrón y espero beneficiarme de sus bendiciones».

[56] Charles Coulombe, “La ortodoxia esotérica del catolicismo”, Gnosis , n.º 16 (verano de 1990), pág. 39.

[57] “El grimorio del papa Honorio” , Wikipedia .

[58] Los nombres Janes y Mambres no se encuentran en Éxodo, sino en 2 Timoteo 3:8 , donde se les describe como quienes “se resistieron a Moisés”, y en una glosa de la epístola se les describe además como “Los magos del rey Faraón”.

[59] La Ciudad de Dios , Libro X , Capítulo 9; cursiva añadida.

[60] “Teurgia” , Wikipedia ; cursiva añadida.

[61] “Teurgia”, Wikipedia . No hace falta decir que esta visión está en completa contradicción con el concepto de verdadero misticismo católico, pero está en línea con lo que se propone en MM&M, al menos en teoría, y muy posiblemente, incluso en la práctica para Sebastián Morello y su conocido Pico.

[62] Véase el término de búsqueda “teurgia” en Meditaciones sobre el Tarot: Un viaje al hermetismo cristiano.

[63] Papa Pío XII, Carta Encíclica Humani Generis .

[64] “Condena de doce proposiciones relativas a la filosofía de la acción” , Novus Ordo Watch .

[65] Peter J. Bernardi, SJ, “Maurice Blondel: Precursor del Concilio Vaticano II” , Josephinum Journal of Theology , 22, 1 y 2: 59-77 (2015). Recuperado de Loyola eCommons .

[66] John Vennari, “Un breve catecismo sobre la nueva teología” , Catholic Apologetics . Más sobre Blondel, incluyendo la admiración del “Papa” Francisco por él, se puede encontrar en el estudio de Roberto de Mattei, “Las raíces y consecuencias históricas del modernismo” , OnePeterFive .

[67] JM Ciraulo (2024), “Teurgia en la modernidad: la fenomenología litúrgica de Maurice Blondel” , Duquesne Studies in Phenomenology, 4 (1).

[68] Summa Theologiae II-II, q. 95, a. 2 , respondo .

[69] Summa Theologiae II-II, q. 95, a. 3 , respondo .

[70] Summa Theologiae II-II, q. 95, a. 4 , respondo .

[71] Didaché: La enseñanza de los doce apóstoles , en earlychristianwritings.com . Por “filtros” se entienden pociones de amor . La referencia a la magia y las pociones como males agrupados con el aborto y el infanticidio es algo que se ha mantenido a lo largo de los siglos, incluso hasta nuestros días. El Templo Satánico incluso tiene el aborto como uno de sus “sacramentos”. Uno de los escándalos más sensacionales durante el reinado del rey Luis XIV combinó una asombrosa cantidad de prácticas esotéricas en una mezcla de crímenes que vio a miles —incluidos bebés— asesinados y a decenas de perpetradores ejecutados (36), condenados a cadena perpetua (55) o castigados de otra manera en lo que se denominó affaire des poisons . La lista de delitos atroces incluía envenenamientos, abortos (presumiblemente mediante pociones abortivas a base de hierbas), misas negras con sacrificios de niños, magia y brujería, junto con delitos menores como alquimia, astrología, quiromancia y otras formas de adivinación, aunque estas últimas actividades a veces coincidían con los crímenes más graves. (Véase «El asunto de los venenos» , Wikipedia ).

[72] “Papa Pío I” , Wikipedia . Véase también “Papa San Pío I” , Enciclopedia Católica .

[73] Padres de la Iglesia: San Justino Mártir, La Primera Apología , en newadvent.org . La caracterización de Jesús como mago es anterior a los escritos de San Justino y se encuentra en el relato evangélico de Nuestro Señor liberando a un hombre de la posesión demoníaca: «Pero los fariseos, al oírlo, decían: Este no expulsa a los demonios sino por medio de Belzebú, príncipe de los demonios» (Mateo 12:24). Esto fue señalado por San Justino en una obra escrita pocos años después de su Primera Apología , en la que afirma: «Pero aunque vieron tales obras, afirmaron que era arte mágico. Pues se atrevieron a llamarlo mago y engañador del pueblo» ( Diálogo con Trifón , capítulo 69). Aquí se requiere una aclaración, ya que la magia no está condenada per se por los judíos, como lo demuestra su presencia en la Cábala y sus textos fundamentales como el Zohar , los grimorios o libros de hechizos como el Sefer HaRazim (en hebreo: ספר הרזים; “Libro de los Secretos”), La Clave de Salomón y El Libro de Abramelin (una traducción al inglés de este último se convirtió en una fuente primaria para la magia ceremonial de la Golden Dawn y Aleister Crowley), junto con la leyenda de los golems , que supuestamente eran figuras de arcilla moldeadas con forma humana y traídas a la vida cabalísticamente por rabinos divinos, quienes colocaban trozos de papel con letras del alfabeto hebreo en su boca o en su frente como parte de un ritual mágico. Sin embargo, la misma tradición afirma que solo Jesús y sus seguidores practicaban magia negra. El Talmud , texto central del judaísmo rabínico, ha perpetuado la calumnia de los fariseos a lo largo de los siglos, tejiéndola en una vil ficción sobre cómo Jesús era hijo ilegítimo de María y un soldado romano, y se refiere a Él como Yeshu ben Pantera , que algunos han traducido como "Jesús, hijo de Pantera", pero Yeshu tiene un significado más oscuro. La ortografía normal de "Jesús" es Yeshua , pero cuando se omite la "a", puede convertirse en "un acrónimo de la fórmula ימח שמו וזכרו(נו)‎ (Yimach Shemo V'Zichro[no]), que significa 'que su nombre y su memoria sean borrados' ". ( "Yeshu" , Wikipedia ; cursiva añadida). Cabe recordar que la pintura que el “Papa” Francisco consideraba su favorita , la blasfema Crucifixión Blanca del artista judío Marc Chagall , utiliza Yeshu en lugar de Yeshua para el título hebreo escrito en la inscripción sobre la cabeza de Cristo. Esto incluso se menciona en el artículo sobre el tema publicado por el National Catholic Reporter., una publicación que no era en absoluto favorable a la tradición católica, y escrita por un periodista judío. Cuando, en el pasado, les resultaba conveniente fingir públicamente que rechazaban el relato debido a la justificada indignación encontrada en las naciones católicas, los rabinos recurrían a afirmar que se trataba de otro Jesús. Sin embargo, viviendo en Israel y, por lo tanto, libre de cualquier restricción para afirmar la verdad al respecto, un profesor de hebreo jubilado, Esor Ben-Sorek, escribió en 2017 para The Times of Israel un artículo titulado «El prodigio de Pantera» , en el que expone la afirmación de que la versión talmúdica es una narración verdadera y creíble de la vida de Cristo, en la que «sus milagros fueron considerados magia egipcia que pudo haber aprendido en su infancia en Egipto». (Véase también «Jesús en el Talmud» , Wikipedia ). En 1978, Morton Smith, profesor de la Universidad de Columbia, escribió un libro difamatorio, Jesús el Mago , en el que recicló los argumentos de los fariseos y del filósofo pagano del siglo II, Celso, quien fue refutado por Orígenes (véase «Jesús el Mago» , Wikipedia ). Smith desarrolló parte de su afirmación sobre el controvertido llamado Evangelio Secreto de Marcos , una supuesta elaboración «mística» del libro del Nuevo Testamento que se cree ampliamente que es una falsificación (posiblemente del propio Smith) o, de ser auténtica, pertenece a la misma clase de códices antiguos que los textos que la Iglesia rechazó por no ser de inspiración divina y heréticos, como sucedió con los otros evangelios gnósticos. Smith obtuvo un doctorado de la Universidad Hebrea de Jerusalén, donde entre sus profesores se encontraba el cabalista Gershom Scholem, con quien estudió misticismo y magia judíos. El “obispo” Stephan Hoeller (1931-2026), un colaborador muy cercano de Charles Coulombe de MM&M que se autodenominaba “gnóstico cristiano”, no tuvo ningún problema con la autenticidad del hallazgo esotérico de Smith: “Las escrituras gnósticas, como el Códice Bruce , el Evangelio de María y el Evangelio Secreto de Marcos, indican que Jesús mismo practicaba la Magia Sagrada”, leemos en un resumen de su programa de conferencias publicado en el sitio web de la Sociedad Gnóstica (véase “Marzo de 2006: Magia y Gnosis”).

[74] Citado en Roger Pearse, “Actitudes romanas hacia la magia” , roger-pearse.com . Aunque pagano, algunas de las enseñanzas de Paulus son bastante coherentes con el pensamiento católico sólido: “Natural es lo que siempre es justo y bueno” (condenó el infanticidio y la sodomía como actos antinaturales ) y “La carga de la prueba recae sobre quien afirma, no sobre quien niega” (esta presunción de inocencia sigue siendo un precepto fundamental tanto en el derecho canónico como en el derecho civil). Véase “Citas en latín de Paulus” , latin-phrases.dechile.net .

[75] Roger Pearse, “Actitudes romanas hacia la magia”, roger-pearse.com . Un arúspice era aquel que practicaba la adivinación mediante la inspección de las entrañas de animales sacrificados. “Los enemigos de la raza humana”: como ya se vio en la PRIMERA PARTE , este es esencialmente el lenguaje que usó el Papa Inocencio VIII en su condena del libro de Pico, donde destacó una proposición que buscaba “dar respetabilidad a ciertas artes que son hostiles a la fe católica y perjudiciales para la raza humana; artes condenadas con la mayor vehemencia por sus propios cánones y por las doctrinas de los doctores católicos”.

[76] “Concilio de Ancira (314 d. C.)” , newadvent.org . Las llamadas lustraciones son rituales paganos de purificación.

[77] “Canon Episcopi” , Wikipedia .

[78] “Super Illius Specula” , Wikipedia . Traducción de DeepL.com . El texto completo de la bula papal se puede encontrar en el Bullarium Romanum , vol. IV (1857) , pág. 316.

[79] Cánones y Decretos del Concilio de Trento , traducido por Theodore Alois Buckley (Londres: George Routledge and Co., 1851), pág. 287.

[80] “Papa Gregorio XV” , Wikipedia.

[81] Edward N. Peters, ed., El Código de Derecho Canónico Pío-Benedictino de 1917 (San Francisco, CA: Ignatius Press, 2001).

[82] El reverendo P. Chas. Augustine, OSB, Un comentario sobre el nuevo Código de Derecho Canónico, Volumen VI: Derecho Administrativo (Can. 1154–1551) (St. Louis, MO: B. Herder Book Co., 1921), pág. 473.

[83] Si bien un texto de 1975 que aparece en el sitio web del Vaticano debe venir con una advertencia necesaria, el estudio Fe cristiana y demonología no obstante tiene cierto valor, dado su examen muy exhaustivo de la posición inquebrantable de la Iglesia contra la magia, la adivinación y artes oscuras afines a lo largo de los siglos.

[84] En sus célebres Estudios de Historia de la Iglesia , el P. Reuben Parsons, a quien el Papa León XIII envió un breve de elogio por su celo en la defensa de la Iglesia y la Santa Sede, escribió cómo, según una de las tesis condenadas, «Cristo confió, en secreto, ciertas verdades a sus discípulos, y el conocimiento de estas verdades es el gran fundamento de nuestra fe, y este conocimiento puede adquirirse, insistió Pico, solo por medio de la Cábala » ( vol. III, 3.ª ed. [Filadelfia, PA: John Joseph McVey, 1896], p. 201). El P. Parsons también señaló que había algo falso en las retractaciones: «…aunque Pico protestó repetidamente su sumisión a la Iglesia, en realidad se sustituyó a sí mismo por la Iglesia cuando definió y explicó el dogma por medio del hebreo o la Cábala » (p. 201). Así pues, las elusivas "explicaciones" que Morello y sus compañeros emplean con frecuencia hoy en día están muy en consonancia con la evasividad de Pico.

[85] “El caballo de Troya de las negociaciones entre la FSSPX y el Vaticano” , Novus Ordo Watch .

[86] Obispo Richard Williamson, “'Regalos griegos' – II” , Comentarios de Eleison , 27 de agosto de 2011. “Newchurch” es un neologismo acuñado por el obispo Williamson como más o menos sinónimo de la religión posterior al Concilio Vaticano II.

[87] MM&M , pág. 52; cursivas indicadas.

[88] “La ortodoxia esotérica del catolicismo”, Gnosis , n.º 16 (verano de 1990), pág. 39. La esencia de su artículo se presenta así en la página de contenido: “Apreciar el catolicismo tradicional desde una perspectiva esotérica”. Resume el intento de lograr una fusión impía que también se encuentra en el libro de Morello, y habiendo sido escrito hace unos 36 años, muestra el tenaz compromiso de Coulombe con una posición teológica incompatible con la ortodoxia.

[89] “Charles A. Coulombe” , Wikipedia .

[90] “Charles A. Coulombe”, Wikipedia . Si bien tanto la orden como el título de caballero son de origen católico, ya que la Orden Silvestre data de 1841, la concesión por Karol Wojtyla (el “Papa” Juan Pablo II) difícilmente puede considerarse legítima o eficaz. Véase “Orden de San Silvestre” , Wikipedia.

[91] Rosemary Ellen Guiley, ed., Fate Presents Werewolves and Dogmen (New Milford, CT: Visionary Living, Inc., 2017).

[92] Se debe advertir a Coulombe que, al describir el Santo Sacrificio de la Misa como «magia», se coloca en mala —o mejor dicho, en la peor— compañía. El primero y principal de estos pervertidores de lo sagrado fue Simón el Mago, el hechicero mencionado en los Hechos de los Apóstoles, famoso entre los habitantes de Samaria, «que los había embrujado con sus prácticas mágicas» (Hechos 8:11). Tras presenciar los grandes milagros obrados por los Apóstoles mediante el poder del Espíritu Santo, Simón deseó obtener este don para aumentar el suyo propio y se ofreció a comprarlo , momento en el que San Pedro lo reprendió por la maldad de su corazón. Véase Hechos 8:9-24.

[93] “No soy gnóstico” , Tumblr House (YouTube), 2 de agosto de 2017.

[94] “Clemente de Alejandría”, Wikipedia. El esplendor de Clemente como santo se vio empañado cuando su festividad fue eliminada del calendario tras la revisión del Martirologio Romano por el Papa Clemente VIII, decisión que fue ratificada por un papa posterior, Benedicto XIV. Entre las razones citadas: “…algunas de sus doctrinas eran, si no erróneas, al menos sospechosas” (“Clemente de Alejandría”, Enciclopedia Católica), como su aparente rechazo a la impecabilidad de la Santísima Virgen María. Así pues, quizás no fuera la fuente ideal para Coulombe.

[95] “No soy un perennista” , Tumblr House (YouTube), 1 de agosto de 2017.

[96] Theresa, “¿Qué es el perennismo y por qué deberíamos saberlo?” , True Restoration , 5 de abril de 2021.

[97] “Sello de la Sociedad Teosófica” , Wikimedia Commons . Dominio público.

[98] “Charles accede a la petición de un sacerdote” , Tumblr House (YouTube), 14 de abril de 2021. (Las interjecciones como ah , uh y um en los intercambios con su coanfitrión se han omitido en la transcripción para facilitar la lectura).

[99] Véase “No disculpa” , Wikipedia .

[100] “Sir Charles Respondes a los católicos incultos y desinformados” , Sir Charles (Vimeo), 14 de abril de 2021. El copresentador Vincent Frankini admite que ciertos episodios (presumiblemente incluyendo ese y uno más que se cubrirá) los ha “dejado estratégicamente sin marcar, para que solo los verdaderos fanáticos del programa y de Charles los vean y entiendan, mientras que los que lo ven con odio no lo verían porque en realidad no ven ni disfrutan de Charles, solo buscan destruirlo…”. ¿Fue la decisión de eliminar ciertos videos de la lista de reproducción de Tumblr House indicativa de un silenciamiento de la crítica al estilo de la cultura de la cancelación, donde se selecciona para permitir el acceso solo a aquellos que el canal considera “seguros”, excluyendo así cualquier pregunta difícil que de otro modo podría aparecer en la sección de comentarios, el tipo de preguntas que hacen que uno se pregunte si Coulombe está siendo realmente sincero en sus supuestos esfuerzos por defender el catolicismo tradicional?

[101] ​​Publicada entre 1985 y 1999, la revista Gnosis mantuvo estrechos vínculos con la Sociedad Teosófica a través de la Fundación Lumen . Uno de sus editores, Richard Smoley, es actualmente el editor de Quest: Journal of the Theosophical Society in America .

[102] “Tu quoque, literalmente 'tú también', es una técnica retórica que pretende desacreditar el argumento del oponente atacando su propio comportamiento y acciones personales como inconsistentes con su argumento, de modo que el oponente parezca hipócrita” ( “Tu quoque” , Wikipedia ).

[103] “Sir Charles explica que no es un ocultista” , Sir Charles (Vimeo), 16 de abril de 2021.