Traducción del artículo publicado por Stefano Mossolin para RADIO SPADA.
“El vuelo de las brujas del Valés” (miniatura de El Campeón de las Damas, de Martín Le Franc, 1451).
«Las brujas dejaron de existir cuando dejamos de quemarlas». Con estas palabras, Voltaire intentó resolver cualquier posible interrogante sobre un fenómeno, el de la magia, quizás tan antiguo como la humanidad misma. Para el filósofo, como para los pensadores de la Ilustración en general, la razón humana era el único recurso que podía conducir al hombre a la verdad. Esta verdad excluía todo lo que pudiera, incluso vagamente, parecer más allá de lo natural. Por lo tanto, la Inquisición era vista como uno de los aspectos más terribles y oscuros de la Iglesia. Su historia, de hecho, teñida de lo más oscuro y aterrador, constituyó un elemento poderoso y útil de la propaganda anticristiana durante la Ilustración y la Revolución Francesa. Sin embargo, las prácticas de magia y brujería de las que la Iglesia acusó a muchas personas (presuntamente) inocentes a lo largo de su historia existían mucho antes de su fundación.
De hecho, ya estaban abundantemente presentes en diversas formas en las civilizaciones del mundo antiguo. Sin embargo, en el mundo clásico y más allá, existían numerosas deidades a las que se podía acudir en busca de ayuda y protección, en un clima bastante tolerante y casi “relativista” desde una perspectiva religiosa y espiritual. Sin embargo, con la llegada del cristianismo, estas prácticas fueron condenadas total y radicalmente. De hecho, a ojos de la fe cristiana, cualquier uso de algo mágico, incluso si era inofensivo y se hacía con buenas intenciones, constituía (no sin razón) una petición de ayuda a entidades del mundo invisible. A menudo, estas entidades escapaban por completo al control incluso de quien creía poder solicitar su intervención. En consecuencia, en la Edad Media, quienes practicaban la magia se situaban necesariamente al margen de la religión, realizando rituales que los contradecían con una vida de fe. Este practicante podía ser, obviamente, hombre o mujer, aunque, en el imaginario colectivo, la magia se asociaba mucho más fácilmente con las brujas. Esto probablemente se debía a la visión de la mujer derivada de la figura de Eva. Es decir, desde la idea de que era más susceptible a la tentación y, al mismo tiempo, una tentadora. La bruja era a menudo una mujer aislada de la vida de la comunidad, o a veces una mujer menos sospechosa e integrada entre sus aldeanos. En cualquier caso, representaba una grave amenaza social.
En 1260, el papa Alejandro IV estableció los puntos esenciales de la brujería en su “acusación”. Pocos años antes, otro pontífice, Gregorio IX, había creado la Santa Inquisición. En 1310, el Concilio de Tréveris excomulgó y condenó a miles de practicantes de la magia (y la astrología). En 1326, el papa Juan XXII emitió una severa bula papal en la que lamentaba la gran cantidad de cristianos que se habían aliado con el diablo y habían pactado con el infierno, que ofrecían sacrificios a los demonios y recurrían a ellos para satisfacer sus depravados deseos.
Dicho esto, la figura específica de la bruja no solo representaba la ruina del alma y una alianza con el mal. De hecho, desde una perspectiva social, también representaba una grave amenaza. Mediante hechizos y maldiciones, podía infligir daño (a veces por encargo) a sus enemigos. Por si fuera poco, la siniestra reputación de la que gozaban estas mujeres también se debía a que, a menudo, a petición de las autoridades, eran cómplices y culpables de abortos.
El Málleus Maleficárum
El aborto, un tema que, no por casualidad, ocupó un lugar destacado en el famoso Málleus Malleficárum. La obra, publicada por primera vez en 1486, fue fruto del estudio y la experiencia del inquisidor alemán Heinrich Kramer, quien también contó con la colaboración del teólogo suizo Jacob Sprenger. De hecho, fue el Málleus el que estableció la imagen de las brujas y la magia que había difundido la Inquisición, reforzándola aún más. Además del aborto mencionado, el texto incluía varios otros. Por ejemplo, el de los íncubos y los súcubos, esos demonios masculinos y femeninos que visitaban a los desafortunados por la noche, paralizándolos temporalmente e impidiéndoles dormir, para tener relaciones sexuales con ellos. También dedicó varias páginas a la cuestión del posible nacimiento de seres humanos a partir de estas relaciones. Sin embargo, tenía una opinión negativa al respecto. Por ejemplo, se explayó en por qué la magia era practicada más por las mujeres que por los hombres. Según Kramer, las mujeres eran más supersticiosas que los hombres y, de hecho, la mayoría de quienes practicaban la magia eran, sin duda y por experiencia propia, mujeres. Además, al plantear la cuestión de qué mujeres eran más propensas a ser adictas a la magia, explicó que con mayor frecuencia eran las adictas a tres vicios: la infidelidad, la ambición y la lujuria. En cuanto al sabbat y la forma en que las brujas se desplazaban a esas reuniones nocturnas, esto podía ocurrir tanto físicamente como mediante el uso de su imaginación, como se deduce de las diversas confesiones realizadas por brujas en juicio, no solo por las que luego fueron quemadas, sino también por las que se “arrepintieron” y abrazaron su fe y religión. Para respaldar esto, el autor citó, por ejemplo, el testimonio de una mujer de Brisach que, durante el interrogatorio, admitió que las brujas podían desplazarse físicamente a los terrenos del sabbat, pero a veces solo mentalmente. Cuando elegían esta última opción, así lo hacían: la interesada, en nombre de todos los demonios, se acostaba a dormir sobre su lado izquierdo. En ese momento, un vapor azul emergía de la boca de la mujer, permitiéndole ver claramente el macabro ritual realizado por sus conocidos. Sin embargo, si una bruja quería participar físicamente, la situación era mucho más oscura y macabra. Kramer también relata que las brujas creaban un ungüento especial con niños, especialmente aquellos que habían matado antes del bautismo. Untaban este ungüento en una silla o un trozo de madera, y al hacerlo, volaban. Tanto de día como de noche. Haciéndose invisibles si lo deseaban. Además, el diablo a veces hacía que las brujas fueran transportadas a lugares de encuentro por animales, que en realidad no eran más que demonios en diversas formas. También ofreció un ejemplo de cómo tales cuentos tenían fundamento. El inquisidor relató que en el pueblo de Waldshut, a orillas del Rin, en la diócesis de Constanza, vivía una bruja muy odiada por la comunidad. Tanto es así que no había sido invitada a una boda donde se esperaba la presencia de muchos habitantes. Ofendida, juró venganza. Invocó al diablo y le pidió que provocara una granizada para dispersar a los invitados que bailaban. El diablo accedió y la transportó a una colina cercana al pueblo, ante la mirada de unos pastores. Una vez allí, cavó un hoyo y vertió orina en él (ya que no tenía agua), luego lo removió con el dedo a la vista del diablo, quien inmediatamente lanzó el líquido al aire y desató una violenta granizada que cayó solo sobre los bailarines y los habitantes del pueblo. Cuando se dispersaron y se reunieron para hablar de la extraña y repentina tormenta, vieron a la bruja entrar en la ciudad. Esto solo aumentó sus sospechas, y cuando los pastores informaron más tarde de lo que habían visto, quedaron bastante convencidos de la culpabilidad de la mujer. Fue arrestada y confesó haberlo hecho en represalia por no haber sido invitada a la boda. Por esta fechoría, y según Kramer también por otros delitos de los que se le acusaba, fue condenada a morir en la hoguera.
El peligro mágico y las defensas cristianas
Otro texto rico en información sobre las prácticas y fechorías de las brujas, cuyo autor se inspiró en gran medida en la obra de Kramer, pero también en las célebres Disquisitiónes Mágicæ del jesuita Martín del Río, es el Compéndium Maleficárum del teólogo Francesco Maria Guaccio. A través de estas obras, también, la realidad del sabbat y las prácticas mágicas emerge en tonos bastante claros, aunque sin duda oscuros e inquietantes. Esto ocurre a pesar del paso del tiempo y, en cierto modo, de la “mutación” de la bruja, desde la Edad Media hasta el Renacimiento. Por ejemplo, se mantuvo firmemente establecida la creencia de que, si bien el poder de los magos y las brujas se basaba en un pacto con el diablo, este pacto también implicaba cargas y deberes para sus seguidores. Tras recibir poderes —y a veces incluso una marca, que podía variar en forma y posición—, estos poderes debían ejercerse y mantenerse activamente mediante ciertas prácticas. Por esta razón, tuvieron que seguir participando en los sabbats, también llamados “sinagogas”, a lo largo de los siglos. Por eso, ya durante la Edad Media, las brujas y los judíos eran vistos como aliados contra el cristianismo. Como se mencionó, las brujas podían participar en estos festines obscenos de diversas maneras, así como existían diversos métodos para llegar físicamente a ellos. Una vez allí, los participantes adoraban al diablo, quien solía aparecer en forma de cabra o perro espantoso y recibía homenaje de sus seguidores. El más famoso de estos (aunque quizás no el peor) era el beso en las nalgas, conocido como “ósculum infáme”.
Los magos y las brujas poseían, como ya se mencionó, diversos poderes. Por ejemplo, según la creencia, podían adormecer a las personas con pociones, hechizos o rituales. Para administrar fácilmente sustancias venenosas a los desafortunados, secuestraban niños, robaban objetos y cometían violaciones o adulterios. Con estos mismos fines, también podían crear lámparas o antorchas especiales que generaban una luz tenue y tenían el poder de inducir un sueño profundo del que la víctima no podía despertar mientras la luz permaneciera encendida, lo que le impedía defenderse. Precisamente por esta razón, como relata el fraile dominico Francesco Maria Guaccio en su Compéndium Maleficárum (2.ª ed., 1626), era importante que los cristianos rezaran oraciones como «Qui hábitat in adjutório Altíssimi» (Salmo 90) e «In te, Dómine sperávi» (Salmo 30) nada más acostarse, además del Ave María, la Salve Regína y el Padrenuestro. También recomendaba mantener cerca una reliquia o una vela bendita con la efigie del Agnus Dei como defensa adicional. Sin embargo, nunca se estaba completamente a salvo de su maldad. Incluso el simple contacto de una bruja, o en otros casos, su aliento, podía ser vehículo para una maldición. En los casos más graves, esto podía provocar enfermedad y muerte. En su obra, Kramer relató, por ejemplo, el caso de una bruja de la diócesis de Constanza que, antes de ser quemada, supuestamente le dijo al verdugo, mientras la subía a la pila de leña preparada para su pira: «Te daré tu recompensa», y le sopló en la cara. El hombre, pronto afectado por la lepra, sobrevivió poco tiempo. Sin embargo, la peligrosidad del aliento de las brujas no solo se mencionaba en el Málleus Malleficárum medieval. De hecho, esta creencia parece haberse mantenido a lo largo del tiempo gracias a otros testimonios diversos y perturbadores. Si bien las acciones de los inquisidores se vieron sin duda muy potenciadas por la propaganda anticatólica, abundaban las pruebas de cómo podían abatir severamente a muchas brujas en poco tiempo. Como relata Kramer en Málleus Malleficárum, cuarenta y una presuntas brujas fueron quemadas en el condado de Burbia en 1485 a instancias del Inquisidor de Como. Tras admitir públicamente haber cometido actos sexuales con demonios, en realidad estaban combatiendo al diablo y a sus seguidores con «mucho fuego y llamas».
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+Jorge de la Compasión (Autor del blog)
Jorge Rondón Santos (Editor colaborador)