OTRAS PLUMAS: EL FRACASO DEL CONCILIO VATICANO II

Traducción de la Columna de Ross Douthat en THE NEW YORK TIMES el 12 de Octubre de 2022. Sin necesariamente compartir su desarrollo argumentativo, ni su postura neoconservadora, el artículo llega a un punto importante: el Vaticano II fracasó en sus objetivos, y no se puede negar sin faltar a la realidad (como algunos ultraconciliares fanatizados pretenden).

   

CÓMO LOS CATÓLICOS SE HICIERON PRISIONEROS DEL VATICANO II

Oct. 12, 2022 • Por Ross Douthat, columnista de opinión.

  

El Concilio Vaticano II, la gran revolución en la vida de la Iglesia católica moderna, se inauguró hace 60 años esta semana en Roma. Gran parte de ese mundo de la década de 1960 ha desaparecido, pero el concilio todavía está con nosotros; de hecho, para una iglesia dividida no se pueden escapar sus consecuencias aún en desarrollo.

    

Durante mucho tiempo esto habría sido un reclamo liberal. En las guerras dentro del catolicismo que siguieron al concilio, los conservadores interpretaron el Vaticano II como un evento discreto y limitado, un conjunto particular de documentos que contenían varios cambios y evoluciones (sobre la libertad religiosa y las relaciones católico-judías especialmente) y abrieron la puerta a un versión vernácula revisada de la Misa. Para los liberales, sin embargo, estos detalles eran solo el punto de partida: también había un «espíritu» del concilio, similar al Espíritu Santo en su operación, que se suponía que debía guiar a la iglesia a nuevas transformaciones, reforma perpetua.

     

La interpretación liberal dominó la vida católica en las décadas de 1960 y 1970, cuando se invocó el Vaticano II para justificar una gama cada vez más amplia de cambios: en la liturgia, el calendario y las oraciones de la iglesia, en las costumbres laicas y la vestimenta clerical, en la arquitectura de la iglesia y la música sagrada, a la disciplina moral católica. Luego, la interpretación conservadora se afianzó en Roma con la elección de Juan Pablo II, quien emitió una flotilla de documentos destinados a establecer una lectura autorizada del Vaticano II, para frenar los experimentos y alteraciones más radicales, para probar que el catolicismo antes de los años sesenta y el catolicismo después seguía siendo la misma tradición.

    

Ahora, en los años del Papa Francisco, la interpretación liberal ha regresado, no solo en la reapertura de los debates morales y teológicos, el establecimiento de un estilo de gobierno de la iglesia de sesión de escucha permanente, sino también en el intento de suprimir una vez más los antiguos ritos católicos, la liturgia latina tradicional tal como existía antes del Concilio Vaticano II.

    

La era de Francisco no ha restaurado el vigor juvenil que una vez disfrutó el catolicismo progresista, pero ha reivindicado parte de la visión liberal. A través de su gobierno y, de hecho, a través de su mera existencia, este Papa liberal ha demostrado que el Concilio Vaticano II no puede reducirse simplemente a una sola interpretación establecida, o que su trabajo se considere de alguna manera terminado, el período de experimentación terminado y la síntesis restaurada.

    

En cambio, el concilio plantea un desafío continuo, crea divisiones que parecen intratables y deja al catolicismo contemporáneo enfrentando una serie de problemas y dilemas que la Providencia aún no ha considerado adecuado resolver.

    

Aquí hay tres declaraciones para resumir los problemas y dilemas. Primero, el concilio era necesario. Quizás no en la forma exacta que tomó, un concilio ecuménico que convocó a todos los obispos de todo el mundo, sino en el sentido de que la iglesia de 1962 necesitaba adaptaciones significativas, un replanteamiento y una reforma significativos. Estas adaptaciones tenían que mirar hacia atrás: la muerte de la política del trono y el altar, el surgimiento del liberalismo moderno y el horror del Holocausto requerían respuestas más completas de la iglesia. Y también tenían que mirar hacia el futuro, en el sentido de que el catolicismo de principios de la década de 1960 apenas había comenzado a tener en cuenta la globalización y la descolonización, la era de la información y las revoluciones sociales desencadenadas por la invención de la píldora anticonceptiva.

La tradición siempre ha dependido de la reinvención, del cambio para permanecer igual, pero el Concilio Vaticano II fue convocado en un momento en que la necesidad de tal cambio estaba a punto de volverse particularmente aguda.

    

El hecho de que un momento requiera reinvención no significa que un conjunto específico de reinvenciones tendrá éxito, y ahora tenemos décadas de datos para justificar una segunda declaración resumida: el concilio fue un fracaso.

Este no es un análisis truculento o reaccionario. El Concilio Vaticano II fracasó en los términos establecidos por sus propios seguidores. Se suponía que haría que la iglesia fuera más dinámica, más atractiva para la gente moderna, más evangelizadora, menos cerrada, obsoleta y autorreferencial. No hizo ninguna de estas cosas. La iglesia declinó en todas partes del mundo desarrollado después del Vaticano II, tanto bajo papas conservadores como liberales, pero el declive fue más rápido donde la influencia del concilio fue más fuerte.

Se suponía que la nueva liturgia haría que los fieles se comprometieran más con la Misa; en cambio, los fieles comenzaron a dormir hasta tarde el domingo y abandonaron el catolicismo durante la Cuaresma. La iglesia perdió gran parte de Europa por el secularismo y gran parte de América Latina por el pentecostalismo: contextos y desafíos muy diferentes, pero resultados sorprendentemente similares.

     

Y en todo caso, el catolicismo posterior a la década de 1960 se volvió más introspectivo que antes, más consumido con sus interminables batallas entre la derecha y la izquierda, y en la medida en que se comprometió con el mundo secular, fue en una mísera imitación, a través de música de guitarra mediocre o teorías políticas que eran simplemente versiones disfrazadas de partidismo de izquierda o de derecha, o feas iglesias modernas que quedaron obsoletas 10 años después de su construcción y quedaron vacías poco después.

   

No hay una racionalización inteligente, ningún esquema intelectual, ninguna propaganda sentenciosa del Vaticano —un típico documento reciente hace referencia al «sustento vivificante provisto por el concilio», como si fuera la eucaristía misma— que pueda evadir esta fría realidad.

Pero tampoco nadie puede sustraerse a la tercera realidad: El concilio no se puede deshacer.

Con esto no quiero decir que la misa nunca pueda volver al latín o que varias manifestaciones del catolicismo posconciliar sean inevitables y eternas o que los cardenales en el siglo XXIII sigan elogiando al estilo soviético al concilio y sus obras.

Solo quiero decir que no hay un camino simple de regreso. No volver al estilo de autoridad papal que tanto Juan Pablo II como Francisco han tratado de ejercer, el primero para restaurar la tradición, el segundo para suprimirla, solo para verse frustrados por la ingobernabilidad de la iglesia moderna. No al tipo de densas culturas católicas heredadas que todavía existían hasta mediados del siglo XX, y cuyo posterior desmoronamiento, aunque inevitable hasta cierto punto, fue claramente acelerado por la propia iconoclasia interna de la iglesia. No a la síntesis moral y doctrinal, sellada con la promesa de infalibilidad y consistencia, que los conservadores de la iglesia han insistido durante las últimas dos generaciones que todavía existe, pero que en la era de Francisco ha resultado tan inestable que esos mismos conservadores han terminado peleando con el papa mismo.

El trabajo del historiador francés Guillaume Cuchet, que ha estudiado el impacto del Vaticano II en su otrora profundamente católica nación, sugiere que fue la escala y la velocidad de las reformas del concilio, más que cualquier sustancia en particular, lo que destrozó la lealtad católica y aceleró el declive de la iglesia. Incluso si los cambios del concilio no alteraron oficialmente la doctrina, reescribir y renovar tantas oraciones y prácticas inevitablemente hizo que los católicos comunes se preguntaran por qué una autoridad que de repente se declaró equivocada en tantos frentes diferentes todavía podía confiar en hablar en nombre de Jesucristo mismo.

Después de tal shock, ¿qué tipo de síntesis o restauración es posible? Hoy todos los católicos se encuentran viviendo con esta pregunta, porque cada una de las facciones de la iglesia está en tensión con alguna versión de la autoridad de la iglesia. Los tradicionalistas están en tensión con las políticas oficiales del Vaticano, los progresistas con sus enseñanzas tradicionales, los conservadores con el estilo liberalizador del Papa Francisco, el mismo Papa con el énfasis conservador de sus predecesores inmediatos. En este sentido, todos somos hijos del Concilio Vaticano II, incluso si criticamos o lamentamos el concilio, o tal vez nunca tanto como cuando lo hacemos.

Aquí, de nuevo, los liberales tienen razón. Los católicos más tradicionalistas están marcados por lo que comenzó en 1962 con tanta seguridad como este Papa antitradicionalista, y los meramente conservadores —como, bueno, yo mismo— estamos a menudo en la posición descrita por Peter Hitchens, al escribir sobre la alta cultura europea destrozada por la I Guerra Mundial: podemos admirar la intensidad y los rigores del mundo perdido, pero «ninguno de nosotros, ahora, podría soportar regresar a él, incluso si se nos ofreciera la oportunidad».

    

Pero este punto no vindica el concilio, mucho menos la siempre cambiante interpretación liberal de su espíritu. La iglesia tiene que vivir con el Vaticano II, luchar con él, resolver de alguna manera las contradicciones que nos legó, no porque fuera un triunfo sino precisamente porque no lo fue: el fracaso proyecta una sombra más larga y duradera, a veces, que el éxito.

Empieza desde donde estás. Las líneas de curación corren a lo largo de las líneas de fractura, las heridas quedan después de la resurrección, e incluso el catolicismo que llega, no hoy sino algún día, a un verdadero  Después  del Concilio Vaticano II seguirá estando marcado por las innecesarias rupturas creadas por su intento de reforma necesaria.

  

Ross Douthat ha sido columnista de opinión de The Times desde 2009. Es autor de varios libros, el más reciente, “The Deep Places: A Memoir of Illness and Discovery” (Los lugares profundos: Una memoria de enfermedad y recuperación).